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May 16, 2016

미국인이 가장 많이 쓰는 500 문장

[미국인이 가장 많이 쓰는 500 문장]

[A]
A piece of cake. 식은 죽 먹기지.
Absolutely. 당근 빠따!
After you. 먼저 가세요.
Always. 항상 그렇지요
Amazing. 대단하네요
And then? 그리고 나서는요?
Any good ideas? 어떤 좋은 생각이라도?
Any time. 언제라도요
Anybody home? 집에 누구있어요?
Anything else? 그 밖에 또 뭐요?
Are you in line? 지금 줄에 서 계신거죠?
Are you kidding? 놀리는거 아니죠?
Are you serious? 그거 진짜예요?
At last. 드디어
Attention, please! 좀 주목 해 주세요
Awesome! 와우~ 멋지다

[B]
Back me up. 뒤좀 봐줘~ (지원해 달라는 의미의)
Be my guest. 사양하지 마세요
Be patient. 조금만 참아 보세요
Be punctual! 시간좀 맞춰줘!
Be right back with you. 잠깐만요 (곧 당신에게 돌아 올께요)
Be seated. 앉으시죠
Beat it. (이자리에서) 꺼져
(Beer), please. (맥주) 주세요
Behave yourself. 예의를 갖추시죠!
Better late than never. 안하느니보단 늦는게 낫죠.
Better than nothing. 없는 것 보다는 낫지요
Boy! It hurts. 와, 진짜 아프네
Break it up. 그만 좀 싸워

[C]
Call me Sam, please. 샘이라고 불러 주세요
Can I get a ride? 나를 태워다 줄 수 있어요?
Can you hear me now? 잘 들려요?
Can't argue with that. 그건 논란의 여지가 없죠
Can't be better than this. 이것보다 더 좋을 순 없지요
Cash or charge? 현찰이요 아니면 신용카드?
Catch you later. 나중에 보자구요 (혹은 나중에 들을께요)
Certainly. 확실히 그렇죠..
Charge it please. 대금을 크레딧 카드로 결재해 주세요.
Check it out. 확인해 봐봐
Check, please. 계산서 좀 주세요
Cheer up! 기운내요 (혹은 화이팅!)
Cheers! 건배
(Coffee), please. (커피) 주세요
Come and get it. 와서 가져가요 (와서 먹어요)
Come on in. 들어와요
Come on. 설마 (혹은 에이~~)
Congratulations! 축하 합니다
Could be. 그럴 수도 있죠
Couldn't be better than this. 이보다 더 좋을 순 없어

[D]
Definitely. 당근 빳다죠
Delicious! 맛있어요
Depends. 경우에 따라 다르지요
Did you get it? 알아 들었어요?
Didn't I make myself clear? 제 입장을 확실하게 말하지 않았나요?
Disgusting! 기분 나빠. 재수 없어
Do I know it? 저도 압니다. 누가 아니래요?
Do I look all right? 제가 괜찮아 보여요?
Do you follow me? 제 말 알아 듣겠어요?
Do you have everything with you? 다 가지고 계신거죠??
Do you? 당신은요?
Doing okay? 잘 하고 있어요?
Don’t get too serious. 너무 심각하게 그러지 말아요 (편하게 생각하세요)
Don’t miss the boat. (보트를 놓치듯이) 기회를 놓지지 마세요
Don’t press (push) your luck. 너무 날 뛰지 마세요 (너무 행운만 믿지 말아요)
Don't ask. 묻지 말아요
Don't be a chicken. 너무 소심하게 굴지 말아요. (겁먹을 것 없어요)
Don't be afraid. 두려워 하지 마세요
Don't be foolish. 멍청하게 굴지 말아요
Don't be modest. 겸손해 하지 말아요
Don't be shy. 부끄러워 하지 마세요
Don't be silly. 싱겁게 놀지 말아요
Don't bother. 신경쓰지 마세요
Don't bother me. 나를 괴롭히지 마세요
Don't change the subject! 화제를 다른데로 돌리지 마요
Don't get into trouble. (Stay out of trouble.) 괜히 껴들지 마세요
Don't get upset. 너무 화내지 말아요
Don't mess with me. 나하고 해보자는 거죠 (저에게 함부러 하지 마세요)
Don't let me down. 나를 실망시키지 말아요
Don't make me laugh. 나 좀 웃기지 마요
Don't push me! 너무 강요 하지 말아요
Don't push! 밀지 말아요.
Don't worry about it. 걱정하지 말아요
Drive safely! 안전운행 하세요~~

[E]
Easy does it. 천천히 해요. 조심스럽게 하세요 (혹은 진정해요. 성질내지 말고)
Either will do. (Anything will do.) 둘중에 어떤 것이든 되요 (어떤 것이든 되요)
Enjoy your meal. 맛있게 드세요
Enough is enough. 충분 하니까 이제 그만 해요
Exactly. 바로 그거죠.
Excellent! (Super!) 짱!
Excuse me. 실례합니다

[F]
Far from it. 아직 멀었지요
Fifty-fifty. 50:50 이죠.
Follow me. 따라 오세요
For good? 영원히?
For what? 왜? 뭣땀시?
Forget it. 그것에 대해서는 잊어 버리세요. 신경꺼요.

[G]
Get in the line. 줄을 서세요
Get lost! 당장 꺼져 버려
Get off my back. (등에 업혀 있지 말고) 이제 나를 고만 괴롭혀요
Get real! 현실적이 되세요. 냉정해 지세요
Get the picture? 완전히 이해가 되세요?
Give it a rest. 내버려 두세요
Give it a try. 노력해 보세요 (혹은 한번 시도해 보세요)
Give me a call. 제게 전화 주세요
Gladly. 기꺼이 하지요
Go ahead. 하세요 (얘기 하다가 말을 잘라 먹었을 때 ‘말씀하세요' 하는 의미로도 쓰임)
Go fifty-fifty. 반반 나누어 내지요
Go for it. 한번 해 보시지요. 노력 해 보시지요 (화이팅! 의 의미로도 쓰여요)
Go get it. 가서 가져와요 (혹은 격려의 의미로 ‘한번 해봐!` 로도)
Go on, please. 어서 계속 하세요
Going down? 내려 가세요? (주로 엘리베이터에서)
Going up? 올라 가세요? (주로 엘리베이터에서)
Good enough. 그 정도면 충분 합니다. 좋습니다
Good for you. 잘 되었네요 (약한 축하의 의미로)
Good luck to you! 당신에게 행운을 빕니다
Good luck. 행운을 빕니다
Good talking to you. 당신과의 대화는 즐거 웠어요
Grow up! 좀 철좀 들어라
Guess what? 뭔지 알아 맞추어 봐요

[H]
Hang in there.잘 견디고 있어 주세요
Hang loose. 좀 편히 쉬고 있어요.
Hang on! 잠깐만!
Have a nice day. 좋은 하루 되세요
Have fun! 재미있게 즐겨!
He didn't show up. 그가 나타나지 않았어요
He is history to me. 그는 저에게 이미 지난 일
Help me! 도와주세요
Help yourself. 마음껏 드세요
Here is something for you. 여기 당신을 위해 준비했어요
Here you are. 여깄어요
Hi ! 안녕
Hold it ! 움직이지 마요. 잠깐만!
Hold on. 잠깐 기다리세요
How about you? 당신은 어때요?
How big is it? 얼마나 큰데요?
How come? (Why?) 어떻게? (왜?) : 사실 how come 과 why 는 조금 의미가 다릅니다
How do you like here? 여기 좋아하세요?
How have you been? 그동안 어떻게 지냈어요?
How many times do I have to say? 몇번이나 말해야 알겠어요?
How many? 몇개나?
How much? 얼마나 많이?
How was your trip (vacation)? 여행 (휴가)는 어땠어요?
How? 어떻게?
How's everything? 다 잘 되고 있죠? (안부의 의미로)
How's work? 일은 좀 어때요?
How's you family? 가족은 잘 있어요?

[I]
I agree. 동의합니다
I am (deeply) touched. 정말 감동했어요 ㅠ.ㅠ
I am a little disappointed. 좀 실망했어요
I am all set. 준비 끝!
I am aware of that. 그점에 대해서는 잘 알고 있습니다.
I am back. 저 돌아 왔어요
I am broke. 저 무일푼입니다 (완전 파산상태예요)
I am coming. 지금 가요
I am crazy about her. 나는 그녀에 빠졌어요
I am exhausted. 완죤 지쳤어요.
I am fed up with this. 정말 (이것에 관한한) 진저리가 나요
I am free. 한가해요
I am full. 배불러요
I am getting hungry. 배가 슬슬 고파 오는데요
I am going to miss you. 널 그리워하게 될거야
I am impressed. 감동 받았어요.
I am in a hurry. 좀 바쁩니다 (저 급해요)
I am in need. 궁색 합니다
I am nearsighted. 근시입니다
I am on duty. 근무중입니다
I am scared to death. 무서워 죽겠어요
I am serious. 난 진심이라구요 (농담 아니라니깐요)
I am short-changed. 잔돈이 모자라는데요
I am single. 나는 미혼입니다
I am sorry. 미안해요
I am starving to death. 배가 고파 죽겠네여
I am stuffed. 배 불러요 (더 이상 들어가지 못할 만큼 배부르다는 뜻으로도 쓰여요)
I am upset. 화가 납니다
I bet. 내가 장담컨대 (내기를 할정도로 자신있다) 혹은 ‘물론’이라는 동의어로 쓰여요.
I can tell. 그렇게 보이는데요 (그래 보여요)
I can handle it. 내가 할 수 있어요
I can not handle it anymore. 난 더 이상 감당할 수 없네요
I can’t afford that. (주로 재정적으로) 감당이 안되요 (제 형편에 무리예요 로도 사용)
I can’t help it. 어쩔수 없어요
I can't say for sure. 확실히는 말 못 하겠어요
I can't stand it. 견딜 수 가 없군 (못 참겠어!)
I can't thank you enough. 뭐라 감사의 말씀을 드려야할지 모르겠어요
I didn't mean to. (I didn't mean it.) 난 그렇게 할 의도는 아니었어요. (일부러 그런건 아니예요)
I don’t believe it. 난 믿지 않아요
I don't care. 상관없어요
I don't get it. 이해를 못하겠네
I don't like it. (그것이) 싫어 (좋아하지 않아요)
I doubt it. 아닌 것 같은데.. (No 대신에 정말 많이 쓰는 표현. 완곡한 No 의 표현)
I fee the same way. 저도 똑같이 느꼈어요.
I get it. 알아 들었어요
I got lost. 난 길을 잃었어요
I have got to go now. 이제 가야겠네요
I have had enough. I quit. 난 이제 진저리가 나요. 그만 둘래요
I hardly know him. 나는 그 사람을 잘 모릅니다
I hate to eat and run but ... 먹자마자 가기는 싫지만…
I have a long way to go. 갈길이 머네요
I have no appetite. 식욕이 없어요
I have no clue. 아이디어가 전혀 없네요 (어찌할지 모르겠네요)
I have no energy. 의욕이 없어요
I have no idea. 전혀 몰라요
I have no time. 나는 시간이 없어요. 바쁘네요
I haven't got all day. 좀 서둘러 주시겠어요? (제가 시간이 좀 없어요)
I hear you loud and clear. 잘 듣고 있습니다.
I know what! 아! 알았어요!
I love it. 정말 좋아해
I made it. 제가 해냈어요!
I mean it. 정말입니다. 농담아니에요.
I owe you one . 신세를 지네요
I see. 알겠습니다
I still love you. 난 널 아직도 사랑해 (I still love you long 은 ‘난 널 아직도 사랑하지롱' 물론 농담입니다 ^^)
I swear to God. 내가 맹새컨데 (내가 맹세할 수 있다규!)
I taught myself. (누가 가르쳐 준 사람 없이) 혼자 익혔어요
I was lucky. 정말 운이 좋았죠
I was told that. 그렇게 들었어요 혹은 제가 듣기에 (that 이하의 문장이 이어집니다)
I will be in touch. 제가 연락드릴께요.
I will do it for you. 제가 해 드리지요
I will drink to that. 그것에 동감 입니다
I will get it. (전화등을) 제가 받을 께요
I will miss you. 널 그리워 할거야
I will never make it on time. 제시간에 가기는 틀렸군
I wouldn't say no. 아니라고는 말하지 않을께여
I'm coming. 가요, 갑니다
In a sense, he is nothing but a suit. 어떤 면에서는 그는 헛깨비나 다름없어 (이게 좀 어려운데 어떤 사람이 그 위치에 딱맞는 행동을 생각없이 수행하는 그런 걸 의미한다고 하네요. 무려 미국인 3명이랑 토론했네요 ^^)
Incredible. 대단해
Is that all? 그게 전부에요?
It is chilly. 날이 쌀쌀 하네
It is humid. 습하네요 (습기가 많은 날씨)
It is muggy 날이 후덥지근하네 (온도 높고 습도 높고)
It is out of style. 유행이 아니네요.
It is painful for me. 그건 (저에겐) 참 고통스럽네요
It is time for lunch. 점심식사할 시간입니다
It is time to go. 갈 시간 입니다
It is windy. 바람이 부네
It makes sense. 말 되네요
It takes time. 시간이 걸립니다
It’s for you. 여기요 전화 왔어요
It’s not fair. (It's unfair) 불공평해요
It's all right. 괜찮습니다
It's beautiful. 아름답군요
It's cool. 멋있네요 (상황에 따라 괜찮아요 라는 뜻도 있습니다)
It's free. 공짜 입니다
It's freezing. 대박 춥네 (꽁꽁 얼어붙는다는 뜻에서 출발)
It's my fault. (It's not my fault) 제 잘못 이지요 ( 제 잘못이 아닙니다.)
It's all your fault. 모든게 네 잘못이야
It's my pleasure. 천만에요 (감사에 대한 답. 저도 그렇게 해드려 기쁩니다에서 유래)
It's my turn. 이번에 내 차례입니다
It's now or never. 지금이 절호의 기회입니다
It's on me. It's on the house. 이건 제가 쏘는 겁니다 이것은 주인집에서 써비스!
It's really bad. 아주 나빠요
It's tough. 힘들어요
It's your turn. 당신 차례입니다

[J]
Just about. 거의
Just kidding. 그냥 농담이에요
Just looking. 그냥 돌아 보는거에요 (쇼핑하러 가서 아이쇼핑할떄 쓰세요)
Just a moment. 잠깐 만요

[K]
Keep an eye on this, will you? 이것좀 봐주세요. 해주실거죠?
Keep going. 계속 가세요
Keep in touch. 계속 연락합시다
Keep it confidential. 대외 비밀로 해 주세요 (당신만 알고 계세요)
Keep it to yourself. 당신만 알고 계세요. (비밀로 해 주세요)
Keep looking. 계속해서 찾아 봐요
Keep out of my way. 제 길을 막지 마세요
Keep the change. 잔돈은 가지세요 (잔돈은 됐어요)
Keep your chin up! 고개를 드세요. 낙담 하지 마세요 기운을 내요
Knock it off. 그만해~~ (상대방이 놀리는 상황에서라든지 황당한 얘기를 할 때)

[L]
Large or small? 큰거요 아니면 작은 거요
Let it be! 내버려 둬!
Let me see… 어디 보자… (별 의미 없이 쓰는 접두어.. 음… 정도)
Let me think about it. 제가 생각해 보죠 (이것도 의미없이 대화 중 음.. 하는 용도로 쓸 수 있어요)
Let's give him a big hand. 그에게 큰 박수를 보냅시다
Let's call it a day. 오늘은 이걸로 마치죠 (오늘은 여기까지 하죠)
Let's eat out. 자, 외식합시다
Let's get down to business. 자 본론으로 들어갑시다
Let's get together sometime. 언제 한번 함께 보죠
Let's go over it one more time. 자 한번 더 살펴 보지요
Let's see. 자 어디.. (뭘 살펴볼 때 습관적으로 하는 말)
Let's split the bill. 나누어서 냅시다
Let's try. 한번 해보지요
Look who's here. 아니 이게 누구야
Lucky you! 자네 운이 좋았어

[M]
Make a way! 길을 비켜 주세요
Make mine well done. 내것은 well done (스테이크의) 으로 해줘요
Make that two, please. 그것을 2 개로 나눠 주세요
Make yourself at home. 내집인양 편하게 계세요
Many thanks in advance. 미리 감사 드려요
Many thanks. 정말 고마워요
May I interrupt you? 제가 좀 실례를 해도 될까요?
Maybe. 그럴지도 모르지요
Maybe not. 그렇지 않을지도 모르지요
Maybe some other time. 다른 때 보자구요.
Me, too. 나도 그래
Money talks. 결국 돈이지 뭐
Most likely. 아마도 그렇 것입니다
My pleasure. 제 기쁨입니다 (감사에 대한 답례로 항상 써요)

[N]
Never better. 아주 좋아요. 최고에요.
Never mind. 신경쓰지 마세요
Never say die. 포기하지마
Never too late. 너무 늦었다고 생각하지 마
Next time. 다음번에
Nice meeting you. 만나서 반가었어요 (만났다가 헤어질 때)
Nice talking to you. 좋은 대화였어요 (만났다가 헤어질 때)
No kidding. 그럴리가! (감탄사에 가까워요. 연아가 올림픽 2연패 했대요. No kidding!)
No problem. 문제가 아니네요
No sweat. 껌이죠 (저에게는 일거리도 아니예요라는 뜻)
No way. 절대 안돼
No wonder. 어쩐지 그렇더라
Not a chance. 절대 안되지요
Not bad. 나쁘지 않은데요 ( 그런대로 좋군요)
Not really. 그렇지는 않아
Not too good. (Not too bad) 그져 그래 (나쁘지도 않고)
Nothing much. 별거 없어
Nothing new. 뭐 새소식이랄 것도 없지 (누가 ‘새로운 소식이라도 좀 있어?’ 라고 물어 볼 때)
Nothing new about that. 그것에 대해선 달라진게 없어죠.
Now what? 그래서요?
Now you are talking. 이제서야 털어놓으시는 군요

[O]
Occupied. 사용중
Oh, dear! 아니 저런
Okay. 그래. 알았어요.
Okeydokey ( 가까운 사이에서만 사용) 좋아요 (OK 의 귀염귀염 버전)
On the contrary. 반대로
Once in a blue moon. 아주 가끔요
Ouch! 아야
Out of question. 질문의 여지가 없습니다 (불가능 합니다)

[P]
Pick it up! 주우세요!
Please enjoy yourself. 자 그럼 즐기세요 (격려할 때는 좀 즐기도록 해의 뜻도)
Please relax. 좀 느긋해 지세요
Please! 제발
Poor thing. 저런 (안스러워요, 불쌍해요 정도의 의미)
Pretty good! 정말 좋지요
Really? 정말?
Relax. 좀 느긋해 지세요.

[S]
Same here. 저도 동감입니다
Same to you. 당신도요
Say cheese! 김~~치 (사진찍을 때 쓰는 말)
Say hello for me. 나 대신 안부 전해줘요
Say that again? 다시 말씀해 주실래요? (잘 못알아 들었을 때 엄청 많이 쓰는 표현)
Say when. 그만이라고 말해주세요 (잔 등에 음료수나 물을 따를 때 언제 그만 따를까요라고 물어볼 때)
See you later! (Later!) 나중에 봐요
See you. 나중에 봐요
Serious? 진심이에요?
Shame on you. 쪽 팔린 줄 알아! (거의 정중한 욕입니다)
She is my style. (She is not my style.) 그녀는 내 타입이에요 (그녀는 내 타입이 아니에요)
She is very sophisticated. 그녀는 매우 세련되었어요
Shoot! 제기랄! (배운 계층에서는 shit 이라고 욕을 안하고 shoot 이라고 합니다. Damn 을 Dang 으로 하듯이)
Skip it! 다음으로 넘어 가요
So much for that. 이제 그일은 그만 하지요
So soon? 그리 빨리?
So what?어쩌라고?
Sold out. 매진
Something's fishy. 뭔가 이상한데 (뭔가 냄새가 나)
Something's never changed. 절대 안변하는게 있지
Sorry to bother you. 번거롭게 해서 죄송 합니다
Sorry? (누구의 말을 잘못 이해했을 때) 뭐라구 하셨지요?
Sounds good. 좋은 생각이예요
Speak out. 말좀 크게 하세요
Speaking. 말하세요
Speaking Spanish? 스페인어 하세요?
Stay cool. 진정해요
Stay longer. 좀더 계시지요.
Stay out of trouble. 괜히 껴들지 마세요 (문제를 자초하지 마세요)
Stick around. 옆에 있어 보세요
Stick with it. (포기 하지말고) 계속 해 봐요.
Stop complaining. 불평좀 그만 하시지요
Suit yourself! 좋을대로 하세요
Super. 짱!
Sure. 물론
Sure thing. 물론이지
Sweet dreams. 잘 자요 (성시경 톤으로 해야 함)

[T]
Take a guess. (Can you guess?) 맞춰봐요
Take care! 잘가~~ (원 뜻과 달리 헤어질 때 잘가라는 말고 가장 많이 씁니다. 병실에서야 ‘몸조리 잘해'가 되겠지만)
Take my word for it. 그건 내 말만 믿어봐
Take your time. 천천히 하세요
Tell me about it. 내 말이~~ (강하게 긍정할 때)
Thank God. 아이고~~ (안도의 한숨을 쉴 때)
Thanks for calling. 전화 주셔서 감사 해요
Thanks for everything. 여러가지로 고마워요
Thanks for the compliment. 칭찬해 주셔서 감사 합니다
Thanks for the ride. 차를 태워다 주어서 고마워요
Thanks, but no thanks. 감사해요, 그러나 전 됐어요.
That depends. 그야 경우에 따라서이지요
That figures. 바로 그거군요
That happens. 그런 일도 있지요
That should help. 도움이 될겁니다
That sounds good. 그거 좋은 아이디어네요
That will be the day. 그렇게 되면 오죽 좋겠어요 (그런 일은 내게 일어날리가 없어!)
That's a steal. 거저 가져 가는 셈이지요 (쌉니다, 공짜나 다름 없어요)
That's all right. (그건) 괜찮아요
That's all there is to it. 그게 다지 뭐
That's all? 그게 다야?
That's enough about that. 그정도로 충분합니다
That's enough. 이제 되었어요
That's good. 잘 되었네요
That's hard to say. 뭐라 말하기 곤란하네요
That's it. 바로 그거야
That's a nice surprise! 이거 뜻밖인데요
That's not fair.(That's unfair) 불공평 합니다
That's right. 맞습니다
That's the way to go. 그래 그렇게 하는거지
That's what I mean. 내 말이! (그게 내가 말하고자 하는 바야)
There you are. 여기 있습니다
Things will work out all right. 다 잘될거야
This is just between you and me. 우리들만의 비밀입니다
This is not much. 약소합니다
This is urgent. 긴급입니다
This one ? 이것 말이에요?
Time will tell. 시간이 해결해 줄거예요 (시간이 말해 줄것입니다)
Time's up. 땡! 시간이 다 되었어요
Too bad! 안 되었네요
Too expensive. 너무 비싸네
To the best of my knowledge~ 적어도 내가 알기로는~
Trust me. 날 믿어바바
Try again. 다시 해 보세요

[U]
Uh-uh 이런!
Unbelievable. 말도 안돼!
Up to here. (목까지 손으로 대어 보이면서)폭발 일보직전이다 (여기까지 찼어)
Up, or down? 올라가요? 아니면 내려가요? (엘리베이터에서겠죠?)

[W]
Wait a minute. 잠시만 기다리세요
Watch out! 위험해, 주의해요
Watch your language. 말 조심해요
We are in the same boat. 우리는 같은 처지/운명이지요
Welcome home! 집에 온것을 환영합니다
Well done. 잘 했어요
What a nerve! 뻔뻔 하군요 (간댕이가 부었군)
What a relief! 이제 맘이 놓인다
What a shame. 완전 창피한 일이지
What about it? 그게 어떤데요?
What about you?(What about me?) 당신은 어때요? (나는 어때요?)
What brings you here. 어떻게 오셨지요?
What did you say? 뭐라구요?
What do you do? 직업이 뭐지요?
What do you know? 무엇을 알고 있지요?
What do you mean? 무슨 의미지요?
What do you say? 뭐라고 하실래요? 어떠세요?
What do you think of it? 이것에 대해서 뭐라고 생각 하세요?
What do you think? 무엇이라고 생각하세요?
What for? (For what?) 뭣땀시?
What is it? 무슨 일이지요?
What makes you say that? 무슨 근거로 그렇게 말하세요?
What time is it? 몇시지요?
What? 뭐라구요?
What’s it called? 그것을 뭐라고 부르지요?
What’s today's special? 오늘 특선 요리가 뭐지요?
Whatever you say. 뭐라고 하시던지요
What's happening? 어떻게 지내요?
What's new? 그동안 새로운 거 있었어요?
What's the big deal? 그래서 어쩌라구?
What's the point? 요점이 뭐지요?
What's up? 헤이 (일상적인 인사)
What's wrong? 뭐가 문제지요?
When? 언제?
Where are we? 여기가 어디야?
Where did you stay? 어디에 머물렀어요?
Where do you live? 어디에 사세요?
Where is a drugstore? 약국이 어디에 있지요?
Where to ? 어디로?
Which one? 어느 것이요?
Who cares! 알게 뭐야 상관하지 않아
Who is it? 누구시지요?
Who knows? 누가 알겠어
Who's there? 거기 누구죠?
Who's calling? (전화를 받으면서) 누구시지요?
Why didn't I think of that? 왜 그걸 생각 못했지?
Why not? 왜 안되겠어/왜 안되는데 ?

Why? 왜?
Win-win situation. 양쪽 다 좋은 일이지
With pleasure. 기꺼이
Would you like some? 좀 드셔보실래요?
Wow! 와우

[Y]
Yeah. Yes 네,
Yes and no. yes 이기도 하고 no 이기도 하고
You are a lucky duck. 당신은 행운아!
You are driving me crazy. 절 완전 짜증나게 하시네요
You are getting better. 당신은 점점 좋아지네요
You are soaked! 흠뻑 젖었군요
You are teasing me. 지금 절 놀리시는 거죠?
You're telling me. 완죤 동감!
You are too much. 당신 너무하는 군요
You bet. 당연하신 말씀 (물론이지요)
You bet? 내기 할래? (자신할 수 있어?)
You cannot fool me. 날 속일 수 있다고 생각하지 마
You can say that again. 지당한 말씀이지요
You first. 먼저 하세요
You flatter me. 저를 우쭐하게 만들어주시네요 (보통은 감사의 의미)
You have a wrong number. 전화를 잘 못 거셨어요
You got it. 이해를 하셨군요
You have lost me. 제가 말을 놓쳤네요 (무슨 말씀을 하시는지 잘 모르겠어요)
You look good. 좋아 보이네요
You must be crazy. 당신은 미친게 틀림없어
You name it. 말씀만 하세요
You said it. 지당하신 말씀
You should get in shape. 몸을 좀 가꾸는게 좋겠는데요 (살을 좀 빼는게 좋겠네요 라는 의미로도 쓰여요)
You stay out of it. 넌 이것에 끼어 들지 마
You went too far this time. 이번엔 좀 과하셨어요
You win. 당신이 이겼어요
You're wasting your time. 당신은 시간만 낭비 하고 있어요
You're welcome. 천만에요

[특별부록]

1. 당근이지 You bet./ Absolutely.
2. 너나 잘 해 None of your business.
3. 뒷북치지마 Thanks for the history lesson.
4. 어제 필름이 끊겼어 I got blacked out yesterday.
5. 그 사람 그거 참 잘~ 됐다(그게당연하다). 쌤통이다 He deserves it.
6. 그래 니 팔뚝 (또는 니 X) 굵다 Okay, You are the boss!
7. 죽을만큼 마셔보자 Let's go all the way!
8. 니가 나한테 어떻게 그럴 수 있니? How could you do that to me?
9. 놀구 있네~~ 삽질 하네~~ Yeah. Right~
10. 거기 물 좋다 That place rocks! That place kicks!
11. (문제의 답 등이) 너무쉽네/애개개 그게다야? That's it? /Is that all?
12. 너도 내 입장이 되어봐 Put yourself in my shoes.
13. 음식 잘 먹었습니다. I've never eaten better.
14. 야, 친구 좋다는 게 뭐야? Come on, what are friends for?
15. 너무 감격해서 눈물이 난다 .It was so touching, I almost cried.
16. 미안해 할 것까지는 없어. There's nothing to be sorry about.
17. 이보다 더 좋을 순 없다 It couldn't be better than this!
18. 메롱 Neh Neh Neh Boo Boo
19. 섭섭(실망)하지않게해드리겠습니다! You won't be disappointed!
20. 나를 만만하게 보지마 Don't you think I am that easy. (you에 강세)
21. 니가 하는 일이 다 그렇지 뭐 That's what you always do.
22. 분위기 파악 좀 해라, 인간아 Consider your surroundings, you fool.
23. 두고보자. Just wait! I'll get (또는 pay) you back.
24. 이번 한 번만 봐준다 I'm gonna let it slide only this time.
25. 쟤는 어디가도 굶어죽진 않겠다. He will never starve anywhere.
26. 너무많은걸 알려고하면 다쳐 You'll get hurt if you try to know too much.
27. 제발 잘난 척 좀 그만해 Stop acting like you're all that.
28. 장난이 좀 심하군 The joke is too harsh.
29. 말장난 그만 합시다. Let's stop playing word games
30. 내가 만만하게 보여? Do I look like I am easy?
31. 몸이 찌뿌둥하다 I feel heavy
32. 오해 하지 마세요 Don't get me wrong.
33. 기가막혀 말이 안나오네. It's so outrageous I can't say a word
34. 니 맘대로 하세요 Suit yourself.
35. 아직 옛날 실력 안 죽었어 I've still got it. (it은 옛날 실력을 의미)
36. 넌 이제 죽었어 You are dead meat!
37. 너 들으라고 한 소리 아냐 Don't take it personally.
38. 까꿍! Peekaboo! (삐까부; "삐"자에 강세: 아기들 얼를 때나 놀라게 할 때))
39. 알랑거리지마 Don't try to butter me up.
40. 배째 Sue me!
41. 그게 어딘데? That's better than nothing
42. 머리뚜껑이 열렸다. My head is about to open
43. 그녀는 이중 성격을 가졌어 She has a multi-personality (또는 split personality)
44. (나에게) 너무 심한 것 아니예요? Don't you think you are too harsh?
45. 그렇게까지 할 필요는 없어. You don't have to do all that
47. 나도 맘이 편하지는 않아. I don't feel well(good) about it, either.
48. 그다지 썩 내키지는 않는데.I don't feel like doing it
49. 생각보다 '별로'인데... It's not as good as I thought (expected)
50. 몸살에 걸려 온몸이 쑤신다. My whole body aches.

May 24, 2016

사칙연산 기호의 유래는?

1. 더하기 [+]

13세기경 레오나르도 피사노(이탈리아 수학자)가 7더하기 8을 '7과 8'로 썼는데, 라틴어로 '과'를 et라고 쓰는 데 이것을 필기체로 빨리 쓰면 +가 되어 "+" 기호가 만들어 졌습니다.


2. 빼기 [-]
1489년 비드만(독일의 수학자)이 '모자란다'라는 라틴어 단어 minus 의 약자 -m에서 -만 따서 쓰게 되므로 생겨났습니다.

또 다른설로 선원이 물통의ㅣ 뭉의 양을 체크하기 위해 사용한 - 표시로부터 유래되었다는 이야기도 있습니다.


3. 곱하기 [×]

처음 사용한 사람은 영국의 월리엄 오오트렛이 1631 년 "수학의 열쇠"라는 책에서이 기호를 처음 사용하였는데요.
십자가에서 유래되었다는 이야기가 전해집니다.


4. 나누기 [÷]

이 기호는 오랜 옛날부터 쓰여왔고, 10세기 경 수학 책에는 '10 나누기 ÷5'등과 같이 '나누기'라는 말도 함께 썼는데, 문자인 '나누기'를 없애고, ÷로만 쓰게 되었는데요.

분수의 분모와 분자의 수를 "*"로 나타낸 것이 변형되어 ÷ 가 된 것으로 전해집니다.


5. [=]

1557년 R 레코드(1510~1558)가 쓴 《지혜의 숫돌》이라는 책에 처음 쓰였으며 지금보다 옆으로 더 길었다합니다.


January 26, 2018

대학(大學) 한문 원문

大學

大學之道 在明明德 在新民 在止於至善
知止而后有定 定而后能靜 靜而后能安 安而后能慮 慮而后能得
物有本末 事有終始 知所先後 則近道矣
古之欲明明德於天下者 先治其國 欲治其國者 先齊其家
欲齊其家者 先脩其身 欲脩其身者 先正其心 欲正其心者 先誠其意
欲誠其意者 先致其知 致知在格物
物格而后知至 知至而后意誠 意誠而后心正 心正而后身脩
身脩而后家齊 家齊而后國治 國治而后天下平
自天子以至於庶人 壹是皆以脩身爲本
其本亂而末治者否矣 其所厚者薄而其所薄者厚 未之有也
康誥曰 克明德
太甲曰 顧諟天之明命
帝典曰 克明峻德
皆自明也
湯之盤銘曰 苟日新 日日新 又日新
康誥曰 作新民
詩曰 周雖舊邦 其命維新
是故君子無所不用其極
詩云 邦畿千里 惟民所止
詩云 緡蠻黃鳥 止于丘隅 子曰 於止 知其所止 可以人而不如鳥乎
詩云 穆穆文王 於緝熙敬止 爲人君 止於仁 爲人臣 止於敬
爲人子 止於孝 爲人父 止於慈 與國人交 止於信
詩云 瞻彼淇澳 菉竹猗猗 有斐君子 如切如磋 如琢如磨
瑟兮僩兮 赫兮喧兮 有斐君子 終不可喧兮
如切如磋者 道學也 如琢如磨者 自脩也 瑟兮僩兮者 恂慄也
赫兮喧兮者 威儀也 有斐君子 終不可喧兮者 道盛德至善 民之不能忘也
詩云 於戱 前王不忘
君子賢其賢而親其親 小人樂其樂而利其利 此以沒世不忘也
子曰 聽訟吾猶人也 必也使無訟乎 無情者不得盡其辭 大畏民志 此謂知本
此謂知本
此謂知之至也
所謂誠其意者 毋自欺也 如惡惡臭 如好好色 此之謂自謙 故君子 必愼其獨也
小人閒居爲不善 無所不至 見君子而后厭然 揜其不善 而著其善
人之視己 如見其肺肝然 則何益矣 此謂誠於中 形於外 故君子必愼其獨也
曾子曰 十目所視 十手所指 其嚴乎
富潤屋 德潤身 心廣體胖 故君子必誠其意
所謂脩身在正其心者 身有所忿懥 則不得其正 有所恐懼 則不得其正
有所好樂 則不得其正 有所憂患 則不得其正
心不在焉 視而不見 聽而不聞 食而不知其味
此謂脩身在正其心
所謂齊其家 在脩其身者 人之其所親愛而辟焉 之其所賤惡而辟焉
之其所畏敬而辟焉 之其所哀矜而辟焉 之其所敖惰而辟焉
故好而知其惡 惡而知其美者 天下鮮矣
故諺有之曰 人莫知其子之惡 莫知其苗之碩
此謂身不脩 不可以齊其家
所謂治國 必先齊其家者 其家不可敎 而能敎人者 無之
故君子不出家而成敎於國
孝者所以事君也 弟者所以事長也 慈者所以使衆也
康誥曰 如保赤子 心誠求之 雖不中 不遠矣 未有學養子而后嫁者也
一家仁 一國興仁 一家讓 一國興讓
一人貪戾 一國作亂 其機如此 此謂一言僨事 一人定國
堯舜 帥天下以仁 而民從之 桀紂 帥天下以暴 而民從之
其所令 反其所好 而民不從 是故君子有諸己 而后求諸人
無諸己而后非諸人 所藏乎身不恕 而能喩諸人者 未之有也
故治國在齊其家
詩云 桃之夭夭 其葉蓁蓁 之子于歸 宜其家人 宜其家人而后 可以敎國人
詩云 宜兄宜弟 宜兄宜弟而后 可以敎國人
詩云 其儀不忒 正是四國 其爲父子兄弟足法而后 民法之也
此謂之治國在齊其家
所謂平天下在治其國者 上老老而民興孝 上長長而民興弟
上恤孤而民不倍 是以君子有絜矩之道也
所惡於上 毋以使下 所惡於下 毋以事上 所惡於前 毋以先後
所惡於後 毋以從前 所惡於右 毋以交於左
所惡於左 毋以交於右 此之謂絜矩之道也
詩云 樂只君子 民之父母 民之所好好之 民之所惡惡之 此之謂民之父母
詩云 節彼南山 維石巖巖 赫赫師尹 民具爾瞻
有國者 不可以不愼 辟則爲天下僇矣
詩云 殷之未喪師 克配上帝 儀監于殷 峻命不易 道得衆則得國 失衆則失國
是故君子先愼乎德 有德此有人 有人此有土 有土此有財 有財此有用
德者本也 財者末也
外本內末 爭民施奪
是故財聚則民散 財散則民聚
是故言悖而出者 亦悖而入 貨悖而入者 亦悖而出
康誥曰 惟命不于常 道善則得之 不善則失之矣
楚書曰 楚國無以爲寶 惟善以爲寶
舅犯曰 亡人無以爲寶 仁親以爲寶
秦誓曰 若有一介臣 斷斷兮 無他技 其心休休焉 其如有容焉
人之有技 若己有之 人之彦聖 其心好之 不啻若自其口出 寔能容之
以能保我子孫黎民 尙亦有利哉
人之有技 娼疾以惡之 人之彦聖 而違之俾不通
寔不能容 以不能保我子孫黎民 亦曰殆哉
唯仁人 放流之 迸諸四夷 不與同中國 此謂唯仁人爲能愛人能惡人
見賢而不能擧 擧而不能先 命也 見不善而不能退 退而不能遠 過也
好人之所惡 惡人之所好 是謂拂人之性 菑必逮夫身
是故君子有大道 必忠信以得之 驕泰以失之
生財有大道 生之者衆 食之者寡 爲之者疾 用之者舒 則財恒足矣
仁者以財發身 不仁者以身發財
未有上好仁 而下不好義者也 未有好義 其事不終者也
未有府庫財 非其財者也
孟獻子曰 畜馬乘 不察於鷄豚 伐氷之家 不畜牛羊 百乘之家 不畜聚斂之臣
與其有聚斂之臣 寧有盜臣 此謂國不以利爲利 以義爲利也
長國家而務財用者 必自小人矣
彼爲善之 小人之使爲國家 菑害並至
雖有善者 亦無如之何矣 此謂國不以利爲利 以義爲利也

맹자1(孟子, 梁上~梁下)

孟子


梁上

孟子見梁惠王
王曰叟不遠千里而來 亦將有以利吾國乎
孟子對曰 王何必曰利 亦有仁義而已矣
王曰何以利吾國 大夫曰何以利吾家 士庶人曰何以利吾身
上下交征利而國危矣
萬乘之國弑其君者 必千乘之家 千乘之國弑其君者 必百乘之家
萬取千焉 千取百焉 不爲不多矣 苟爲後義而先利 不奪不饜
未有仁而遺其親者也 未有義而後其君者也
王亦曰仁義而已矣 何必曰利
孟子見梁惠王 王立於沼上 顧鴻雁麋鹿曰賢者亦樂此乎
孟子對曰 賢者而後樂此 不賢者 雖有此 不樂也
詩云 經始靈臺 經之營之 庶民攻之 不日成之 經始勿亟 庶民子來
王在靈囿 麀鹿攸伏 麀鹿濯濯 白鳥鶴鶴 王在靈沼 於牣魚躍
文王以民力 爲臺爲沼 而民歡樂之 謂其臺曰靈臺 謂其沼曰靈沼
樂其有麋鹿魚鼈 古之人 與民偕樂 故能樂也
湯誓曰時日害喪 予及女偕亡 民欲與之偕亡 雖有臺池鳥獸 豈能獨樂哉
梁惠王曰 寡人之於國也 盡心焉耳矣
河內凶 則移其民於河東 移其粟於河內 河東 凶 亦然
察隣國之政 無如寡人之用心者 隣國之民 不加少 寡人之民 不加多何也
孟子對曰 王好戰 請以戰喩
塡然鼓之 兵刃旣接 棄甲曳兵而走 或百步而後止 或五十步而後止
以五十步笑百步則何如 曰不可 直不百步耳 是亦走也
曰王如知此則 無望民之多於隣國也
不違農時 穀不可勝食也 數罟 不入洿池 魚鼈不可勝食也
斧斤 以時入山林 材木不可勝用也 穀與魚鼈 不可勝食 材木不可勝用
是使民養生喪死無憾也 養生喪死無憾 王道之始也
五畝之宅 樹之以桑 五十者可以衣帛矣
鷄豚狗彘之畜 無失其時 七十者可以食肉矣
百畝之田 勿奪其時 數口之家可以無飢矣
謹庠序之敎 申之以孝悌之義 頒白者不負戴於道路矣
七十者衣帛食肉 黎民不飢不寒 然而不王者未之有也
狗彘食人食而不知檢 塗有餓莩而不知發 人死則曰 非我也歲也
是何異於刺人而殺之曰 非我也兵也 王無罪歲 斯天下之民至焉
梁惠王曰 寡人願安承敎
孟子對曰 殺人以政與刃 有以異乎 曰無以異也
以刃與政有以異乎 曰無以異也
曰庖有肥肉 廐有肥馬 民有飢色 野有餓莩 此率獸而食人也
獸相食 且人惡之 爲民父母 行政 不免於率獸而食人 惡在其爲民父母也
仲尼曰 始作俑者 其無後乎 爲其象人而用之也 如之何其使斯民 飢而死也
梁惠王曰晉國天下莫强焉 叟之所知也
及寡人之身 東敗於齊 長子死焉 西喪地於秦七百里 南辱於楚
寡人恥之 願比死者 一洒之 如之何則可
孟子對曰 地方百里而可以王
王如施仁政於民 省刑罰 薄稅斂 深耕易耨 壯者以暇日 修其孝悌忠信
入以事其父兄 出以事其長上 可使制梃 以撻秦楚之堅甲利兵矣
彼奪其民時 使不得耕耨 以養其父母 父母凍餓 兄弟妻子離散
彼陷溺其民 王往而征之 夫誰與王敵
故曰仁者無敵 王請勿疑
孟子見梁襄王
出語人曰 望之不似人君 就之而不見所畏焉 卒然問曰 天下惡乎定
吾對曰 定於一
孰能一之
對曰 不嗜殺人者能一之
孰能與之
對曰 天下莫不與也 王知夫苗乎 七八月之間 旱則苗槁矣
天油然作雲 沛然下雨則 苗浡然興之矣 其如是 孰能禦之
今夫天下之人牧 未有不嗜殺人者也
如有不嗜殺人者 則天下之民 皆引領而望之矣
誠如是也 民歸之 由水之就下 沛然孰能禦之
齊宣王 問曰 齊桓晉文之事 可得聞乎
孟子對曰 仲尼之道 無道桓文之事者
是以 後世 無傳焉 臣未之聞也 無以則王乎
曰德何如 則可以王矣 曰保民而王 莫之能禦也
曰若寡人者 可以保民乎哉 曰可
曰何由 知吾可也 曰臣聞之胡齕 曰王坐於堂上 有牽牛而過堂下者
王見之 曰牛何之 對曰 將以釁鐘
王曰 舍之 吾不忍其觳觫若無罪而就死地
對曰 然則廢釁鐘與 曰何可廢也 以羊易之 不識 有諸
曰有之 曰是心 足以王矣 百姓皆以王爲愛也 臣固知王之不忍也
王曰然誠有百姓者 齊國雖褊小 吾何愛一牛
卽不忍其觳觫若無罪而就死地 故以羊易之也
曰王無異於百姓之以王爲愛也 以小易大 彼惡知之
王若隱其無罪而就死地則 牛羊何擇焉
王笑曰 是誠何心哉 我非愛其財而易之以羊也 宜乎百姓之謂我愛也
曰無傷也 是乃仁術也 見牛未見羊也
君子之於禽獸也 見其生不忍見其死 聞其聲不忍食其肉 是以君子遠庖廚也
王說曰 詩云 他人有心 予忖度之 夫子之謂也
夫我乃行之 反以求之 不得吾心 夫子言之 於我心有戚戚焉
此心之所以合於王者何也
曰有復於王者曰 吾力足以擧百鈞而不足以擧一羽
明足以察秋毫之末而不見輿薪 則王許之乎 曰否
今恩足以及禽獸而功不至於百姓者 獨何與
然則一羽之不擧 爲不用力焉 輿薪之不見 爲不用明焉
百姓之不見保 爲不用恩焉 故王之不王 不爲也 非不能也
曰不爲者與不能者之形 何以異
曰挾太山以超北海 語人曰 我不能 是誠不能也
爲長者折枝 語人曰 我不能 是不爲也 非不能也
故王之不王 非挾太山以超北海之類也 王之不王 是折枝之類也
老吾老以及人之老 幼吾幼以及人之幼 天下可運於掌
詩云 刑于寡妻 至于兄弟 以御于家邦 言擧斯心 加諸彼而已
故推恩足以保四海 不推恩無以保妻子
古之人所以大過人者無他焉 善推其所爲而已矣
今恩足以及禽獸而功不至於百姓者 獨何與
權然後知輕重 度然後知長短 物皆然心爲甚 王請度之
抑王興甲兵 危士臣構怨於諸侯然後快於心與
王曰否 吾何快於是 將以求吾所大欲也
曰王之所大欲 可得聞與 王笑而不言
曰爲肥甘 不足於口與 輕煖不足於體與 抑爲采色不足視於目與
聲音不足聽於耳與 便嬖不足使令於前與
王之諸臣 皆足以供之 而王豈爲是哉 曰否吾不爲是也
曰然則王之所大欲 可知已 欲辟土地 朝秦楚 莅中國而撫四夷也
以若所爲 求若所欲 猶緣木而求魚也
王曰若是其甚與 曰殆有甚焉 緣木求魚 雖不得魚 無後災
以若所爲 求若所欲 盡心力而爲之 後必有災
曰可得聞與 曰鄒人 與楚人戰 則王以爲孰勝 曰楚人勝
曰然則 小固不可以敵大 寡固不可以敵衆 弱固不可以敵彊
海內之地 方千里者九 齊集有其一
以一服八 何以異於鄒敵楚哉 蓋亦反其本矣
今王發政施仁 使天下仕者 皆欲立於王之朝 耕者皆欲耕於王之野
商賈皆欲藏於王之市 行旅 皆欲出於王之塗
天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王 其若是孰能禦之
王曰吾惛 不能進於是矣 願夫子 輔吾志 明以敎我 我雖不敏 請嘗試之
曰無恒産而有恒心者 惟士爲能 若民則無恒産 因無恒心
苟無恒心 放辟邪侈 無不爲已 及陷於罪然後 從而刑之 是罔民也
焉有仁人在位 罔民而可爲也
是故明君制民之産 必使仰足以事父母 俯足以畜妻子
樂歲終身飽 凶年免於死亡然後 驅而之善 故民之從之也輕
今也制民之産 仰不足以事父母 俯不足以畜妻子
樂歲終身苦 凶年不免於死亡 此惟救死而恐不贍 奚暇治禮義哉
王欲行之則 盍反其本矣
吾畝之宅 樹之以桑 五十者可以衣帛矣
鷄豚狗彘之畜 無失其時 七十者可以食肉矣
百畝之田 勿奪其時 八口之家可以無飢矣
謹庠序之敎 申之以孝悌之義 頒白者不負戴於道路矣
老者衣帛食肉 黎民不飢不寒 然而不王者未之有也

梁下

莊暴見孟子曰 暴見於王 王語暴以好樂 暴未有以對也
曰好樂 何如 孟子曰 王之好樂 甚則齊國 其庶幾乎
他日見於王曰 王嘗語莊子以好樂 有諸
王變乎色曰 寡人 非能好先王之樂也 直好世俗之樂耳
曰王之好樂 甚則齊其庶幾乎 今之樂 由古之樂也
曰可得聞與 曰獨樂樂 與人樂樂孰樂 曰不若與人
曰與少樂樂 與衆樂樂孰樂 曰不若與衆
臣請爲王言樂
今王鼓樂於此 百姓聞王鐘鼓之聲 管籥之音 擧疾首蹙頞而相告
曰吾王之好鼓樂 夫何使我至於此極也 父子不相見 兄弟妻子離散
今王田獵於此 百姓聞王車馬之音 見羽旄之美 擧疾首蹙頞而相告
曰吾王之好田獵 夫何使我至於此極也
父子不相見 兄弟妻子離散 此無他 不與民同樂也
今王鼓樂於此 百姓聞王鐘鼓之聲 管籥之音 擧欣欣然
有喜色而相告曰 吾王庶幾無疾病與 何以能鼓樂也
今王田獵於此 百姓聞王車馬之音 見羽旄之美 擧欣欣然有喜色而相告曰
吾王庶幾 無疾病與 何以能田獵也 此無他 與民同樂也
今王與百姓同樂則王矣
齊宣王問曰 文王之囿 方七十里有諸 孟子對曰 於傳有之
曰若是其大乎 曰民猶以爲小也 曰寡人之囿 方四十里 民猶以爲大何也
曰文王之囿方七十里 芻蕘者往焉 雉兎者往焉 與民同之
民以爲小不亦宜乎
臣始至於境 問國之大禁然後 敢入
臣聞郊關之內 有囿方四十里 殺其麋鹿者 如殺人之罪
則是方四十里 爲阱於國中 民以爲大 不亦宜乎
齊宣王問曰 交隣國有道乎 孟子對曰 有惟仁者 爲能以大事小
是故湯事葛 文王事昆夷 惟智者 爲能以小事大 故大王事獯鬻 句踐事吳
以大事小者 樂天者也 以小事大者 畏天者也 樂天者保天下 畏天者保其國
詩云畏天之威 于時保之
王曰 大哉言矣 寡人有疾 寡人好勇
對曰王請無好小勇 夫撫劒疾視曰彼惡敢當我哉 此匹夫之勇 敵一人者也
王請大之
詩云王赫斯怒 爰整其旅 以遏徂莒 以篤周祜 以對于天下 此文王之勇也
文王一怒而安天下之民
書曰 天降下民 作之君作之師 惟曰其助上帝 寵之四方 有罪無罪 惟我在
天下曷敢有越厥志 一人衡行於天下 武王恥之 此武王之勇也
而武王亦一怒而安天下之民
今王亦一怒而安天下之民 民惟恐王之不好勇也
齊宣王 見孟子於雪宮
王曰 賢者亦有此樂乎 孟子對曰 有人不得則 非其上矣
不得而非其上者非也 爲民上而不與民同樂者 亦非也
樂民之樂者 民亦樂其樂 憂民之憂者 民亦憂其憂
樂以天下 憂以天下 然而不王者 未之有也
昔者 齊景公 問於晏子曰 吾欲觀於轉附朝儛 遵海而南 放於琅邪
吾何修而可以比於先王觀也
晏子對曰 善哉問也 天子適諸侯曰 巡狩 巡狩者巡所守也
諸侯朝於天子曰 述職 述職者述所職也 無非事者
春省耕而補不足 秋省歛而助不給
夏諺曰 吾王不遊 吾何以休 吾王 不豫 吾何以助 一遊一豫 爲諸侯度
今也不然 師行而糧食 飢者弗食 勞者弗息 睊睊胥讒 民乃作慝
方命虐民 飮食若流 流連荒亡 爲諸侯憂
從流下而忘反謂之流 從流上而忘反謂之連 從獸無厭謂之荒 樂酒無厭謂之亡
先王無流連之樂 荒亡之行 惟君所行也
景公說 大戒於國 出舍於郊 於是始興發 補不足
召太師曰 爲我作君臣相說之樂 蓋徵招角招是也
其詩曰 畜君何尤 畜君者好君也
齊宣王問曰 人皆謂我毁明堂 毁諸已乎
孟子對曰 夫明堂者 王者之堂也 王欲行王政則 勿毁之矣
王曰 王政可得聞與 對曰 昔者文王之治岐也 耕者九一 仕者世祿
關市 譏而不征 澤梁無禁 罪人不孥 老而無妻曰鰥 老而無夫曰寡
老而無子曰獨 幼而無父曰孤 此四者 天下之窮民而無告者
文王發政施仁 必先斯四者 詩云 哿矣富人 哀此煢獨
王曰 善哉言乎 曰王如善之則何爲不行 王曰 寡人有疾 寡人好貨
對曰 昔者公劉好貨
詩云乃積乃倉 乃裹餱糧 于橐于囊
思戢用光 弓矢斯張 干戈戚揚 爰方啓行
故居者有積倉 行者有裹糧也然後 可以爰方啓行
王如好貨 與百姓同之 於王何有
王曰 寡人有疾 寡人好色 對曰 昔者大王好色 愛厥妃
詩云 古公亶父 來朝走馬 率西水滸 至于岐下 爰及姜女 聿來胥宇
當是時也 內無怨女 外無曠夫 王如好色 與百姓同之 於王何有
孟子謂齊宣王曰 王之臣 有託其妻子於其友而之楚遊者
比其反也 則凍餒其妻子 則如之何 王曰 棄之
曰士師不能治士 則如之何 王曰已之
曰四境之內不治 則如之何 王顧左右而言他
孟子見齊宣王曰 所謂故國者 非謂有喬木之謂也 有世臣之謂也
王無親臣矣 昔者所進 今日不知其亡也
王曰 吾何以識其不才而舍之
曰國君進賢 如不得已 將使卑踰尊 疏踰戚 可不愼與
左右皆曰賢 未可也 諸大夫皆曰賢未可也
國人皆曰 賢然後 察之 見賢焉然後用之
左右皆曰 不可勿聽 諸大夫皆曰 不可勿聽
國人皆曰 不可然後察之 見不可焉然後去之
左右皆曰 可殺勿聽 諸大夫皆曰 可殺勿聽
國人皆曰 可殺然後察之 見可殺焉然後殺之 故曰國人殺之也
如此然後 可以爲民父母
齊宣王問曰 湯放桀 武王伐紂 有諸 孟子對曰 於傳有之
曰臣弑其君可乎
曰賊仁者謂之賊 賊義者謂之殘
殘賊之人謂之一夫 聞誅一夫紂矣 未聞弑君也
孟子見齊宣王曰 爲巨室則 必使工師求大木
工師得大木 則王喜以爲能勝其任也
匠人斲而小之 則王怒以爲不勝其任矣
夫人幼而學之 壯而欲行之 王曰 姑舍女所學而從我則何如
今有璞玉於此 雖萬鎰 必使玉人彫琢之
至於治國家 則曰姑舍女所學 而從我 則何以異於敎玉人彫琢玉哉
齊人伐燕勝之
宣王問曰 或謂寡人勿取 或謂寡人取之
以萬乘之國伐萬乘之國 五旬而擧之
人力不至於此 不取 必有天殃 取之何如
孟子曰 取之而燕民 悅則取之 古之人 有行之者 武王是也
取之而燕民 不悅則勿取 古之人 有行之者 文王是也
以萬乘之國 伐萬乘之國 簞食壺漿 以迎王師 豈有他哉 避水火也
如水益深 如火益熱 亦運而已矣
齊人伐燕取之 諸侯將謀救燕 宣王曰諸侯多謀伐寡人者 何以待之
孟子對曰 臣聞七十里爲政於天下者 湯是也 未聞以千里畏人者也
書曰 湯一征 自葛始 天下信之 東面而征 西夷怨 南面而征 北狄怨
曰奚爲後我 民望之 若大旱之望雲霓也 歸市者不止 耕者不變
誅其君而吊其民 若時雨降 民大悅 書曰徯我后 后來其蘇
今燕虐其民 王往而征之 民以爲將拯己於水火之中也
簞食壺漿 以迎王師 若殺其父兄 係累其子弟
毁其宗廟 遷其重器 如之何其可也 天下固畏齊之彊也
今又倍地而不行仁政 是動天下之兵也
王速出令 反其旄倪 止其重器 謀於燕衆 置君而後 去之 則猶可及止也
鄒與魯鬨 穆公問曰 吾有司死者三十三人而民莫之死也
誅之則不可勝誅 不誅 則疾視其長上之死而不救 如之何則可也
孟子對曰 凶年饑歲 君之民 老弱轉乎溝壑 壯者散而之四方者 幾千人矣
而君之倉廩實 府庫充 有司莫以告 是上慢而殘下也
曾子曰 戒之戒之 出乎爾者反乎爾者也 夫民今而後 得反之也 君無尤焉
君行仁政 斯民親其上 死其長矣
滕文公問曰 滕小國也 間於齊楚 事齊乎 事楚乎
孟子對曰 是謀非吾所能及也 無已則 有一焉
鑿斯池也 築斯城也 與民守之 效死而民弗去 則是可爲也
滕文公問曰 齊人 將築薛 吾甚恐 如之何則可
孟子對曰 昔者大王居邠 狄人侵之 去之岐山之下 居焉
非擇而取之 不得已也
苟爲善 後世子孫 必有王者矣 君子創業垂統 爲可繼也
若夫成功則天也 君如彼何哉 彊爲善而已矣
滕文公問曰 滕小國也 竭力以事大國 則不得免焉 如之何則可
孟子對曰 昔者 大王 居邠 狄人侵之 事之以皮幣 不得免焉
事之以犬馬 不得免焉 事之以珠玉 不得免焉
乃屬其耆老而告之曰 狄人之所欲者 吾土地也
吾聞之也 君子不以其所以養人者 害人 二三者 何患乎無君 我將去之
去邠踰梁山 邑于岐山之下居焉 邠人曰仁人也 不可失也 從之者 如歸市
或曰 世守也 非身之所能爲也 效死勿去
君請擇於斯二者
魯平公將出 嬖人臧倉者 請曰他日君出則必命有司所之 今乘輿已駕矣
有司未知所之 敢請 公曰將見孟子 曰何哉
君所爲輕身 以先於匹夫者 以爲賢乎
禮義由賢者出而孟子之後喪 踰前喪 君無見焉 公曰諾
樂正子入見曰 君奚爲不見孟軻也
曰或告寡人曰 孟子之後喪 踰前喪 是以不往見也
曰何哉 君所謂踰者 前以士 後以大夫 前以三鼎而後以五鼎與
曰否 謂棺槨衣衾之美也 曰非所謂踰也 貧富不同也
樂正子見孟子曰 克告於君 君爲來見也
嬖人有臧倉者沮君 君是以不果來也
曰行或使之 止或尼之 行止非人所能也
吾之不遇魯侯天也 臧氏之子 焉能使予不遇哉

맹자2(孟子, 公上~公下)

孟子

公上

公孫丑問曰 夫子當路於齊 管仲晏子之功 可復許乎
孟子曰 子誠齊人也 知管仲晏子而已矣
或問乎曾西曰 吾子與子路孰賢 曾西蹴然曰 吾先子之所畏也
曰然則吾子與管仲孰賢 曾西艴然不悅曰 爾何曾比予於管仲
管仲 得君 如彼其專也 行乎國政 如彼其久也
功烈 如彼其卑也 爾何曾比予於是
曰管仲 曾西之所不爲也 而子爲我願之乎
曰管仲 以其君覇 晏子 以其君顯 管仲晏子 猶不足爲與
曰以齊王 由反手也
曰若是則弟子之惑 滋甚 且以文王之德 百年而後崩 猶未洽於天下
武王周公 繼之然後 大行 今言王若易然 則文王 不足法與
曰文王 何可當也 由湯至於武丁 聖賢之君 六七作 天下歸殷久矣
久則難變也 武丁朝諸侯有天下 猶運之掌也
紂之去武丁未久也 其故家遺俗 流風善政 猶有存者
又有微子微仲王子比干箕者膠鬲 皆賢人也 相與輔相之故 久而後失之也
尺地 莫非其有也 一民 莫非其臣也 然而文王 猶方百里起 是以難也
齊人 有言曰 雖有智慧 不如乘勢 雖有鎡基 不如待時 今時 則易然也
夏后殷周之盛 地未有過千里者也 而齊有其地矣
鷄鳴狗吠 相聞而達乎四境 而齊有其民矣
地不改辟矣 民不改聚矣 行仁政而王 莫之能禦也
且王者之不作 未有疏於此時者也 民之憔悴於虐政 未有甚於此時者也
飢者 易爲食 渴者 易爲飮
孔子曰 德之流行 速於置郵而傳命
當今之時 萬乘之國 行仁政 民之悅之 猶解倒懸也
故事半古之人 功必倍之 惟此時爲然
公孫丑問曰 夫子加齊之卿相 得行道焉
雖由此覇王 不異矣 如此則動心 否乎
孟子曰 否 我四十不動心
曰若是則夫子過孟賁 遠矣 曰是不難 告子 先我不動心
曰不動心 有道乎 曰有
北宮黝之養勇也 不膚撓 不目逃 思以一毫挫於人 若撻之於市朝
不受於褐寬博 亦不受於萬乘之君 視刺萬乘之君 若刺褐夫
無嚴諸侯 惡聲至 必反之
孟施舍之所養勇也 曰 視不勝 猶勝也 量敵而後進 慮勝而後會
是畏三軍者也 舍豈能爲必勝哉 能無懼而已矣
孟施舍 似曾子 北宮黝 似子夏 夫二子之勇 未知其孰賢 然而孟施舍 守約也
昔者 曾子謂子襄曰 子好勇乎 吾嘗聞大勇於夫子矣
自反而不縮 雖褐寬博 吾不惴焉 自反而縮 雖千萬人 吾往矣
孟施舍之守氣 又不如曾子之守約也
曰敢問夫子之不動心 與告子之不動心 可得聞與
告子曰 不得於言 勿求於心 不得於心 勿求於氣
不得於心 勿求於氣 可 不得於言 勿求於心 不可
夫志 氣之帥也 氣體之充也 夫志至焉 氣次焉 故曰 持其志 無暴其氣
旣曰 志至焉 氣次焉 又曰 持其志 無暴其氣者 何也
曰志壹 則動氣 氣壹則動志也 今夫蹶者趨者 是氣也而反動其心
敢問夫子 惡乎長 曰我知言 我善養吾浩然之氣
敢問何謂浩然之氣 曰難言也
其爲氣也 至大至剛 以直養而無害 則塞於天地之間
其爲氣也 配義與道 無是 餒也
是集義所生者 非義襲而取之也 行有不慊於心則餒矣
我故 曰告子未嘗知義 以其外之也
必有事焉而勿正 心勿忘 勿助長也 無若宋人然
宋人 有閔其苗之不長而揠之者
芒芒然歸 謂其人 曰今日 病矣 予助苗長矣
其子趨而往視之 苗則槁矣 天下之不助苗長者 寡矣
以爲無益而舍之者 不耘苗者也 助之長者 揠苗者也 非徒無益 而又害之
何謂知言
曰詖辭 知其所蔽 淫辭 知其所陷 邪辭 知其所離 遁辭 知其所窮
生於其心 害於其政 發於其政 害於其事 聖人復起 必從吾言矣
宰我子貢 善爲說辭 冉牛閔子顔淵 善言德行 孔子兼之
曰我於辭命則不能也 然則夫子旣聖矣乎
曰惡 是何言也 昔者 子貢問於孔子曰 夫子 聖矣乎
孔子曰 聖則吾不能 我學不厭而敎不倦也
子貢曰 學不厭 智也 敎不倦 仁也 仁且智 夫子 旣聖矣
夫聖 孔子 不居 是何言也
昔者 竊聞之 子夏子游子張 皆有聖人之一體
冉牛閔子顔淵 則具體而微 敢問所安
曰姑舍是
曰伯夷伊尹何如
曰不同道 非其君不事 非其民不使 治則進 亂則退 伯夷也
何事非君 何使非民 治亦進 亂亦進 伊尹也
可以仕則仕 可以止則止 可以久則久 可以速則速 孔子也
皆古聖人也 吾未能有行焉 乃所願則學孔子也
伯夷伊尹 於孔子 若是班乎 曰否 自有生民而來 未有孔子也
曰然則有同與 曰有得百里之地而君之
皆能以朝諸侯有天下 行一不義 殺一不辜而得天下 皆不爲也 是則同
曰敢問其所以異 曰宰我子貢有若 智足以知聖人 汙不至阿其所好
宰我曰 以予觀於夫子 賢於堯舜遠矣
子貢曰 見其禮而知其政 聞其樂而知其德
由百世之後 等百世之王 莫之能違也
自生民以來 未有夫子也
有若 曰豈惟民哉 麒麟之於走獸 鳳凰之於飛鳥
太山之於邱垤 河海之於行潦 類也 聖人之於民 亦類也
出於其類 拔乎其萃 自生民以來 未有盛乎孔子也
孟子曰 以力假仁者覇 覇必有大國 以德行仁者王
王不待大 湯以七十里 文王以百里
以力服人者 非心服也 力不贍也
以德服人者 中心悅而誠服也 如七十子之服孔子也
詩云自西自東 自南自北 無思不服 此之謂也
孟子曰 仁則榮 不仁則辱 今惡辱而居不仁 是猶惡濕而居下也
如惡之 莫如貴德而尊士 賢者在位 能者在職
國家閒暇 及是時 明其政刑 雖大國 必畏之矣
詩云 迨天之未陰雨 徹彼桑土 綢繆牖戶 今此下民 或敢侮予
孔子曰 爲此詩者 其知道乎 能治其國家 誰敢侮之
今國家閒暇 及是時 般樂怠敖 是自求禍也
禍福無不自己求之者
詩云 永言配命 自求多福 太甲曰 天作孼猶可違 自作孼不可活 此之謂也
孟子曰 尊賢使能 俊傑在位則天下之士 皆悅而願立於其朝矣
市廛而不征 法而不廛則天下之商 皆悅而願藏於其市矣
關譏而不征則天下之旅 皆悅而願出於其路矣
耕者助而不稅則天下之農 皆悅而願耕於其野矣
廛無夫里之布則天下之民 皆悅而願爲之氓矣
信能行此五者則隣國之民 仰之若父母矣
率其子弟 攻其父母 自生民以來 未有能濟者也
如此則無賊於天下 無賊於天下者 天吏也 然而不王者 未之有也
孟子曰 人皆有不忍人之心
先王有不忍人之心 斯有不忍人之政矣
以不忍人之心 行不忍人之政 治天下 可運之掌上
所以謂人皆有不忍人之心者
今人乍見孺子將入於井 皆有怵惕惻隱之心 非所以內交於孺子之父母也
非所以要譽於鄕黨朋友也 非惡其聲而然也
由是觀之 無惻隱之心 非人也 無羞惡之心 非人也
無辭讓之心 非人也 無是非之心 非人也
惻隱之心 仁之端也 羞惡之心 義之端也
辭讓之心 禮之端也 是非之心 智之端也
人之有是四端也 猶其有四體也 有是四端而自謂不能者 自賊者也
謂其君不能者 賊其君者也
凡有四端於我者 知皆擴而充之矣 若火之始然 泉之始達
苟能充之 足以保四海 苟不充之 不足以事父母
孟子曰 矢人豈不仁於函人哉 矢人惟恐不傷人 函人惟恐傷人 巫匠亦然
故術不可不愼也
孔子曰 里仁爲美 擇不處仁 焉得智 夫仁天之尊爵也 人之安宅也
莫之禦而不仁 是不智也
不仁不智 無禮無義 人役也 人役而恥爲役 由弓人而恥爲弓 矢人而恥爲矢也
如恥之 莫如爲仁
仁者如射 射者正己而後發 發而不中 不怨勝己者 反求諸己而已矣
孟子曰 子路人告之以有過則喜
禹聞善言則拜
大舜有大焉 善與人同 舍己從人 樂取於人 以爲善
自耕稼陶漁 以至爲帝 無非取於人者
取諸人以爲善 是與人爲善者也 故君子莫大乎與人爲善
孟子曰 伯夷非其君不事 非其友不友 不立於惡人之朝 不與惡人言
立於惡人之朝 與惡人言 如以朝衣朝冠 坐於塗炭
推惡惡之心 思與鄕人立 其冠不正 望望然去之 若將浼焉
是故諸侯雖有善其辭命而至者 不受也 不受也者 是亦不屑就已
柳下惠不羞汙君 不卑小官 進不隱賢 必以其道 遺佚而不怨 阨窮而不憫
故曰爾爲爾 我爲我 雖袒裼裸裎於我側 爾焉能浼我哉
故由由然與之偕而不自失焉 援而止之而止 援而止之而止者 是亦不屑去已
孟子曰 伯夷隘 柳下惠不恭 隘與不恭 君子不由也

公下

孟子曰 天時不如地利 地利不如人和
三里之城 七里之郭 環而攻之而不勝 夫環而攻之 必有得天時者矣
然而不勝者 是天時不如地利也
城非不高也 池非不深也 兵革非不堅利也 米粟非不多也 委而去之
是地利不如人和也
故曰域民不以封疆之界 固國不以山谿之險 威天下不以兵革之利
得道者多助 失道者寡助 寡助之至 親戚畔之 多助之至 天下順之
以天下之所順 攻親戚之所畔 故君子有不戰 戰必勝矣
孟子將朝王 王使人來曰寡人如就見者也 有寒疾不可以風 朝將視朝
不識 可使寡人得見乎 對曰不幸而有疾 不能造朝
明日出吊於東郭氏 公孫丑曰 昔者辭以病 今日吊 或者不可乎
曰昔者疾 今日愈 如之何不吊
王使人問疾 醫來
孟仲子對曰 昔者有王命 有采薪之憂 不能造朝 今病少愈 趨造於朝
我不識 能至否乎 使數人 要於路曰 請必無歸而造於朝
不得已而之景丑氏宿焉 景子曰內則父子 外則君臣 人之大倫也
父子主恩 君臣主敬 丑見王之敬子也 未見所以敬王也
曰惡 是何言也 齊人 無以仁義與王言者 豈以仁義爲不美也
其心曰是何足與言仁義也云爾 則不敬莫大乎是
我非堯舜之道 不敢以陳於王前 故齊人 莫如我敬王也
景子曰否 非此之謂也 禮曰父召無諾 君命召不俟駕
固將朝也 聞王命而遂不果 宜與夫禮 若不相似然
曰豈謂是與 曾子曰 晉楚之富不可及也
彼以其富 我以吾仁 彼以其爵 我以吾義 吾何慊乎哉
夫豈不義而曾子言之 是或一道也
天下有達尊三 爵一齒一德一 朝廷莫如爵 鄕黨莫如齒 輔世長民莫如德
惡得有其一 以慢其二哉
故將大有爲之君 必有所不召之臣 欲有謀焉則就之
其尊德樂道不如是 不足與有爲也
故湯之於伊尹 學焉而後 臣之 故不勞而王
桓公之於管仲 學焉而後臣之 故不勞而覇
今天下地醜德齊 莫能相尙 無他 好臣其所敎而不好臣其所受敎
湯之於伊尹 桓公之於管仲 則不敢召 管仲且猶不可召 而況不爲管仲者乎
陳臻問曰 前日於齊 王餽兼金一百而不受 於宋餽七十鎰而受
於薛餽五十鎰而受 前日之不受是則 今日之受非也
今日之受是則 前日之不受非也 夫子必居一於此矣
孟子曰皆是也
當在宋也 予將有遠行 行者必以贐 辭曰餽贐 予何爲不受
當在薛也 予有戒心 辭曰聞戒 故爲兵餽之 予何爲不受
若於齊則未有處也 無處而餽之 是貨之也 焉有君子而可以貨取乎
孟子之平陸 謂其大夫曰 子之持戟之士 一日而三失伍 則去之 否乎
曰不待三
然則子之失伍也亦多矣 凶年饑歲 子之民 老羸轉於溝壑
壯者散而之四方者幾千人矣 曰此非距心之所得爲也
曰今有受人之牛羊而爲之牧之者 則必爲之求牧與芻矣
求牧與芻而不得 則反諸其人乎 抑亦立而視其死與 曰此則距心之罪也
他日見於王曰 王之爲都者 臣知五人焉 知其罪者 惟孔距心
爲王誦之 王曰此則寡人之罪也
孟子謂蚳䵷曰 子之辭靈丘而請士師似也 爲其可以言也
今旣數月矣 未可以言與
蚳䵷諫於王而不用 致爲臣而去
齊人曰所以爲蚳䵷則善矣 所以自爲則吾不知也
公都子以告
曰吾聞之也 有官守者 不得其職則去 有言責者 不得其言則去
我無官守 我無言責也 則吾進退 豈不綽綽然有餘裕哉
孟子爲卿於齊 出吊於滕 王使蓋大夫王驩 爲輔行
王驩 朝暮見 反齊滕之路 未嘗與之言行事也
公孫丑曰 齊卿之位 不爲小矣 齊滕之路 不爲近矣
反之而未嘗與言行事何也 曰夫旣或治之 予何言哉
孟子自齊葬於魯 反於齊 止於贏
充虞請曰前日 不知虞之不肖 使虞敦匠事嚴 虞不敢請
今願竊有請也 木若以美然
曰古者 棺槨無度 中古棺七寸 槨稱之
自天子達於庶人 非直爲觀美也 然後盡於人心
不得 不可以爲悅 無財 不可以爲悅 得之爲有財 古之人 皆用之
吾何爲獨不然
且比化者 無使土親膚 於人心 獨無恔乎
吾聞之也 君子不以天下儉其親
沈同以其私問曰 燕可伐與
孟子曰可 子噲不得與人燕 子之不得受燕於子噲
有仕於此 而子悅之 不告於王而私與之
吾子之祿爵 夫士也亦無王命而私受之於子 則可乎 何以異於是
齊人伐燕 或問曰 勸齊伐燕 有諸 曰未也
沈同問燕可伐與 吾應之曰可 彼然而伐之也
彼如曰 孰可以伐之 則將應之曰爲天吏則可以伐之
今有殺人者 或問之曰 人可殺與 則將應之曰可
彼如曰 孰可以殺之 則將應之曰爲士師則可以殺之
今以燕伐燕 何爲勸之哉
燕人畔 王曰吾甚慙於孟子
陳賈曰王無患焉 王自以爲與周公孰仁且智 王曰惡 是何言也
曰周公使管叔監殷 管叔以殷畔 知而使之 是不仁也
不知而使之 是不智也
仁智周公未之盡也 而況於王乎 賈請見而解之
見孟子問曰 周公何人也 曰古聖人也
曰使管叔監殷 管叔以殷畔也 有諸 曰然
曰 周公知其將畔而使之與 曰不知也 然則聖人且有過與
曰周公弟也 管叔兄也 周公之過 不亦宜乎
且古之君子 過則改之 今之君子 過則順之
古之君子 其過也如日月之食 民皆見之 及其更也 民皆仰之
今之君子 豈徒順之 又從而爲之辭
孟子致爲臣而歸
王就見孟子曰 前日願見而不可得 得侍同朝甚喜 今又棄寡人而歸
不識 可以繼此而得見乎 對曰不敢請耳 固所願也
他日王謂時子曰 我欲中國而授孟子室
養弟子以萬鍾 使諸大夫國人 皆有所矜式 子盍爲我言之
時子因陳子而以告孟子 陳子以時子之言 告孟子
孟子曰 然夫時子惡知其不可也 如使予欲富 辭十萬而受萬 是爲欲富乎
季孫曰異哉 子叔疑 使己爲政 不用則亦已矣 又使其子弟爲卿
人亦孰不欲富貴 而獨於富貴之中 有私龍斷焉
古之爲市者 以其所有 易其所無者 有司者治之耳
有賤丈夫焉 必求龍斷而登之 以左右望而罔市利 人皆以爲賤故 從而征之
征商自此賤丈夫始矣
孟子去齊 宿於晝
有欲爲王留行者 坐而言 不應 隱几而臥
客不悅曰 弟子齊宿而後敢言 夫子臥而不聽 請勿復敢見矣
曰坐 我明語子 昔者魯繆公 無人乎子思之側 則不能安子思
泄柳申詳 無人乎繆公之側 則不能安其身
子爲長者慮而不及子思 子絶長者乎 長者絶子乎
孟子去齊 尹士語人曰不識王之不可以爲湯武則是不明也
識其不可 然且至則是干澤也 千里而見王 不遇 故去
三宿而後出晝 是何濡滯也 士則玆不悅
高子以告
曰夫尹士 惡知予哉
千里而見王 是予所欲也 不遇 故去豈予所欲哉 予不得已也
予三宿而出晝 於予心 猶以爲速 王庶幾改之 王如改諸 則必反予
夫出晝而王不予追也 予然後浩然有歸志 予雖然 豈舍王哉
王由足用爲善 王如用予 則豈徒齊民安 天下之民擧安
王庶幾改之 予日望之
予豈若是小丈夫然哉 諫於其君而不受則怒
悻悻然見於其面 去則窮日之力而後宿哉
尹士聞之曰 士誠小人也
孟子去齊 充虞路問曰 夫子若有不豫色然 前日虞聞諸夫子
曰君子不怨天 不尤人
曰彼一時 此一時也
五百年 必有王者興 其間必有名世者
由周而來 七百有餘世矣 以其數則過矣 以其時考之則可矣
夫天未欲平治天下也 如欲平治天下 當今之世 舍我其誰也 吾何爲不豫哉
孟子去齊居休 公孫丑問曰 仕而不受祿 古之道乎
曰非也 於崇 吾得見王 退而有去志 不欲變 故不受也
繼而有師命 不可以請 久於齊 非我志也

맹자3(孟子, 滕上~滕下)

孟子

滕上

滕文公爲世子 將之楚 過宋而見孟子
孟子 道性善 言必稱堯舜
世子自楚反 復見孟子 孟子曰 世子疑吾言乎 夫道一而已矣
成覵謂齊景公曰 彼丈夫也 我丈夫也 吾何畏彼哉
顔淵曰 舜何人也 予何人也 有爲者亦若是
公明儀曰 文王我師也 周公豈欺我哉
今滕絶長補短 將五十里也 猶可以爲善國 書曰若藥不暝眩 厥疾不瘳
滕定公薨 世子謂然友曰 昔者 孟子嘗與我言於宋 於心終不忘
今也不幸 至於大故 吾欲使子問於孟子然後 行事
然友之鄒 問於孟子 孟子曰 不亦善乎 親喪固所自盡也
曾子曰 生事之以禮 事葬之以禮 祭之以禮 可謂孝矣
諸侯之禮 吾未之學也 雖然吾嘗聞之矣
三年之喪 齊疏之服 飦粥之食 自天子達於庶人 三代共之
然友反命 定爲三年之喪 父兄百官 皆不欲曰 吾宗國魯先君 莫之行
吾先君亦莫之行也 至於子之身而反之不可
且志曰喪祭從先祖 曰吾有所受之也
謂然友曰 吾他日未嘗學問 好馳馬試劒 今也父兄百官不我足也
恐其不能盡於大事 子爲我問孟子 然友復之鄒 問孟子
孟子曰 然不可以他求者也
孔子曰 君薨 聽於冢宰 歠粥 面深墨 卽位而哭
百官有司 莫敢不哀 先之也
上有好者 下必有甚焉者矣
君子之德風也 小人之德草也 草上之風必偃 是在世子
然友反命 世子曰然 是誠在我 五月居廬 未有命戒 百官族人 可謂曰知
及至葬 四方來觀之 顔色之戚 哭泣之哀 吊者大悅
滕文公 問爲國
孟子曰 民事不可緩也 詩云 晝爾于茅 宵爾索綯 亟其乘屋 其始播百穀
民之爲道也 有恒産者 有恒心 無恒産者 無恒心
苟無恒心 放辟邪侈 無不爲已 及陷乎罪然後 從而刑之 是罔民也
焉有仁人在位罔民而可爲也 是故賢君必恭儉 禮下 取於民 有制
陽虎曰 爲富不仁也 爲仁不富矣
夏后氏五十而貢 殷人七十而助 周人百畝而徹 其實皆什一也
徹者徹也 助者藉也
龍子曰 治地莫善於助 莫不善於貢 貢者校數歲之中 以爲常
樂歲粒米狼戾 多取之而不爲虐 則寡取之 凶年糞其田而不足 則必取盈焉
爲民父母 使民盻盻然將終歲勤動 不得以養其父母 又稱貸而益之
使老稚轉乎丘壑 惡在其爲民父母也
夫世祿 滕固行之矣
詩云 雨我公田 遂及我私 惟助爲有公田 由此觀之 雖周亦助也
設爲庠序學校 以敎之 庠者養也 校者 敎也 序者 射也
夏曰敎 殷曰序 周曰庠 學則三代共之 皆所以明人倫也
人倫 明於上 小民 親於下
有王者起 必來取法 是爲王者師也
詩云 周雖舊邦 其命維新 文王之謂也 子力行之 亦以新子之國
使畢戰 問井地 孟子曰 子之君 將行仁政 選擇而使子 子必勉之
夫仁政 必自經界始 經界不正 井地不均 穀祿不平
是故 暴君汚吏 必慢其經界 經界旣正 分田制祿 可坐而定也
夫滕壤地褊小 將爲君子焉 將爲野人焉 無君子 莫治野人 無野人 莫養君子
請野九一而助 國中什一 使自賦
卿以下 必有圭田 圭田 五十畝
餘夫 二十五畝
死徙 無出鄕 鄕田同井 出入 相友 守望 相助 疾病 相扶持 則百姓 親睦
方里而井 井九百畝 其中 爲公田 八家皆私百畝 同養公田
公事畢然後 敢治私事 所以別野人也
此其大略也 若夫潤澤之則在君與子矣
有爲神農之言者 許行 自楚之滕 踵門而告文公曰
遠方之人 聞君行仁政 願受一廛而爲氓
文公 與之處 其徒數十人 皆衣褐 捆屨織席 以爲食
陳良之徒陳相 與其弟辛 負耒耜而自宋之滕
曰聞君行聖人之政 是亦聖人也 願爲聖人氓
陳相 見許行而大悅 盡棄其學而學焉 陳相 見孟子 道許行之言曰
滕君則誠賢君也 雖然 未聞道也 賢者 與民並耕而食 饔飧而治
今也 滕有倉廩府庫 則是厲民而以自養也 惡得賢
孟子曰 許子 必種粟而後 食乎 曰然 許子 必織布而後 衣乎 曰否
許子 衣褐 許子 冠乎 曰冠 曰奚冠 曰冠素 曰自織之與 曰否 以粟易之
曰許子 奚爲不自織 曰害於耕 曰許子 以釜甑爨 以鐵耕乎 曰然
自爲之與 曰否 以粟易之
以粟易械器者 不爲厲陶冶 陶冶亦以其械器易粟者 豈爲厲農夫哉
且許子 何不爲陶冶 舍皆取諸其宮中而用之 何爲紛紛然與百工交易
何許子之不憚煩 曰百工之事 固不可耕且爲也
然則治天下 獨可耕且爲與 有大人之事 有小人之事
且一人之身而百工之所爲備 如必自爲而後 用之 是率天下而路也
故曰 或勞心 或勞力 勞心者 治人 勞力者 治於人
治於人者 食人 治人者 食於人 天下之通義也
當堯之時 天下猶未平 洪水橫流 氾濫於天下 草木暢茂 禽獸繁殖
五穀不登 禽獸偪人 獸蹄鳥跡之道 交於中國 堯獨憂之 擧舜而敷治焉
舜使益掌火 益烈山澤而焚之 禽獸逃匿 禹疏九河 瀹濟漯而注諸海
決汝漢 排淮泗而注之江然後 中國可得而食也
當是時也 禹八年於外 三過其門而不入 雖欲耕 得乎
后稷敎民稼穡 樹藝五穀 五穀熟而民人育
人之有道也 飽食煖衣 逸居而無敎 則近於禽獸 聖人有憂之
使契爲司徒 敎以人倫 父子有親 君臣有義 夫婦有別 長幼有序 朋友有信
放勳 曰勞之來之 匡之直之 輔之翼之 使自得之 又從而振德之
聖人之憂民如此而暇耕乎
堯以不得舜爲己憂 舜以不得禹皐陶爲己憂 夫以百畝之不易爲己憂者 農夫也
分人以財 謂之惠 敎人以善 謂之忠 爲天下得人者 謂之仁
是故以天下與人易 爲天下得人難
孔子曰 大哉 堯之爲君也
惟天爲大 惟堯則之 蕩蕩乎民無能名焉 君哉舜也 巍巍乎 有天下而不與焉
堯舜之治天下 豈無所用心哉 亦不用於耕耳
吾聞用夏變夷者 未聞變於夷者也
陳良 楚産也 悅周公仲尼之道 北學於中國 北方之學者 未能或之先也
彼所謂豪傑之士也 子之兄弟事之數十年 師死而遂倍之
昔者 孔子沒 三年之外門人 治任將歸
入揖於子貢 相嚮而哭 皆失聲然後 歸子貢 反築室於場 獨居三年然後 歸
他日 子夏子張子游 以有若似聖人 欲以所事孔子 事之 彊曾子
曾子曰 不可 江漢以濯之 秋陽以暴之 皜皜乎不可尙已
今也 南蠻鴃舌之人 非先王之道 子倍子之師而學之 亦異於曾子矣
吾聞出於幽谷 遷于喬木者 未聞下喬木而 入於幽谷者(楊伯峻 [孟子譯注]본은 遷於喬木으로 되어 있음.)
魯頌 曰戎狄是膺 荊舒是懲 周公 方且膺之 子是之學 亦爲不善變矣
從許子之道則市賈不貳 國中 無僞 雖使五尺之童適市 莫之或欺
布帛長短 同則賈相若 麻縷絲絮輕重 同則賈相若
五穀多寡同則賈相若 屨大小同則賈相若
曰夫物之不齊 物之情也 或相倍蓰 或相什伯 或相千萬
子比而同之 是亂天下也 巨屨小屨同賈 人豈爲之哉
從許子之道 相率而爲僞者也 惡能治國家
墨者夷之 因徐辟而求見孟子
孟子曰 吾固願見 今吾尙病 病愈我且往見 夷子不來
他日又求見孟子 孟子曰 吾今則可以見矣 不直則道不見 我且直之
吾聞夷子墨者 墨之治喪也 以薄爲其道也
夷子思以易天下 豈以爲非是而不貴也
然而夷子葬其親厚 則是以所賤事親也
徐子以告夷子 夷子曰 儒者之道 古之人 若保赤子 此言何謂也
之則以爲愛無差等 施由親始 徐子以告孟子
孟子曰 夫夷子信以爲人之親其兄之子 爲若親其隣之赤子乎
彼有取爾也 赤子匍匐將入井 非赤子之罪也
且天之生物也 使之一本 而夷子二本故也
蓋上世嘗有不葬其親者 其親死則擧而委之於壑
他日過之 狐狸食之 蠅蚋姑嘬之 其顙有泚 睨而不視
夫泚也 非爲人泚 中心達於面目 蓋歸反虆梩而掩之
掩之誠是也 則孝子仁人之掩其親 亦必有道矣
徐子以告夷子 夷子憮然爲間曰命之矣

滕下

陳代曰 不見諸候 宜若小然 今一見之 大則以王 小則以覇
且志 曰枉尺而直尋 宜若可爲也
孟子曰 昔齊景公 田招虞人以旌 不至 將殺之
志士 不忘在溝壑 勇士 不忘喪其元
孔子 奚取焉 取非其招不往也 如不待其招而往 何哉
且夫枉尺而直尋者 以利言也 如以利則枉尋直尺而利 亦可爲與
昔者 趙簡子使王良 與嬖奚乘 終日而不獲一禽 嬖奚反命曰 天下之賤工也
或以告王良 良曰 請復之
彊而後可 一朝而獲十禽 嬖奚反命曰 天下之良工也
簡子曰 我使掌與女乘 謂王良 良不可曰 吾爲之範我馳驅 終日不獲一
爲之詭遇 一朝而獲十 詩云 不失其馳 舍矢如破 我不貫與小人乘 請辭
御者 且羞與射者比 比而得禽獸 雖若丘陵 弗爲也 如枉道而從彼 何也
且子過矣 枉己者 未有能直人者也
景春曰公孫衍張儀 豈不誠大丈夫哉 一怒而諸侯懼 安居而天下熄
孟子曰 是焉得爲大丈夫乎
子未學禮乎 丈夫之冠也 父命之 女子之嫁也 母命之
往送之門 戒之曰 往之女家 必敬 必戒 無違夫子 以順爲正者 妾婦之道也
居天下之廣居 立天下之正位 行天下之大道 得志 與民由之
不得志 獨行其道 富貴不能淫 貧賤不能移 威武不能屈 此之謂大丈夫
周霄問曰 古之君子 仕乎 孟子曰 仕
傳曰 孔子三月無君 則皇皇如也 出疆 必載質
公明儀曰 古之人 三月無君則吊
三月無君則吊 不以急乎
曰士之失位也 猶諸侯之失國家也
禮曰 諸侯耕助 以供粢盛 夫人 蠶繅 以爲衣服
犧牲不成 粢盛不潔 衣服不備 不敢以祭 惟士無田則亦不祭
牲殺器皿衣服 不備 不敢以祭 則不敢以宴 亦不足吊乎
出疆 必載質何也
曰士之仕也 猶農夫之耕也 農夫豈爲出疆 舍其耒耜哉
曰晉國 亦仕國也 未嘗聞仕 如此其急 仕如此其急也 君子之難仕 何也
曰丈夫生而願爲之有室 女子生而願爲之有家 父母之心 人皆有之
不待父母之命 媒妁之言 鑽穴隙相窺 踰牆相從則父母國人 皆賤之
古之人 未嘗不欲仕也 又惡不由其道 不由其道而往者 與鑽穴隙之類也
彭更問曰 後車數十乘 從者數百人 以傳食於諸侯 不以泰乎
孟子曰 非其道則 一簞食 不可受於人
如其道則舜受堯之天下 不以爲泰 子以爲泰乎
曰否 士無事而食 不可也
曰 子不通功易事 以羨補不足 則農有餘粟
女有餘布 子如通之 則梓匠輪輿 皆得食於子
於此有人焉 入則孝 出則悌 守先王之道 以待後之學者 而不得食於子
子何尊梓匠輪輿而輕爲仁義者哉
曰梓匠輪輿 其志將以求食也 君子之爲道也 其志亦將以求食與
曰子何以其志爲哉 其有功於子 可食而食之矣
且子 食志乎 食功乎 曰食志
曰有人於此 毁瓦畵墁 其志將以求食也 則子食之乎 曰否
曰然則子非食志也 食功也
萬章問曰 宋小國也 今將行王政 齊楚惡而伐之則如之何
孟子曰 湯居亳 與葛爲隣 葛伯放而不祀 湯使人問之曰 何爲不祀
曰無以供犧牲也 湯使遣之牛羊 葛伯食之 又不以祀
湯又使人問之曰 何爲不祀 曰無以供粢盛也
湯使亳衆 往爲之耕 老弱饋食
葛伯帥其民 要其有酒食黍稻者奪之 不授者殺之(楊伯峻 [孟子譯注]본은 葛伯率其民으로 되어 있음.)
有童子以黍肉餉 殺而奪之 書曰葛伯仇餉 此之謂也
爲其殺是童子而征之 四海之內 皆曰非富天下也 爲匹夫匹婦 復讐也
湯始征 自葛載 十一征而無敵於天下
東面而征 西夷怨 南面而征 北狄怨
曰奚爲後我 民之望之 若大旱之望雨也
歸市者弗止 芸者不變 誅其君 吊其民 如時雨降 民大悅
書曰徯我后 后來 其無罰
有攸不爲臣 東征綏厥士女 匪厥玄黃 紹我周王見休
惟臣附于大邑周 其君子 實玄黃于匪 以迎其君子(楊伯峻 [孟子譯注]본은 匪字가 篚로 되어 있음
其小人簞食壺漿 以迎其小人 救民於水火之中 取其殘而已矣
太誓 曰我武惟揚 侵于之彊 則取于殘 殺伐用張 于湯有光
不行王政云爾 苟行王政 四海之內 皆擧首而望之
欲以爲君 齊楚雖大 何畏焉
孟子謂戴不勝曰 子欲子之王之善與 我明告子
有楚大夫於此 欲其子之齊語也 則使齊人傅諸 使楚人傅諸 曰使齊人傅之
曰一齊人 傅之 衆楚人 咻之 雖日撻而求其齊也 不可得矣
引而置之莊嶽之間 數年 雖日撻而求其楚 亦不可得矣
子謂薛居州善士也 使之居於王所
在於王所者 長幼卑尊 皆薛居州也 王誰與爲不善
在王所者 長幼卑尊 皆非薛居州也 王誰與爲善 一薛居州 獨如宋王 何
公孫丑問曰 不見諸侯 何義 孟子曰 古者 不爲臣 不見
段干木 踰垣而辟之 泄柳 閉門而不納 是皆已甚 迫斯可以見矣
陽貨 欲見孔子而惡無禮 大夫有賜於士 不得受於其家 則往拜其門
陽貨 矙孔子之亡也 而饋孔子蒸豚 孔子亦矙其亡也 而往拜之
當是時 陽貨先 豈得不見
曾子曰 脅肩諂笑 病于夏畦
子路曰 未同而言 觀其色 赧赧然 非由之所知也
由是觀之 則君子之所養 可知已矣
戴盈之曰 什一 去關市之征 今玆未能 請輕之 以待來年然後已 何如
孟子曰 今有人 日攘其隣之鷄者 或告之曰 是非君子之道
曰請損之 月攘一鷄 以待來年然後已
如知其非義 斯速已矣 何待來年
公都子曰 外人 皆稱夫子好辯 敢問何也
孟子曰 予豈好辯哉 予不得已也 天下之生 久矣 一治一亂
當堯之時 水逆行 氾濫於中國 蛇龍居之 民無所定 下者爲巢 上者爲營窟
書曰 洚水警余 洚水者 洪水也
使禹治之 禹掘地而注之海 驅蛇龍而放之菹 水由地中行 江淮河漢是也
險阻旣遠 鳥獸之害人者 消然後 人得平土而居之
堯舜旣沒 聖人之道衰 暴君代作 壞宮室以爲汙池 民無所安息
棄田以爲園囿 使民不得衣食 邪說暴行又作 園囿汙池沛澤 多而禽獸至
及紂之身 天下又大亂
周公相武王 誅紂 伐奄三年 討其君 驅飛廉於海隅而戮之
滅國者五十 驅虎豹犀象而遠之 天下大悅
書曰 丕顯哉 文王謨 丕承哉 武王烈 佑啓我後人 咸以正無缺
世衰道微 邪說暴行 有作 臣弑其君者 有之 子弑其父者 有之
孔子懼作春秋 春秋 天子之事也
是故 孔子曰 知我者 其惟春秋乎 罪我者 其惟春秋乎
聖王不作 諸侯放恣 處士橫議 楊朱墨翟之言 盈天下
天下之言 不歸楊則歸墨
楊氏 爲我 是無君也 墨氏 兼愛 是無父也 無父無君 是禽獸也
公明儀曰 庖有肥肉 廐有肥馬 民有飢色 野有餓莩 此率獸而食人也
楊墨之道 不息 孔子之道不著 是邪說誣民 充塞仁義也
仁義充塞 則率獸食人 人將相食
吾爲此懼 閑先聖之道 距楊墨 放淫辭 邪說者不得作
作於其心 害於其事 作於其事 害於其政 聖人復起 不易吾言矣
昔者 禹抑洪水而天下平 周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧
孔子成春秋而亂臣賊子懼
詩云 戎狄是膺 荊舒是懲 則莫我敢承 無父無君 是周公所膺也
我亦欲正人心 息邪說 距詖行 放淫辭 以承三聖者 豈好辯哉 予不得已也
能言距楊墨者 聖人之徒也
匡章曰陳仲子 豈不誠廉士哉 居於陵 三日不食 耳無聞 目無見也
井上有李 螬食實者過半矣 匍匐往將食之 三咽然後 耳有聞 目有見
孟子曰 於齊國之士 吾必以仲子爲巨擘焉
雖然仲子 惡能廉 充仲子之操 則蚓而後可者也
夫蚓上食槁壤 下飮黃泉 仲子所居之室 伯夷之所築與 抑亦盜蹠之所築與
所食之粟 伯夷之所樹與 抑亦盜蹠之所樹與 是未可知也
曰是何傷哉 彼身織屨 妻辟纑 以易之也
曰仲子 齊之世家也 兄戴 蓋祿萬鐘
以兄之祿 爲不義之祿而不食也 以兄之室 爲不義之室而不居也
辟兄離母 處於於陵
他日 歸則有饋其兄生鵝者 己頻顣曰 惡用是鶂鶂者爲哉
他日其母殺是鵝也 與之食之 其兄 自外至曰 是鶂鶂之肉也 出而哇之
以母則不食 以妻則食之
以兄之室則弗居 以於陵則居之 是尙爲能充其類也乎
若仲子者 蚓而後 充其操者也

맹자4(孟子, 離上~離下)

孟子

離上

孟子曰 離婁之明 公輸子之巧 不以規矩 不能成方員
師曠之聰 不以六律 不能正五音 堯舜之道 不以仁政 不能平治天下
今有仁心仁聞而民不被其澤 不可法於後世者 不行先王之道也
故曰徒善不足以爲政 徒法不能以自行
詩云不愆不忘 率由舊章 遵先王之法而過者 未之有也
聖人旣竭目力焉 繼之以規矩準繩 以爲方員平直 不可勝用也
旣竭耳力焉 繼之以六律 正五音 不可勝用也
旣竭心思焉 繼之以不忍人之政而仁覆天下矣
故曰爲高必因丘陵 爲下 必因川澤 爲政 不因先王之道 可謂智乎
是以惟仁者 宜在高位 不仁而在高位 是播其惡於衆也
上無道揆也 下無法守也 朝不信道 工不信度
君子犯義 小人犯刑 國之所存者幸也
故曰城郭不完 兵甲不多 非國之災也 田野不辟 貨財不聚 非國之害也
上無禮 下無學 賊民興 喪無日矣
詩曰天之方蹶 無然泄泄
泄泄猶沓沓也
事君無義 進退無禮 言則非先王之道者 猶沓沓也
故曰責難於君謂之恭 陳善閉邪謂之敬 吾君不能謂之賊
孟子曰 規矩 方員之至也 聖人 人倫之至也
欲爲君 盡君道 欲爲臣 盡臣道 二者 皆法堯舜而已矣
不以舜之所以事堯事君 不敬其君者也 不以堯之所以治民治民 賊其民者也
孔子曰 道二 仁與不仁而已矣
暴其民甚則身弑國亡 不甚則身危國削
名之曰幽厲 雖孝子慈孫 百世不能改也
詩云殷鑒不遠 在夏后之世 此之謂也
孟子曰 三代之得天下也以仁 其失天下也以不仁
國之所以廢興存亡者亦然
天子不仁 不保四海 諸侯不仁 不保社稷
卿大夫不仁 不保宗廟 士庶人不仁 不保四體
今惡死亡而樂不仁 是猶惡醉而强酒
孟子曰 愛人不親 反其仁 治人不治 反其智 禮人不答 反其敬
行有不得者 皆反求諸己 其身正而天下歸之
詩云永言配命 自求多福
孟子曰 人有恒言 皆曰天下國家 天下之本在國 國之本在家 家之本在身
孟子曰 爲政不難 不得罪於巨室
巨室之所慕 一國慕之 一國所慕 天下慕之
故沛然德敎 溢乎四海
孟子曰 天下有道 小德役大德 小賢役大賢
天下無道 小役大 弱役强 斯二者天也 順天者存 逆天者亡
齊景公曰 旣不能令 又不受命 是絶物也 涕出而女於吳
今也小國師大國而恥受命焉 是猶弟子而恥受命於先師也
如恥之 莫若師文王 師文王 大國五年 小國七年 必爲政於天下矣
詩云商之孫子 其麗不億 上帝旣命 侯于周服
侯服于周 天命靡常 殷士膚敏 祼將于京
孔子曰 仁不可爲衆也 夫國君好仁 天下無敵
今也欲無敵於天下而不以仁 是猶執熱而不以濯也 詩云誰能執熱 逝不以濯
孟子曰 不仁者可與言哉 安其危而利其菑 樂其所以亡者
不仁而可與言 則何亡國敗家之有
有孺子歌曰 滄浪之水淸兮 可以濯我纓 滄浪之水濁兮 可以濯我足
孔子曰 小子聽之 淸斯濁纓 濯斯濯足矣 自取之也
夫人必自侮然後 人侮之 家必自毁而後 人毁之 國必自伐而後 人伐之
太甲曰 天作孼猶可違 自作孼不可活 此之謂也
孟子曰 桀紂之失天下也 失其民也 失其民者 失其心也
得天下 有道 得其民 斯得天下矣
得其民 有道 得其心 斯得民矣
得其心 有道 所欲 與之聚之 所惡 勿施爾也
民之歸仁也 猶水之就下 獸之走壙也
故爲淵敺魚者 獺也 爲叢敺爵者 鸇也 爲湯武敺民者 桀與紂也
今天下之君 有好仁者 則諸侯皆爲之敺矣 雖欲無王不可得已
今之欲王者 猶七年之病 求三年之艾也
苟爲不畜 終身不得 苟不志於仁 終身憂辱 以陷於死亡
詩云其何能淑 載胥及溺 此之謂也
孟子曰 自暴者不可與有言也 自棄者不可與有爲也
言非禮義 謂之自暴也 吾身不能居仁由義 謂之自棄也
仁 人之安宅也 義 人之安路也
曠安宅而弗居 舍正路而不由 哀哉
孟子曰 道在爾而求諸遠 事在易而求諸難 人人親其親長其長而天下平
孟子曰 居下位而不獲乎上 民不可得而治也
獲於上有道 不信於友 弗獲於上矣
信於友有道 事親弗悅 弗信於友矣
悅親有道 反身不誠 不悅於親矣
誠身有道 不明乎善 不誠其身矣
是故 誠者天之道也 思誠者人之道也
至誠而不動者 未之有也 不誠未有能動者也
孟子曰 伯夷피紂 居北海之濱 聞文王作興 曰盍歸乎來 吾聞西伯善養老者
太公辟紂 居東海之濱 聞文王作興 曰盍歸乎來 吾聞西伯 善養老者
二老者 天下之大老也而歸之 是天下之父歸之也
諸侯有行文王之政者 七年之內 必爲政於天下矣
孟子曰 求也爲季氏宰 無能改於其德而賦粟倍
他日 孔子曰 求非我徒也 小子鳴鼓而攻之 可也
由此觀之 君不行仁政而富之 皆棄於孔子者也
況於爲之强戰 爭地以戰 殺人盈野 爭城以戰 殺人盈城
此所謂率土地而食人肉 罪不容於死
故善戰者服上刑 連諸侯者次之 辟草萊任土地者次之
孟子曰 存乎人者 莫良於眸子
眸子不能掩其惡 胸中正則眸子瞭焉 胸中不正則眸子眊焉
聽其言也 觀其眸子 人焉廋哉
孟子曰 恭者不侮人 儉者不奪人
侮奪人之君 惟恐不順焉 惡得爲恭儉 恭儉豈可以聲音笑貌爲哉
淳于髡曰 男女授受不親禮與 孟子曰 禮也
曰嫂溺則援之以手乎 曰嫂溺不援 是豺狼也
男女授受不親 禮也 嫂溺援之以手者 權也
曰今天下溺矣 夫子之不援 何也
曰天下溺 援之以道 嫂溺援之以手 子欲手援天下乎
公孫丑曰 君子之不敎子 何也
孟子曰 勢不行也 敎者必以正 以正不行 繼之以怒 繼之以怒則反夷矣
夫子敎我以正 夫子未出於正也 則是父子相夷也 父子相夷則惡矣
古者 易子而敎之
父子之間 不責善 責善則離 離則不祥 莫大焉
孟子曰 事孰爲大 事親爲大 守孰爲大 守身爲大
不失其身而能事其親者 吾聞之 失其身而能事其親者 吾未之聞也
孰不爲事 事親 事之本也 孰不爲守 守身 守之本也
曾子養曾晳 必有酒肉 將徹 必請所與 問有餘 必曰有
曾晳死 曾元養曾子 必有酒肉 將徹 不請所與 問有餘 曰亡矣 將以復進也
此所謂養口體者也 若曾子則可謂養志也
事親若曾子者 可也
孟子曰 人不足與適也 政不足間也 惟大人爲能格君心之非
君仁莫不仁 君義莫不義 君正莫不正 一正君而國正矣
孟子曰 有不虞之譽 有求全之毁
孟子曰 人之易其言也 無責耳矣
孟子曰 人之患在好爲人師
樂正子 從於子敖之齊
樂正子見孟子 孟子曰 子亦來見我乎 曰先生何爲出此言也
曰子來幾日矣 曰昔者 曰昔者則我出此言也 不亦宜乎
曰舍館未定 曰子聞之也 舍館定然後 求見長者乎
曰克有罪
孟子謂樂正子曰 子之從於子敖來 徒餔啜也 我不意子學古之道而以餔啜也
孟子曰 不孝有三 無後爲大
舜不告而娶 爲無後也 君子以爲猶告也
孟子曰 仁之實事親是也 義之實從兄是也
智之實 知斯二者弗去是也 禮之實 節文斯二者是也
樂之實樂斯二者 樂則生矣 生則惡可已也 惡可已則不知足之蹈之手之舞之
孟子曰 天下大悅而將歸己 視天下悅而歸己 猶草芥也 惟舜爲然
不得乎親 不可以爲人 不順乎親 不可以爲子
舜盡事親之道而瞽瞍底豫 瞽瞍底豫而天下化
瞽瞍底豫而天下之爲父子者定 此之謂大孝

離下

孟子曰 舜生於諸馮 遷於負夏 卒於鳴條 東夷之人也
文王生於岐周 卒於畢郢 西夷之人也
地之相去也 千有餘里 世之相後也 千有餘歲 得志行乎中國 若合符節
先聖後聖 其揆一也
子産聽鄭國之政 以其乘輿 濟人於溱洧
孟子曰 惠而不知爲政
歲十一月 徒杠成 十二月輿梁成 民未病涉也
君子平其政 行辟人可也 焉得人人而濟之
故爲政者 每人而悅之 日亦不足矣
孟子告齊宣王曰 君之視臣如手足 則臣視君如腹心
君之視臣如犬馬 則臣視君如國人 君之視臣如土芥 則臣視君如寇讐
王曰 禮爲舊君有服 何如 斯可爲服矣
曰諫行言聽 膏澤下於民 有故而去 則君使人導之出疆 又先於其所往
去三年不反然後 收其田里 此之謂三有禮焉 如此則爲之服矣
今也爲臣 諫則不行 言則不聽 膏澤不下於民
有故而去 則君搏執之 又極之於其所往 去之日 遂取其田里
此之謂寇讐 寇讐何服之有
孟子曰 無罪而殺士 則大夫可以去 無罪而戮民 則士可以徙
孟子曰 君仁莫不仁 君義莫不義
孟子曰 非禮之禮 非義之義 大人不爲
孟子曰 中也養不中 才也養不才 故人樂有賢父兄也
如中也棄不中 才也棄不才 則賢不肖之相去其間 不能以寸
孟子曰 人有不爲也而後 可以有爲
孟子曰 言人之不善 當如後患何
孟子曰 仲尼不爲已甚者
孟子曰 大人者言不必信 行不必果 惟義所在
孟子曰 大人者 不失其赤子之心者也
孟子曰 養生者不足以當大事 惟送死可以當大事
孟子曰 君子深造之以道 欲其自得之也
自得之則居之安 居之安則資之深 資之深則取之左右逢其原
故君子欲其自得之也
孟子曰 博學而詳說之 將以反說約也
孟子曰 以善服人者 未有能服人者也 以善養人然後 能服天下
天下不心服而王者 未之有也
孟子曰 言無實不祥 不祥之實 蔽賢者當之
徐子曰 仲尼亟稱於水曰 水哉水哉 何取於水也
孟子曰 原泉混混 不舍晝夜 盈科而後進 放乎四海 有本者如是 是之取爾
苟爲無本 七八月之間雨集 溝澮皆盈 其涸也 可立而待也
故聲聞過情 君子恥之
孟子曰 人之所以異於禽獸者 幾希 庶民去之 君子存之
舜明於庶物 察於人倫 由仁義行 非行仁義也
孟子曰 禹惡旨酒而好善言
湯執中 立賢無方
文王 視民如傷 望道而未之見
武王 不泄邇 不忘遠
周公 思兼三王 以施四事
其有不合者 仰而思之 夜以繼日 幸而得之 坐以待旦
孟子曰 王者之迹熄而詩亡 詩亡然後 春秋作
晉之乘 楚之檮杌 魯之春秋 一也
其事則齊桓晉文 其文則史 孔子曰其義則丘竊取之矣
孟子曰 君子之澤五世而斬 小人之澤五世而斬
予未得爲孔子徒也 予私淑諸人也
孟子曰 可以取 可以無取 取傷廉
可以與 可以無與 與傷惠 可以死 可以無死 死傷勇
강蒙學射於羿 盡羿之道 思天下 惟羿爲愈己 於是殺羿 강:辶+降-ꞥ(楊伯峻의 [孟子譯註]에는 逢蒙이라고 되어 있음.
孟子曰 是亦羿有罪焉 公明儀曰 宜若無罪焉 曰薄乎云爾 惡得無罪
鄭人使子濯孺子侵衛 衛使庾公之斯追之
子濯孺子曰 今日我疾作 不可以執弓 吾死矣夫
問其僕曰 追我者誰也 其僕曰庾公之斯也 曰吾生矣
其僕曰庾公之斯 衛之善射者也
夫子曰吾生何謂也 曰庾公之斯 學射於尹公之他
尹公之他 學射於我 夫尹公之他端人也 其取友必端矣
庾公之斯至曰 夫子何爲不執弓 曰今日我疾作 不可以執弓
曰小人學射於尹公之他 尹公之他學射於夫子 我不忍以夫子之道 反害夫子
雖然今日之事君事也 我不敢廢 抽矢扣輪 去其金 發乘矢而後反
孟子曰 西子蒙不潔則 人皆掩鼻而過之
雖有惡人 齊戒沐浴則可以祀上帝
孟子曰 天下之言性也 則故而已矣 故者以利爲本
所惡於智者 爲其鑿也 如智者 若禹之行水也 則無惡於智矣
禹之行水也 行其所無事也 如智者 亦行其所無事也 則智亦大矣
天之高也 星辰之遠也 苟求其故 千歲之日至 可坐而致也
公行子 有子之喪 右師往吊 入門
有進而與右師言者 有就右師之位而與右師言者
孟子不與右師言 右師不悅曰 諸君子皆與驩言 孟子獨不與驩言 是簡驩也
孟子聞之曰 禮朝廷不歷位而相與言 不踰階而相揖也
我欲行禮 子敖以我爲簡 不亦異乎
孟子曰 君子所以異於人者 以其存心也 君子以仁存心 以禮存心
仁者愛人 有禮者敬人
愛人者人恒愛之 敬人者人恒敬之
有人於此 其待我以橫逆 則君子必自反也
我必不仁也 必無禮也 此物奚宜至哉
其自反而仁矣 自反而有禮矣 其橫逆由是也 君子必自反也 我必不忠
自反而忠矣 其橫逆由是也
君子曰 此亦妄人也已矣 如此則與禽獸奚擇哉 於禽獸又何難焉
是故君子有終身之憂 無一朝之患也
乃若所憂則有之 舜人也 我亦人也 舜爲法於天下 可傳於後世
我由未免爲鄕人也 是則可憂也 憂之如何 如舜而已矣
若夫君子所患則亡矣 非仁無爲也 非禮無行也
如有一朝之患 則君子不患矣
禹稷 當平世 三過其門而不入 孔子賢之
顔子當難世 居於陋巷 一簞食 一瓢飮 人不堪其憂 顔子不改其樂 孔子賢之
孟子曰禹稷顔回同道
禹思天下有溺者 由己溺之也 稷思天下有餓者 由己餓之也 是以 如是其急也
禹稷顔子 易地則皆然
今有同室之人 鬪者 救之 雖被髮纓冠而救之 可也
鄕隣 有鬪者 被髮纓冠而往救之則惑也 雖閉戶 可也
公都子曰 匡章通國 皆稱不孝焉 夫子與之遊 又從而禮貌之 敢問何也
孟子曰 世俗所謂不孝者五 惰其四肢 不顧父母之養 一不孝也
博奕好飮酒 不顧父母之養 二不孝也
好貨財私妻子 不顧父母之養 三不孝也
從耳目之欲 以爲父母戮 四不孝也
好勇鬪狼 以危父母 五不孝也 章子有一於是乎
夫章子 子父責善而不相遇也
責善 朋友之道也 父子責善 賊恩之大者
夫章子 豈不欲有夫妻子母之屬哉 爲得罪於父 不得近
出妻屛子 終身不養焉
其設心以爲不若是 是則罪之大者 是則章子已矣
曾子居武城 有越寇 或曰寇至 盍去諸 曰無寓人於我室 毁傷其薪木
寇退則曰 修我牆屋 我將反 寇退 曾子反
左右曰 待先生如此之忠且敬也 寇至則先去 以爲民望 寇退則反 殆於不可
沈猶行 曰是非汝所知也 昔沈猶有負芻之禍 從先生者七十人 未有與焉
子思居於衛 有齊寇 或曰寇至 盍去諸 子思曰 如伋去 君誰與守
孟子曰 曾子子思同道 曾子師也父兄也 子思臣也微也 曾子子思易地則皆然
儲子曰 王使人瞯夫子 果有異於人乎 孟子曰 何以異於人哉 堯舜與人同耳
齊人有一妻一妾而處室者
其良人出則必饜酒肉而後反 其妻問所與飮食者則盡富貴也
其妻告其妾曰 良人出則必饜酒肉而後反
問其與飮食者 盡富貴也 而未嘗有顯者來 吾將瞯良人之所之也
蚤起施從良人之所之 徧國中 無與立談者
卒之東郭墦間之祭者 乞其餘不足 又顧而之他 此其謂饜足之道也
其妻歸告其妾曰 良人者所仰望而終身也
今若此 與其妾訕其良人而相泣於中庭 而良人未之知也
施施從外來 驕其妻妾
由君子觀之 則人之所以求富貴利達者 其妻妾不羞也 而不相泣者幾希矣

맹자5(孟子, 萬上~萬下)

孟子

萬上

萬章問曰 舜往于田 號泣于旻天 何爲其號泣也 孟子曰怨慕也
萬章曰 父母愛之 喜而不忘 父母惡之 勞而不怨 然則舜怨乎
曰長息 問於公明高曰 舜往于田則吾旣曰聞命矣
號泣于旻天 于父母則吾不知也
公明高曰 是非爾所知也
夫公明高 以孝子之心爲不若是恝 我竭力耕田 共爲子職而已矣
父母之不我愛 於我何哉
帝使其子九男二女 百官牛羊倉廩備 以事舜於畎畝之中
天下之士 多就之者 帝將胥天下而遷之焉 爲不順於父母 如窮人無所歸
天下之士悅之 人之所欲也 而不足以解憂
好色人之所欲 妻帝之二女 而不足以解憂
富人之所欲 富有天下 而不足以解憂
貴人之所欲 貴爲天子 而不足以解憂
人悅之 好色 富貴 無足以解憂者 惟順於父母 可以解憂
人少則慕父母 知好色則慕少艾 有妻子則慕妻子
仕則慕君 不得於君則熱中
大孝 終身慕父母 五十而慕者 予於大舜見之矣
萬章問曰 詩云娶妻如之何 必告父母
信斯言也 宜莫如舜 舜之不告而娶 何也
孟子曰 告則不得娶 男女居室 人之大倫也
如告則廢人之大倫 以懟父母 是以不告也
萬章曰 舜之不告而娶則吾旣得聞命矣 帝之妻舜而不告 何也
曰帝亦知告焉則不得妻也
萬章曰 父母使舜完廩捐階 瞽瞍焚廩 使浚井出 從而揜之
象曰 謨蓋都君 咸我績 牛羊父母 倉廩父母
干戈朕 琴朕 弤朕 二嫂 使治朕棲
象往入舜宮 舜在牀琴 象曰鬱陶思君爾 忸怩 舜曰惟玆臣庶 汝其于予治
不識 舜不知象之將殺己與 曰奚而不知也 象憂亦憂 象喜亦喜
曰然則舜僞喜者與 曰否
昔者有饋生魚於鄭子産 子産使校人 畜之池 校人 烹之
反命曰始舍之 圉圉焉 少則洋洋焉 攸然而逝 子産曰得其所哉 得其所哉
校人出曰孰謂子産智 予旣烹而食之 曰得其所哉 得其所哉
故君子可欺以其方 難罔以非其道 彼以愛兄之道來 故誠信而喜之 奚僞焉
萬章問曰 象日以殺舜爲事 立爲天子則放之 何也 孟子曰封之也 或曰放焉
萬章曰 舜流共工于幽州 放驩兜于崇山 殺三苗于三危 殛鯀于羽山
四罪而天下咸服 誅不仁也
象至不仁 封之有庳 有庳之人 奚罪焉 仁人 固如是乎
在他人則誅之 在弟則封之
曰仁人之於弟也 不藏怒焉 不宿怨焉 親愛之而已矣
親之 欲其貴也 愛之 欲其富也 封之有庳 富貴之也
身爲天子 弟爲匹夫 可謂親愛之乎
敢問或曰 放者何謂也
曰象不得有爲於其國 天子使吏治其國而納其貢稅焉
故謂之放 豈得暴彼民哉
雖然 欲常常而見之 故源源而來 不及貢 以政接于有庳 此之謂也
咸丘蒙問曰 語云盛德之士 君不得而臣 父不得而子
舜南面而立 堯帥諸侯 北面而朝之 瞽瞍亦北面而朝之 舜見瞽瞍 其容有蹙
孔子曰於斯時也 天下殆哉岌岌乎 不識 此語誠然乎哉
孟子曰否 此非君子之言 齊東野人之語也 堯老而舜攝也
堯典曰 二十有八載 放勳乃徂落 百姓如喪考妣三年 四海遏密八音
孔子曰 天無二日 民無二王
舜旣爲天子矣 又帥天下諸侯 以爲堯三年喪 是二天子矣
咸丘蒙曰 舜之不臣堯則吾旣得聞命矣
詩云 普天之下 莫非王土 率土之濱 莫非王臣
而舜旣爲天子矣 敢問瞽瞍之非臣如何 曰是詩也 非是之謂也
勞於王事而不得養父母也 曰此莫非王事 我獨賢勞也
故說詩者不以文害辭 不以辭害志 以意逆志 是爲得之 如以辭而已矣
雲漢之詩 曰周餘黎民 靡有孑遺 信斯言也 是周無遺民也
孝子之至 莫大乎尊親 尊親之至 莫大乎以天下養
爲天子父 尊之至也 以天下養 養之至也
詩曰永言孝思 孝思維則 此之謂也
書曰祗載見瞽瞍 夔夔齊栗 瞽瞍亦允若 是爲父不得而子也
萬章曰 堯以天下與舜 有諸 孟子曰否 天子不能以天下與人
然則舜有天下也 孰與之乎 曰天與之
天與之者 諄諄然命之乎
曰否 天不言 以行與事 示之而已矣
曰以行與事 示之者 如之何 曰天子能薦人於天 不能使天與之天下
諸侯能薦人於天子 不能使天子 與之諸侯
大夫能薦人於諸侯 不能使諸侯 與之大夫
昔者堯薦舜於天而天受之 暴之於民而民受之
故曰天不言 以行與事 示之而已矣
曰敢問薦之於天而天受之 暴之於民而民受之 如何
曰使之主祭而百神享之 是天受之 使之主事而事治 百姓安之 是民受之也
天與之人與之 故曰天子不能以天下與人
舜相堯二十有八載 非人之所能爲也 天也
堯崩 三年之喪畢 舜避堯之子於南河之南
天下諸侯朝覲者 不之堯之子而之舜
訟獄者不之堯之子而之舜 謳歌者 不謳歌堯之子而謳歌舜 故曰天也
夫然後之中國 踐天子位焉 而居堯之宮 逼堯之子 是簒也 非天與也
太誓曰 天視自我民視 天聽自我民聽 此之謂也
萬章問曰 人有言 至於禹而德衰 不傳於賢而傳於子 有諸
孟子曰不 不然也
天與賢則與賢 天與子則與子
昔者舜薦禹於天十有七年 舜崩 三年之喪畢
禹避舜之子於陽城 天下之民 從之
若堯崩之後 不從堯之子而從舜也
禹薦益於天七年 禹崩 三年之喪畢 益避禹之子於箕山之陰
朝覲訟獄者 不之益而之啓曰吾君之子也
謳歌者 不謳歌益而謳歌啓曰吾君之子也
丹朱之不肖 舜之子亦不肖
舜之相堯 禹之相舜也 歷年多 施澤於民 久 啓賢能敬承繼禹之道
益之相禹也 歷年少 施澤於民 未久 舜禹益相去 久遠
其子之賢不肖 皆天也 非人之所能爲也
莫之爲而爲者 天也 莫之致而至者 命也
匹夫而有天下者 德必若舜禹而又有天子薦之者 故仲尼不有天下
繼世以有天下 天之所廢 必若桀紂者也 故益伊尹周公 不有天下
伊尹相湯 以王於天下 湯崩 太丁未立 外丙二年 仲壬四年
太甲顚覆湯之典刑 伊尹放之於桐三年 太甲悔過 自怨自艾
於桐處仁遷義三年 以聽伊尹之訓己也 復歸于亳
周公之不有天下 猶益之於夏 伊尹之於殷也
孔子曰 唐虞禪 夏后殷周繼 其義一也
萬章問曰 人有言 伊尹以割烹要湯 有諸
孟子曰否 不然 伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道焉
非其義也 非其道也 祿之以天下 弗顧也 繫馬千駟 弗視也
非其義也 非其道也 一介 不以與人 一介 不以取諸人
湯使人以幣聘之 囂囂然曰我何以湯之聘幣爲哉
我豈若處畎畝之中 由是以樂堯舜之道哉
湯三使往聘之 旣而 幡然改曰
與我處畎畝之中 由是以樂堯舜之道 吾豈若使是君 爲堯舜之君哉
吾豈若使是民 爲堯舜之民哉 吾豈若於吾身 親見之哉
天之生此民也 使先知覺後知 使先覺覺後覺也
予天民之先覺者也 予將以斯道覺斯民也 非予覺之而誰也
思天下之民 匹夫匹婦 有不被堯舜之澤者 若己推而內之溝中
其自任以天下之重如此 故就湯而說之 以伐夏救民
吾未聞枉己而正人者也 況辱己以正天下者乎
聖人之行不同也 或遠或近 或去或不去 歸潔其身而已矣
吾聞其以堯舜之道要湯 未聞以割烹也
伊訓曰 天誅造攻 自牧宮 朕載自亳
萬章問曰 或謂孔子於衛 主癰疽 於齊主侍人瘠環 有諸乎
孟子曰 否 不然也 好事者爲之也
於衛主顔讐由 彌子之妻 與子路之妻 兄弟也
彌子謂子路曰 孔子主我 衛卿可得也 子路以告 孔子曰 有命
孔子進以禮 退以義 得之不得 曰有命 而主癰疽與侍人瘠環 是無義無命也
孔子不悅於魯衛 遭宋桓司馬 將要而殺之 微服而過宋
是時孔子當阨 主司城貞子 爲陳侯周臣
吾聞觀近臣 以其所爲主 觀遠臣 以其所主
若孔子 主癰疽與侍人瘠環 何以爲孔子
萬章問曰 或曰百里奚 自鬻於秦養牲者 五羊之皮 食牛 以要秦穆公 信乎
孟子曰否 不然 好事者爲之也
百里奚 虞人也 晉人以垂棘之璧 與屈産之乘 假道於虞 以伐虢
宮之奇諫 百里奚不諫
知虞公之不可諫而去之秦 年已七十矣
曾不知以食牛 干秦穆公之爲汚也 可謂智乎 不可諫而不諫 可謂不智乎
知虞公之將亡而先去之 不可謂不智也
時擧於秦 知穆公之可與有行也而相之 可謂不智乎
相秦而顯其君於天下 可傳於後世 不賢而能之乎
自鬻以成其君 鄕黨自好者不爲 而謂賢者爲之乎

萬下

孟子曰 伯夷 目不視惡色 耳不聽惡聲 非其君不事 非其民不使
治則進 亂則退 橫政之所出 橫民之所止 不忍居也
思與鄕人處 如以朝衣朝冠 坐於塗炭也
當紂之時 居北海之濱 以待天下之淸也
故聞伯夷之風者 頑夫廉 懦夫有立志
伊尹 曰何事非君 何使非民 治亦進 亂亦進
曰天之生斯民也 使先知 覺後知 使先覺 覺後覺
予天民之先覺者也 予將以此道覺此民也
思天下之民 匹夫匹婦 有不與被堯舜之澤者 若己推而內之溝中
其自任以天下之重也
柳下惠 不羞汚君 不辭小官 進不隱賢 必以其道 遺佚而不怨 阨窮而不憫
與鄕人處 由由然不忍去也
爾爲爾 我爲我 雖袒裼裸裎於我側 爾焉能浼我哉
故聞柳下惠之風者 鄙夫寬 薄夫敦
孔子之去齊 接淅而行 去魯 曰遲遲 吾行也 去父母國之道也
可以速則速 可以久則久 可以處則處 可以仕則仕 孔子也
孟子曰 伯夷 聖之淸者也 伊尹 聖之任者也
柳下惠 聖之和者也 孔子 聖之時者也
孔子之謂集大成 集大成也者 金聲而玉振之也 金聲也者始條理也
玉振之也者 終條理也 始條理者 智之事也 終條理者 聖之事也
智譬則巧也 聖譬則力也 由射於百步之外也 其至 爾力也 其中 非爾力也
北宮錡問曰 周室班爵祿也 如之何
孟子曰 其詳不可得而聞也 諸侯惡其害己也 而皆去其籍
然而軻也嘗聞其略也
天子一位 公一位 侯一位 伯一位 子男同一位 凡五等也
君一位 卿一位 大夫一位 上士一位 中士一位 下士一位 凡六等
天子之制 地方千里 公侯 皆方百里 伯 七十里 子男 五十里 凡四等
不能五十里 不達於天子 附於諸侯 曰附庸
天子之卿 受地視侯 大夫 受地視伯 元士 受地視子男
大國地方百里 君十卿祿 卿祿 四大夫 大夫 倍上士 上士 倍中士
中士 倍下士 下士與庶人在官者 同祿 祿足以代其耕也
次國地方七十里 君十卿祿 卿祿 三大夫 大夫 倍上士 上士 倍中士
中士 倍下士 下士 與庶人在官者 同祿 祿足以代其耕也
小國地方五十里 君十卿祿 卿祿 二大夫 大夫 倍上士 上士 倍中士
中士 倍下士 下士 與庶人在官者同祿 祿足以代其耕也
耕者之所獲 一夫百畝 百畝之糞 上農夫 食九人 上次 食八人 中食七人
中次 食六人 下食五人 庶人在官者 其祿 以是爲差
萬章 問曰 敢問友 孟子曰 不挾長 不挾貴 不挾兄弟而友
友也者 友其德也 不可以有挾也
孟獻子 百乘之家也 有友五人焉 樂正裘 牧仲 其三人則予忘之矣
獻子之與此五人者 友也 無獻子之家者也
此五人者 亦有獻子之家 則不與之友矣
非惟百乘之家爲然也 雖小國之君 亦有之
費惠公 曰吾於子思則師之矣 吾於顔般則友之矣 王順長息則事我者也
非惟小國之君爲然也 雖大國之君 亦有之
晉平公之於亥唐也 入云則入 坐云則坐 食云則食
雖疏食菜羹 未嘗不飽 蓋不敢不飽也 然終於此而已矣
弗與共天位也 弗與治天職也 弗與食天祿也
士之尊賢者也 非王公之尊賢也
舜尙見帝 帝館甥于貳室 亦饗舜 迭爲賓主 是天子而友匹夫也
用下敬上 謂之貴貴 用上敬下 謂之尊賢 貴貴尊賢 其義一也
萬章 問曰 敢問交際 何心也 孟子曰恭也
曰卻之 卻之爲不恭 何哉
曰尊者賜之 曰其所取之者義乎 不義乎 而後受之 以是爲不恭 故弗卻也
曰請無以辭卻之 以心卻之曰 其取諸民之不義也 而以他辭 無受 不可乎
曰其交也以道 其接也以禮 斯孔子受之矣
萬章曰 今有禦人於國門之外者 其交也以道 其餽也以禮 斯可受禦與
曰不可
康誥 曰殺越人于貨 閔不畏死 凡民 罔不譈 是不待敎而誅者也
殷受夏 周受殷 所不辭也 於今爲烈 如之何其受之
曰今之諸侯取之於民也 猶禦也 苟善其禮際矣 斯君子 受之 敢問何說也
曰子以爲有王者作 將比今之諸侯而誅之乎 其敎之不改而後 誅之乎
夫謂非其有而取之者 盜也 充類至義之盡也
孔子之仕於魯也 魯人 獵較 孔子亦獵較 獵較 猶可 而況受其賜乎
曰然則孔子之仕也 非事道與 曰事道也
事道 奚獵較也 曰孔子先簿正祭器 不以四方之食 供簿正
曰奚不去也 曰爲之兆也 兆足以行矣而不行而後 去
是以未嘗有所終三年淹也
孔子有見行可之仕 有際可之仕 有公養之仕
於季桓子 見行可之仕也 於衛靈公 際可之仕也 於衛孝公 公養之仕也
孟子曰 仕非爲貧也 而有時乎爲貧 娶妻非爲養也 而有時乎爲養
爲貧者 辭尊居卑 辭富居貧
辭尊居卑 辭富居貧 惡乎宜乎 抱關擊柝
孔子嘗爲委吏矣 曰會計當而已矣 嘗爲乘田矣 曰牛羊 茁壯長而已矣
位卑而言高 罪也 立乎人之本朝而道不行 恥也
萬章曰 士之不託諸侯 何也
孟子曰 不敢也 諸侯失國而後 託於諸侯 禮也 士之託於諸侯 非禮也
萬章曰 君餽之粟則受之乎 曰受之 受之何義也 曰君之於氓也 固周之
曰周之則受 賜之則不受 何也 曰不敢也
曰 敢問其不敢 何也 曰抱關擊柝者 皆有常職 以食於上
無常職而賜於上者 以爲不恭也
曰君餽之則受之 不識 可常繼乎
曰 繆公之於子思也 亟問 亟餽鼎肉 子思不悅
於卒也 摽使者 出諸大門之外 北面稽首再拜 而不受曰
今而後 知君之犬馬畜伋 盖自是 臺無餽也
悅賢不能擧 又不能養也 可謂悅賢乎
曰敢問國君 欲養君子如何 斯可謂養矣
曰以君命將之 再拜稽首而受 其後廩人 繼粟 庖人 繼肉 不以君命將之
子思以爲鼎肉 使己僕僕爾亟拜也 非養君子之道也
堯之於舜也 使其子九男事之 二女 女焉
百官牛羊倉廩備 以養舜於畎畝之中 後擧而加諸上位 故曰王公之尊賢者也
萬章曰 敢問不見諸侯 何義也
孟子 曰在國曰市井之臣 在野曰草莽之臣 皆謂庶人
庶人不傳質爲臣 不敢見於諸侯 禮也
萬章曰 庶人召之役則往役 君欲見之 召之則不往見之 何也
曰往役義也 往見不義也
且君之欲見之也 何爲也哉 曰爲其多聞也 爲其賢也
曰爲其多聞也 則天子 不召師 而況諸侯乎
爲其賢也 則吾未聞欲見賢而召之也
繆公 亟見於子思曰 古千乘之國 以友士 何如
子思不悅曰 古之人 有言曰 事之云乎 豈曰友之云乎
子思之不悅也 豈不曰以位則子君也 我臣也 何敢與君友也
以德則子事我者也 奚可以與我友
千乘之君 求與之友而不可得也 而況可召與
齊景公田 招虞人以旌 不至 將殺之
志士 不忘在溝壑 勇士 不忘喪其元 孔子 奚取焉 取非其招不往也
曰敢問招虞人何以 曰以皮冠 庶人以旃 士以旂 大夫以旌
以大夫之招 招虞人 虞人死不敢往 以士之招 招庶人 庶人 豈敢往哉
況乎以不賢人之招 招賢人乎
欲見賢人而不以其道 猶欲其入而閉之門也 夫義路也 禮門也
惟君子 能由是路 出入是門也
詩云 周道如底 其直如矢 君子所履 小人所視
萬章曰 孔子君命召 不俟駕而行 然則 孔子非與
曰孔子 當仕有官職而以其官 召之也
孟子謂萬章曰 一鄕之善士 斯友一鄕之善士 一國之善士 斯友一國之善士
天下之善士 斯友天下之善士
以友天下之善士 爲未足 又尙論古之人
頌其詩 讀其書 不知其人 可乎 是以 論其世也 是尙友也
齊宣王 問卿 孟子曰 王 何卿之問也
王曰卿不同乎 曰不同 有貴戚之卿 有異姓之卿
王曰 請問貴戚之卿 曰君 有大過則諫 反覆之而不聽則易位
王勃然變乎色
曰王勿異也 王問臣 臣不敢不以正對
王色定然後 請問異姓之卿 曰君 有過則諫 反覆之而不聽則去

맹자6(孟子, 告上~告下)

孟子

告上

告子曰 性猶杞柳也 義猶桮棬也 以人性爲仁義 猶以杞柳爲桮棬
孟子曰 子能順杞柳之性而以爲桮棬乎 將戕賊杞柳而後 以爲桮棬也
如將戕賊杞柳 而以爲桮棬 則亦將戕賊人 以爲仁義與
率天下之人而禍仁義者 必子之言夫
告子曰 性猶湍水也 決諸東方則東流 決諸西方 則西流
人性之無分於善不善也 猶水之無分於東西也
孟子曰 水信無分於東西 無分於上下乎
人性之善也 猶水之就下也 人無有不善 水無有不下
今夫水 搏而躍之 可使過顙 激而行之 可使在山 是豈水之性哉
其勢則然也 人之可使爲不善 其性 亦猶是也
告子曰 生之謂性
孟子曰 生之謂性也 猶白之謂白與 曰然
白羽之白也 猶白雪之白 白雪之白 猶白玉之白與 曰然
然則犬之性 猶牛之性 牛之性 猶人之性與
告子曰 食色 性也 仁內也 非外也 義外也 非內也
孟子曰 何以謂仁內義外也
曰彼長而我長之 非有長於我也
猶彼白而我白之 從其白於外也 故謂之外也
曰異於白馬之白也 無以異於白人之白也
不識 長馬之長也 無以異於長人之長與 且謂長者義乎 長之者義乎
曰吾弟則愛之 秦人之弟則不愛也 是以我爲悅者也 故謂之內
長楚人之長 亦長吾之長 是以長爲悅者也 故謂之外也
曰耆秦人之灸 無以異於耆吾灸 夫物則亦有然者也 然則耆灸 亦有外與
孟季子問公都子曰 何以謂義內也
曰行吾敬 故謂之內也
鄕人 長於伯兄一歲則誰敬 曰敬兄 酌則誰先 曰先酌鄕人
所敬在此 所長在彼 果在外 非由內也
公都子不能答 以告孟子 孟子曰 敬叔父乎 敬弟乎 彼將曰 敬叔父
曰弟爲尸則誰敬 彼將曰 敬弟 子曰 惡在其敬叔父也 彼將曰 在位故也
子亦曰 在位故也 庸敬在兄 斯須之敬在鄕人
季子聞之 曰敬叔父則敬 敬弟則敬 果在外 非由內也
公都子曰 冬日則飮湯 夏日則飮水 然則 飮食 亦在外也
公都子曰 告子曰 性 無善無不善也
或曰性可以爲善 可以爲不善 是故 文武興則民好善 幽厲興則民好暴
或曰有性善 有性不善 是故以堯爲君而有象 以瞽瞍爲父而有舜
以紂爲兄之子 且以爲君而有微子啓王子比干
今曰性善 然則彼皆非與 孟子曰 乃若其情則可以爲善矣 乃所謂善也
若夫爲不善 非才之罪也
惻隱之心 人皆有之 羞惡之心 人皆有之
恭敬之心 人皆有之 是非之心 人皆有之
惻隱之心仁也 羞惡之心義也 恭敬之心禮也 是非之心智也
仁義禮智 非由外鑠我也 我固有之也 弗思耳矣
故曰求則得之 舍則失之 或相倍蓰而無算者 不能盡其才者也
詩曰天生蒸民 有物有則 民之秉夷 好是懿德
孔子曰 爲此詩者 其知道乎 故有物必有則 民之秉夷也 故好是懿德
孟子曰 富歲子弟多賴 凶歲子弟多暴
非天之降才爾殊也 其所以陷溺其心者然也
今夫麰麥 播種而耰之 其地同 樹之時又同
勃然而生 至於日至之時 皆熟矣
雖有不同 則地有肥磽 雨露之養 人事之不齊也
故凡同類者 擧相似也 何獨至於人而疑之 聖人與我同類者
故龍子曰 不知足而爲屨 我知其不爲簣也 屨之相似 天下之足同也
口之於味 有同耆也 易牙先得我口之所耆者也
如使口之於味也 其性與人殊 若犬馬之與我不同類也
則天下何耆 皆從易牙之於味也 至於味 天下期於易牙 是天下之口相似也
惟耳亦然 至於聲 天下期於師曠 是天下之耳相似也
惟目亦然 至於子都 天下莫不知其姣也 不知子都之姣者 無目者也
故曰口之於味也 有同耆焉 耳之於聲也 有同聽焉
目之於色也 有同美焉 至於心 獨無所同然乎
心之所同然者何也 謂理也義也
聖人先得我心之所同然耳 故理義之悅我心 猶芻豢之悅我口
孟子曰 牛山之木 嘗美矣 以其郊於大國也 斧斤 伐之 可以爲美乎
是其日夜之所息 雨露之所潤 非無萌蘖之生焉 牛羊 又從而牧之
是以 若彼濯濯也 人見其濯濯也 以爲未嘗有材焉 此豈山之性也哉
雖存乎人者 豈無仁義之心哉
其所以放其良心者 亦猶斧斤之於木也 旦旦而伐之 可以爲美乎
其日夜之所息 平旦之氣 其好惡與人相近也者幾希
則其旦晝之所爲 有梏亡之矣
梏之反覆 則其夜氣不足以存 夜氣不足以存 則其違禽獸不遠矣
人見其禽獸也 而以爲未嘗有才焉者 是豈人之情也哉
故苟得其養 無物不長 苟失其養 無物不消
孔子曰 操則存 舍則亡 出入無時 莫知其鄕 惟心之謂與
孟子曰 無或乎王之不智也
雖有天下易生之物也 一日暴之 十日寒之 未有能生者也
吾見 亦罕矣 吾退而寒之者至矣 吾如有萌焉 何哉
今夫奕之爲數 小數也 不專心致志 則不得也
奕秋 通國之善奕者也 使奕秋 誨二人奕 其一人 專心致志 惟奕秋之爲聽
一人 雖聽之 一心 以爲有鴻鵠 將至 思援弓繳而射之
雖與之俱學 弗若之矣 爲是其智弗若與 曰非然也
孟子曰 魚我所欲也 熊掌 亦我所欲也 二者 不可得兼 舍魚而取熊掌者也
生亦我所欲也 義亦我所欲也 二者 不可得兼 舍生而取義者也
生亦我所欲 所欲有甚於生者 故不爲苟得也
死亦我所惡 所惡有甚於死者 故患有所不辟也
如使人之所欲 莫甚於生 則凡可以得生者 何不用也
使人之所惡 莫甚於死者 則凡可以辟患者 何不爲也
由是則生而有不用也 由是則可以辟患而有不爲也
是故 所欲 有甚於生者 所惡 有甚於死者 非獨賢者 有是心也
人皆有之 賢者 能勿喪耳
一簞食 一豆羹 得之則生 弗得則死
嘑爾而與之 行道之人 弗受 蹴爾而與之 乞人 不屑也
萬鍾則不辯禮義而受之
萬鍾 於我何加焉 爲宮室之美 妻妾之奉 所識窮乏者得我與
鄕爲身 死而不受 今爲宮室之美 爲之
鄕爲身 死而不受 今爲妻妾之奉 爲之
鄕爲身 死而不受 今爲所識窮乏者得我而爲之 是亦不可以已乎
此之謂失其本心
孟子曰 仁人心也 義人路也
舍其路而不由 放其心而不知求 哀哉
人有鷄犬放則知求之 有放心而不知求
學問之道 無他 求其放心而已矣
孟子曰 今有無名之指 屈而不信 非疾痛害事也
如有能信之者 則不遠秦楚之路 爲指之不若人也
指不若人 則知惡之 心不若人 則不知惡 此之謂不知類也
孟子曰 拱把之桐梓 人苟欲生之 皆知所以養之者
至於身 而不知所以養之者 豈愛身 不若桐梓哉 弗思甚也
孟子曰 人之於身也 兼所愛 兼所愛則兼所養也
無尺寸之膚 不愛焉則無尺寸之膚 不養也
所以考其善不善者 豈有他哉 於己 取之而已矣
體有貴賤 有大小 無以小害大 無以賤害貴
養其小者 爲小人 養其大者 爲大人
今有場師 舍其梧檟 養其樲棘 則爲賤場師焉
養其一指 而失其肩背而不知也 則爲狼疾人也
飮食之人 則人賤之矣 爲其養小以失大也
飮食之人 無有失也 則口腹 豈適爲尺寸之膚哉
公都子問 曰鈞是人也 或爲大人 或爲小人 何也
孟子曰 從其大體 爲大人 從其小體 爲小人
曰鈞是人也 或從其大體 或從其小體 何也
曰耳目之官 不思而蔽於物 物交物則引之而已矣
心之官則思 思則得之 不思則不得也 此天之所與我者
先立乎其大者 則其小者不能奪也 此爲大人而已矣
孟子曰 有天爵者 有人爵者
仁義忠信 樂善不倦 此天爵也 公卿大夫 此人爵也
古之人 脩其天爵而人爵從之
今之人 脩其天爵 以要人爵
旣得人爵而棄其天爵 則或之甚者也 終亦必亡而已矣
孟子曰 欲貴者 人之同心也 人人 有貴於己者 弗思耳
人之所貴者 非良貴也 趙孟之所貴 趙孟能賤之
詩云 旣醉以酒 旣飽以德 言飽乎仁義也 所以不願人之膏粱之味也
令聞廣譽施於身 所以不願人之文繡也
孟子曰 仁之勝不仁也 猶水勝火 今之爲仁者 猶以一杯水 救一車薪之火也
不熄則謂之水不勝火 此 又與於不仁之甚者也
亦終必亡而已矣
孟子曰 五穀者 種之美者也 苟爲不熟 不如荑稗 夫仁 亦在乎熟之而已矣
孟子曰 羿之敎人射 必志於彀 學者 亦必志於彀
大匠 誨人 必以規矩 學者 亦必規矩

告下

任人 有問屋廬子曰 禮與食 孰重 曰禮重
色與禮 孰重
曰禮重 曰以禮食則飢而死 不以禮食則得食 必以禮乎
親迎則不得妻 不親迎則得妻 必親迎乎
屋廬子不能對 明日 之鄒 以告孟子 孟子曰 於答是也 何有
不揣其本而齊其末 方寸之木 可使高於岑樓
金重於羽者 豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉
取食之重者 與禮之輕者 而比之 奚翅食重
取色之重者 與禮之輕者 而比之 奚翅色重
往應之曰 紾兄之臂 而奪之食則得食 不紾則不得食 則將紾之乎
踰東家牆而摟其處子則得妻 不摟則不得妻 則將摟之乎
曹交問曰 人皆可以爲堯舜 有諸 孟子曰然
交聞文王十尺 湯九尺 今交九尺四寸以長 食粟而已 何如則可
曰奚有於是 亦爲之而已矣
有人於此 力不能勝一匹雛 則爲無力人矣 今曰擧百鈞 則爲有力人矣
然則擧烏獲之任 是亦爲烏獲而已矣
夫人 豈以不勝爲患哉 弗爲耳
徐行後長者 謂之弟 疾行先長者 謂之不弟
夫徐行者 豈人所不能哉 所不爲也 堯舜之道 弟孝而已矣
子服堯之服 誦堯之言 行堯之行 是堯而已矣
子服桀之服 誦桀之言 行桀之行 是桀而已矣
曰交得見於鄒君 可以假館 願留而受業於門
曰夫道 若大路然 豈難知哉 人病不求耳 子歸而求之 有餘師
公孫丑問曰 高子曰 小弁小人之詩也 孟子曰 何以言之 曰怨
曰固哉 高叟之爲詩也
有人於此 越人 關弓而射之 則己 談笑而道之 無他 疏之也
其兄關弓而射之 則己垂涕泣而道之 無他 戚之也
小弁之怨 親親也 親親仁也 固矣夫 高叟之爲詩也
曰凱風 何以不怨
曰凱風 親之過小者也 小弁 親之過大者也 親之過大而不怨 是愈疏也
親之過小而怨 是不可磯也 愈疏不孝也 不可磯 亦不孝也
孔子曰 舜其至孝矣 五十而慕
宋牼 將之楚 孟子遇於石丘
曰先生 將何之
曰吾聞秦楚構兵 我將見楚王 說而罷之 楚王 不悅
我將見秦王 說而罷之 二王我將有所遇焉
曰軻也 請無問其詳 願聞其指 說之將如何 曰我將言其不利也
曰先生之志則大矣 先生之號則不可
先生 以利說秦楚之王 秦楚之王 悅於利 以罷三軍之師
是三軍之士 樂罷而悅於利也 爲人臣者 懷利以事其君
爲人子者 懷利以事其父 爲人弟者 懷利以事其兄
是君臣父子兄弟 終去仁義 懷利以相接 然而不亡者 未之有也
先生 以仁義說秦楚之王 秦楚之王 悅於仁義 而罷三軍之師
是三軍之士 樂罷而悅於仁義也 爲人臣者 懷仁義以事其君
爲人子者 懷仁義以事其父 爲人弟者 懷仁義以事其兄
是君臣父子兄弟 去利 懷仁義 以相接也 然而不王者 未之有也 何必曰利
孟子居鄒 季任 爲任處守 以幣交 受之而不報
處於平陸 儲子爲相 以幣交 受之而不報
他日 由鄒之任 見季子 由平陸之齊 不見儲子 屋廬子喜曰 連得間矣
問曰 夫子之任 見季子 之齊 不見儲子 爲其爲相與
曰非也 書曰享 多儀 儀不及物 曰不享 惟不役志于享
爲其不成享也
屋廬子悅 或問之 屋廬子 曰季子 不得之鄒 儲子 得之平陸
淳于髡 曰先名實者 爲人也 後名實者 自爲也
夫子 在三卿之中 名實 未加於上下而去之 仁者 固如此乎
孟子曰 居下位 不以賢事不肖者 伯夷也 五就湯 五就桀者 伊尹也
不惡汚君 不辭小官者 柳下惠也 三者不同道 其趨一也 一者何也 曰仁也
君子亦仁而已矣 何必同
曰魯繆公之時 公儀子爲政 子柳子思爲臣
魯之削也滋甚 若是乎賢者之無益於國也
曰虞不用百里奚而亡 秦穆公 用之而覇 不用賢則亡 削何可得與
曰昔者 王豹處於淇而河西善謳 綿駒處於高唐 而齊右善歌
華周杞梁之妻 善哭其夫 而變國俗 有諸內 必形諸外
爲其事而無其功者 髡未嘗睹之也 是故 無賢者也 有則髡必識之
曰孔子爲魯司寇 不用 從而祭 燔肉不至 不稅冕而行
不知者 以爲爲肉也 其知者 以爲爲無禮也
乃孔子則 欲以微罪行 不欲爲苟去 君子之所爲 衆人 固不識也
孟子曰 五覇者 三王之罪人也 今之諸侯 五覇之罪人也
今之大夫 今之諸侯之罪人也
天子適諸侯 曰巡狩 諸侯朝於天子 曰述職
春省耕而補不足 秋省斂而助不給
入其疆 土地辟 田野治 養老尊賢 俊傑在位則有慶 慶以地
入其彊 土地荒蕪 遺老失賢 掊克在位則有讓
一不朝則貶其爵 再不朝則削其地 三不朝則六師 移之
是故 天子 討而不伐 諸侯 伐而不討 五覇者 摟諸侯 以伐諸侯者也
故曰 五覇者 三王之罪人也
五覇 桓公 爲盛 葵丘之會 諸侯束牲載書而不歃血
初命曰 誅不孝 無易樹子 無以妾爲妻 再命曰 尊賢育才 以彰有德
三命曰 敬老慈幼 無忘賓旅
四命曰 士無世官 官事無攝 取士必得 無專殺大夫
五命曰 無曲防 無遏糴 無有封而不告
曰凡我同盟之人 旣盟之後 言歸于好
今之諸侯 皆犯此五禁 故曰 今之諸侯 五覇之罪人也
長君之惡 其罪小 逢君之惡 其罪大
今之大夫 皆逢君之惡 故曰 今之大夫 今之諸侯之罪人也
魯欲使愼子 爲將軍
孟子曰 不敎民而用之 謂之殃民
殃民者 不容於堯舜之世 一戰勝齊 遂有南陽 然且不可
愼子 勃然不悅曰 此則滑釐所不識也
曰明告子 天子之地 方千里 不千里 不足以待諸侯
諸侯之地 方百里 不百里 不足以守宗廟之典籍
周公之封於魯 爲方百里也 地非不足而儉於百里
太公之封於齊也 亦爲方百里也 地非不足也 而儉於百里
今魯 方百里者五 子以爲有王者作 則魯在所損乎 在所益乎
徒取諸彼 以與此 然且仁者 不爲 況於殺人以求之乎
君子之事君也 務引其君以當道 志於仁而己
孟子曰 今之事君者曰我能爲君 辟土地 充府庫
今之所謂良臣 古之所謂民賊也
君不鄕道不志於仁 而求富之 是富桀也
我能爲君 約與國 戰必克 今之所謂良臣 古之所謂民賊也
君不鄕道 不志於仁 而求爲之强戰 是輔桀也
由今之道 無變今之俗 雖與之天下 不能一朝居也
白圭曰 吾欲二十而取一 何如
孟子曰 子之道 貉道也
萬室之國 一人陶則可乎 曰不可 器不足用也
曰夫貉 五穀不生 惟黍生之
無城郭宮室宗廟祭祀之禮 無諸侯幣帛饔飱 無百官有司 故二十取一而足也
今居中國 去人倫 無君子 如之何其可也
陶以寡 且不可以爲國 況無君子乎
欲輕之於堯舜之道者 大貉 小貉也 欲重之於堯舜之道者 大桀 小桀也
白圭曰 丹之治水也 愈於禹
孟子曰 子過矣 禹之治水 水之道也
是故禹以四海爲壑 今吾子以隣國爲壑
水逆行 謂之洚水 洚水者 洪水也 仁人之所惡也 吾子過矣
孟子曰 君子不亮 惡乎執
魯欲使樂正子 爲政 孟子曰 吾聞之 喜而不寐
公孫丑曰 樂正子 强乎 曰否 有知慮乎 曰否 多聞識乎 曰否
然則 奚爲喜而不寐
曰其爲人也好善 好善 足乎
曰好善 優於天下 而況魯國乎
夫苟好善 則四海之內 皆將輕千里而來 告之以善
夫苟不好善 則人將曰訑訑 予旣已知之矣
訑訑之聲音顔色 距人於千里之外 士止於千里之外 則讒諂面諛之人 至矣
與讒諂面諛之人居 國欲治 可得乎
陳子曰 古之君子 何如則仕 孟子曰 所就三 所去三
迎之致敬 以有禮 言將行其言也 則就之 禮貌未衰 言弗行也 則去之
其次 雖未行其言也 迎之致敬以有禮 則就之 禮貌衰則去之
其下 朝不食 夕不食 飢餓不能出門戶 君聞之曰吾 大者 不能行其道
又不能從其言也 使飢餓於我土地 吾恥之 周之 亦可受也 免死而已矣
孟子曰 舜發於畎畝之中 傅說 擧於版築之間 膠鬲 擧於魚鹽之中
管夷吾 擧於士 孫叔敖 擧於海 百里奚 擧於市
故天將降大任於是人也 必先苦其心志 勞其筋骨 餓其體膚 空乏其身
行拂亂其所爲 所以動心忍性 曾益其所不能
人恒過然後 能改 困於心 衡於慮而後 作 徵於色 發於聲而後 喩
入則無法家拂士 出則無敵國外患者 國恒亡
然後 知生於憂患而死於安樂也
孟子曰 敎亦多術矣 予不屑之敎誨也者 是亦敎誨之而已矣

맹자7(孟子, 盡上~盡下)

孟子

盡上

孟子曰 盡其心者 知其性也 知其性則知天矣
存其心 養其性 所以事天也
夭壽不貳 脩身以俟之 所以立命也
孟子曰 莫非命也 順受其正
是故 知命者 不立乎巖墻之下
盡其道而死者 正命也
桎梏死者 非正命也
孟子曰 求則得之 舍則失之 是求有益於得也 求在我者也
求之有道 得之有命 是求無益於得也 求在外者也
孟子曰 萬物皆備於我矣
反身而誠 樂莫大焉
强恕而行 求仁莫近焉
孟子曰 行之而不著焉 習矣而不察焉 終身由之而不知其道者 衆也
孟子曰 人不可以無恥 無恥之恥 無恥矣
孟子曰 恥之於人 大矣
爲機變之巧者 無所用恥焉
不恥不若人 何若人有
孟子曰古之賢王 好善而忘勢 古之賢士 何獨不然
樂其道而忘人之勢 故王公不致敬盡禮則不得亟見之
見且猶不得亟 而況得而臣之乎
孟子謂宋句踐曰子 好遊乎 吾語子遊
人知之 亦囂囂 人不知 亦囂囂
曰何如斯可以囂囂矣 曰尊德樂義則可以囂囂矣
故士 窮不失義 達不離道
窮不失義故 士得己焉 達不離道故 民不失望焉
古之人 得志 澤加於民 不得志 修身見於世 窮則獨善其身 達則兼善天下
孟子曰待文王而後 興者凡民也 若夫豪傑之士 雖無文王 獨興
孟子曰附之以韓魏之家 如其自視欿然則過人 遠矣
孟子曰以佚道使民 雖勞不怨 以生道殺民 雖死不怨殺者
孟子曰覇者之民 驩虞如也 王者之民 皥皥如也
殺之而不怨 利之而不庸 民日遷善而不知爲之者
夫君子 所過者化 所存者神 上下與天地同流 豈曰小補之哉
孟子曰仁言 不如仁聲之入人深也
善政不如善敎之得民也
善政民畏之 善敎民愛之 善政得民財 善敎得民心
孟子曰人之所不學而能者 其良能也 所不慮而知者 其良知也
孩提之童 無不知愛其親也 及其長也 無不知敬其兄也
親親仁也 敬長義也 無他 達之天下也
孟子曰 舜之居深山之中 與木石居 與鹿豕遊
其所以異於深山之野人者 幾希
及其聞一善言 見一善行 若決江河 沛然莫之能禦也
孟子曰 無爲其所不爲 無欲其所不欲 如此而已矣
孟子曰 人之有德慧術知者 恒存乎疢疾
猶孤臣孼子 其操心也危 其慮患也深 故達
孟子曰 有事君人者 事是君則爲容悅者也
有安社稷臣者 以安社稷爲悅者也
有天民者 達可行於天下而後 行之者也
有大人者 正己而物正者也
孟子曰 君子有三樂 而王天下 不與存焉
父母俱存 兄弟無故 一樂也
仰不愧於天 俯不怍於人 二樂也
得天下英才 而敎育之 三樂也
君子有三樂 而王天下 不與存焉
孟子曰 廣土衆民 君子欲之 所樂 不存焉
中天下而立 定四海之民 君子樂之 所性 不存焉
君子所性 雖大行 不加焉 雖窮居 不損焉 分定故也
君子所性 仁義禮智 根於心
其生色也 睟然見於面 盎於背 施於四體 四體不言而喩
孟子曰 伯夷辟紂 居北海之濱
聞文王作興 曰盍歸乎來 吾聞西伯 善養老者
太公 辟紂居東海之濱 聞文王作興 曰盍歸乎來 吾聞西伯 善養老者
天下有善養老 則仁人 以爲己歸矣
五畝之宅 樹墻下以桑 匹婦蠶之 則老者足以衣帛矣
五母鷄 二母彘 無失其時 老者足以無失肉矣
百畝之田 匹夫耕之 八口之家可以無饑矣
所謂西伯 善養老者 制其田里 敎之樹畜 導其妻子 使養其老
五十非帛不煖 七十非肉不飽 不煖不飽 謂之凍餒
文王之民 無凍餒之老者 此之謂也
孟子曰 易其田疇 薄其稅斂 民可使富也
食之以時 用之以禮 財不可勝也
民非水火 不生活 昏暮 叩人之門戶 求水火 無弗與者 至足矣
聖人 治天下 使有菽粟 如水火 菽粟 如水火 而民 焉有不仁者乎
孟子曰 孔子 登東山而小魯 登太山而小天下
故觀於海者 難爲水 遊於聖人之門者 難爲言
觀水有術 必觀其瀾 日月 有明 容光 必照焉
流水之爲物也 不盈科 不行 君子之志於道也 不成章 不達
孟子曰 鷄鳴而起 孶孶爲善者 舜之徒也
鷄鳴而起 孶孶爲利者 蹠之徒也
欲知舜與蹠之分 無他 利與善之間也
孟子曰 楊子 取爲我 拔一毛而利天下 不爲也
墨子 兼愛 摩頂放踵 利天下 爲之
子莫 執中 執中 爲近之 執中無權 猶執一也
所惡執一者 爲其賊道也 擧一而廢百也
孟子曰 饑者甘食 渴者甘飮 是未得飮食之正也 饑渴害之也
豈惟口腹有饑渴之害 人心亦皆有害
人能無以饑渴之害 爲心害則不及人 不爲憂矣
孟子曰 柳下惠不以三公易其介
孟子曰 有爲者辟若掘井 掘井九軔而不及泉 猶爲棄井也
孟子曰 堯舜性之也 湯武身之也 五覇假之也
久假而不歸 惡知其非有也
公孫丑曰 伊尹曰 予不狎于不順 放太甲于桐 民大悅 太甲賢 又反之 民大悅
賢者之爲臣也 其君不賢則 固可放與
孟子曰 有伊尹之志則可 無伊尹之志則簒也
公孫丑曰 詩曰不素餐兮 君子之不耕而食 何也
孟子曰 君子居是國也 其君用之則安富尊榮
其子弟從之則 孝弟忠信 不素簒兮 孰大於是
王子墊 問曰士何事
孟子曰尙志
曰何謂尙志 曰仁義而已矣 殺一無罪 非仁也 非其有而取之 非義也
居惡在 仁是也 路惡在 義是也 居仁由義 大人之事 備矣
孟子曰 仲子不義 與之齊國而弗受 人皆信之 是舍簞食豆羹之義也
人莫大焉 亡親戚君臣上下 以其小者 信其大者 奚可哉
桃應問曰 舜爲天子 皐陶爲士 瞽瞍殺人則如之何
孟子曰 執之而已矣
然則舜不禁與
曰夫舜惡得而禁之 夫有所受之也
然則舜 如之何
曰舜視棄天下 猶棄敝蹝也 竊負而逃 遵海濱而處 終身訢然樂而忘天下
孟子 自范之齊 望見齊王之子
喟然嘆曰 居移氣 養移體 大哉居乎 夫非盡人之子與
孟子曰
王子宮室車馬衣服 多與人同而王子若彼者 其居使之然也
況居天下之廣居者乎
魯君之宋 呼於垤澤之門 守者曰此非吾君也 何其聲之似我君也
此無他 居相似也
孟子曰 食而弗愛 豕交之也 愛而不敬 獸畜之也
恭敬者 幣之未將者也
恭敬而無實 君子不可虛拘
孟子曰 形色天性也 惟聖人然後 可以踐形
齊宣王欲短喪 公孫丑曰 爲朞之喪 猶愈於已乎
孟子曰 是猶或紾其兄之臂 子謂之姑徐徐云爾 亦敎之孝弟而已矣
王子有其母死者 其傅爲之請數月之喪 公孫丑曰 若此者 何如也
曰是欲終之而不可得也 雖加一日 愈於已 謂夫莫之禁而弗爲者也
孟子曰君子之所以敎者五
有如時雨化之者
有成德者 有達財者
有答問者
有私淑艾者
此五者 君子之所以敎也
公孫丑曰 道則高矣美矣 宜若似登天然 似不可及也
何不使彼 爲可幾及而日孶孶也
孟子曰 大匠 不爲拙工 改廢繩墨 羿不爲拙射 變其彀率
君子引而不發 躍如也 中道而立 能者從之
孟子曰 天下有道 以道殉身 天下無道 以身殉道
未聞以道殉乎人者也
公都子曰 滕更之在門也 若在所禮而不答 何也
孟子曰 挾貴而問 挾賢而問 挾長而問 挾有勳勞而問
挾故而問 皆所不答也
滕更有二焉
孟子曰 於不可已而已者 無所不已 於所厚者薄 無所不薄也
其進 銳者 其退速
孟子曰 君子之於物也 愛之而弗仁 於民也 仁之而弗親
親親而仁民 仁民而愛物
孟子曰 知者無不知也 當務之爲急 仁者無不愛也 急親賢之爲務
堯舜之知而不徧物 急先務也 堯舜之仁不徧愛人 急親賢也
不能三年之喪而緦小功之察 放飯流歠而問無齒齧 是之謂不知務

盡下

孟子曰 不仁哉 梁惠王也
仁者 以其所愛 及其所不愛 不仁者 以其所不愛 及其所愛
公孫丑曰 何謂也 梁惠王 以土地之故 糜爛其民而戰之 大敗
將復之 恐不能勝故 驅其所愛子弟 以殉之
是之謂以其所不愛 及其所愛也
孟子曰 春秋 無義戰 彼善於此則有之矣
征者 上伐下也 敵國 不相征也
孟子曰 盡信書則不如無書
吾於武成 取二三策而已矣
仁人 無敵於天下 以至仁 伐至不仁 而何其血之流杵也
孟子曰 有人 曰我善爲陳 我善爲戰 大罪也
國君 好仁 天下 無敵焉 南面而征 北狄怨 東面而征 西夷怨 曰奚爲後我
武王之伐殷也 革車三百兩 虎賁三千人
王曰 無畏 寧爾也 非敵百姓也 若崩厥角稽首
征之爲言正也 各欲正己也 焉用戰
孟子曰 梓匠輪輿 能與人規矩 不能使人巧
孟子曰舜之飯糗茹草也 若將終身焉
及其爲天子也 被袗衣鼓琴 二女果 若固有之
孟子曰 吾今而後 知殺人親之重也
殺人之父 人亦殺其父 殺人之兄 人亦殺其兄 然則非自殺之也 一間耳
孟子曰 古之爲關也 將以禦暴
今之爲關也 將以爲暴
孟子曰 身不行道 不行於妻子 使人不以道 不能行於妻子
孟子曰 周于利者 凶年不能殺 周于德者 邪世不能亂
孟子曰 好名之人 能讓千乘之國 苟非其人 簞食豆羹見於色
孟子曰 不信仁賢則國空虛
無禮義則上下亂
無政事則財用不足
孟子曰 不仁而得國者有之矣 不仁而得天下未之有也
孟子曰 民爲貴 社稷次之 君爲輕
是故得乎丘民而爲天子 得乎天子爲諸侯 得乎諸侯爲大夫
諸侯危社稷則變置
犧牲旣成 粢盛旣潔 祭祀以時 然而旱乾水溢則變置社稷
孟子曰 聖人百世之師也 伯夷柳下惠是也
故聞伯夷之風者 頑夫廉 懦夫有立志 聞柳下惠之風者 薄夫敦鄙夫寬
奮乎百世之上 百世之下 聞者莫不與起也
非聖人而能若是乎 而況於親炙之者乎
孟子曰 仁也者人也 合而言之 道也
孟子曰 孔子之去魯 曰遲遲吾行也 去父母國之道也
去齊接淅而行 去他國之道也
孟子曰 君子之戹於陳蔡之間 無上下之交也
貉稽曰 稽大不理於口
孟子曰 無傷也 士憎玆多口
詩云憂心悄悄 慍于群小 孔子也 肆不殄厥慍 亦不隕厥問 文王也
孟子曰 賢者以其昭昭 使人昭昭 今以其昏昏 使人昭昭
孟子謂高子曰山徑之蹊間 介然用之而成路
爲間不用則茅塞之矣 今茅塞子之心矣
高子曰 禹之聲 尙文王之聲
孟子曰 何以言之 曰以追蠡
曰是奚足哉 城門之軌 兩馬之力與
齊饑 陳臻曰 國人皆以夫子將復爲發棠 殆不可復
孟子曰 是爲馮婦也
晉人有馮婦者善搏虎 卒爲善士 則之野 有衆逐虎 虎負嵎 莫之敢攖
望見馮婦 趨而迎之 馮婦攘臂下車 衆皆悅之 其爲士者笑之
孟子曰 口之於味也 目之於色也 耳之於聲也 鼻之於臭也
四肢於安佚也 性也 有命焉 君子不謂性也
仁之於父子也 義之於君臣也 禮之於賓主也 智之於賢者也
聖人之於天道也 命也 有性焉 君子不謂命也
浩生不害問曰 樂正子 何人也 孟子曰 善人也 信人也
何謂善 何謂信
曰可欲之謂善
有諸己之謂信
充實之謂美
充實而有光輝之謂大
大而化之之謂聖
聖而不可知之之謂神
樂正子 二之中 四之下也
孟子曰 逃墨必歸於楊 逃楊必歸於儒 歸 斯受之而已矣
今之與楊墨辯者 如追放豚 旣入其苙 又從而招之
孟子曰 有布縷之征 粟米之征 力役之征 君子用其一 緩其二
用其二而民有殍 用其三而父子離
孟子曰 諸侯之寶三 土地 人民 政事 寶珠玉者 殃必及身
盆成括 仕於齊 孟子曰 死矣 盆成括 盆成括 見殺
門人 問曰 夫子 何以知其將見殺
曰其爲人也 小有才 未聞君子之大道也 則足以殺其軀而已矣
孟子之滕 館於上宮 有業屨於牖上 館人 求之弗得
或問之曰 若是乎 從者之廀也 曰子以是 爲竊屨來與
曰殆非也 夫子之設科也 往者不追 來者不拒 苟以是心至 斯受之而已矣
孟子曰 人皆有所不忍 達之於其所忍 仁也
人皆有所不爲 達之於其所爲 義也
人能充無欲害人之心 而仁 不可勝用也 人能充無穿踰之心 而義 不可勝用也
人能充無受爾汝之實 無所往而不爲義也
士未可以言而言 是以言餂之也
可以言而不言 是以不言餂之也 是皆穿踰之類也
孟子曰 言近而指遠者 善言也 守約而施博者 善道也
君子之言也 不下帶而道存焉
君子之守 脩其身而天下平
人病 舍其田而芸人之田 所求於人者重 而所以自任輕也
孟子曰 堯舜性者也 湯武反之也
動容周旋 中禮者 盛德之至也 哭死而哀 非爲生者也
輕德不回 非以干祿也 言語必信 非以正行也
君子 行法 以俟命而已矣
孟子曰 說大人則藐之 勿視其巍巍然
堂高數仞 榱題數尺 我得志 弗爲也 食前方丈 侍妾數百人 我得志 弗爲也
般樂飮酒 驅騁田獵 後車千乘 我得志 弗爲也
在彼者 皆我所不爲也 在我者 皆古之制也 吾何畏彼哉
孟子曰 養心 莫善於寡欲 其爲人也寡欲 雖有不存焉者 寡矣
其爲人也多欲 雖有存焉者 寡矣
曾晳 嗜羊棗 而曾子不忍食羊棗
公孫丑問曰膾炙與羊棗 孰美 孟子曰 膾炙哉
公孫丑曰 然則曾子何爲食膾炙而不食羊棗 曰膾炙 所同也 羊棗 所獨也
諱名不諱姓 姓所同也 名所獨也
萬章 問曰 孔子在陳 曰 盍歸乎來 吾黨之士 狂簡 進取 不忘其初
孔子在陳 何思魯之狂士
孟子曰 孔子 不得中道而與之 必也狂獧乎
狂者 進取 獧者 有所不爲也 孔子豈不欲中道哉 不可必得故 思其次也
敢問何如 斯可謂狂矣
曰如琴張曾晳牧皮者 孔子之所謂狂矣
何以謂之狂也
曰其志嘐嘐然曰 古之人古之人 夷考其行而不掩焉者也
狂者 又不可得 欲得不屑不潔之士而與之 是獧也 是又其次也(楊伯峻 [孟子譯注]본은 潔字가 絜자로 되어 있음
孔子曰 過我門而不入我室 我不憾焉者 其惟鄕原乎 鄕原 德之賊也
曰何如 斯可謂之鄕原矣
曰何以是嘐嘐也 言不顧行 行不顧 言則曰古之 行何爲踽踽凉凉
生斯世也 爲斯世也 善斯可矣 閹然媚於世也者 是鄕原也
萬章曰 一鄕 皆稱原人焉 無所往而不爲原人 孔子以爲德之賊 何哉
曰非之無擧也 刺之無刺也 同乎流俗 合乎汙世 居之似忠信
行之似廉潔 衆皆悅之 自以爲是而不可與入堯舜之道 故曰德之賊也
孔子曰 惡似而非者 惡莠 恐其亂苗也 惡佞 恐其亂義也
惡利口 恐其亂信也
惡鄭聲 恐其亂樂也 惡紫 恐其亂朱也 惡鄕原 恐其亂德也
君子反經而已矣 經正則庶民興 庶民興 斯無邪慝矣
孟子曰由堯舜至於湯 五百有餘歲 若禹皐陶則見而知之 若湯則聞而知之
由湯至於文王 五百有餘歲 若伊尹萊朱則見而知之 若文王則聞而知之
由文王至於孔子 五百有餘歲 若太公望散宜生則見而知之 若孔子則聞而知之
由孔子而來 至於今 百有餘歲
去聖人之世 若此其未遠也 近聖人之居 若此其甚也
然而無有乎爾 則亦無有乎爾

격몽요결(擊蒙要訣)

擊 蒙 要 訣

擊蒙要訣은 宣祖 十年(1577) 栗谷 李珥先生이 海州 石潭에서 講學하면서 제자들을 敎誨하기 위해 지은 것이다. 이 책은 「千字文」, 「小學」, 「童蒙先習」과 더불어 初學者敎育用의 基本漢文敎材로 널리 사용되어 왔는데 다른 것들은 중국서인데 반해 「童蒙先習」과 「擊蒙要訣」은 우리 선인들에 의해 쓰여진 것이라는 점은 우리의 자랑이 아닐 수없다.
總 十章으로 이루어진 이 책에는 원래 뒤에 祭禮를 설명한 부록이 있었으나 여기서는 본문과 율곡이 간단히 기입한 註만 실었다. 이 수록작업에 참고한 자료는 韓國精神文化硏究院에서 발간한 「栗谷全書」이다.

擊蒙要訣 序
人生斯世 非學問 無以爲人 所謂學問者 亦非異常別件物事也,只是爲父當慈 爲子當孝 爲臣當忠 爲夫婦當別 爲兄弟當友 爲少者當敬長 爲朋友當有信 皆於日用動靜之間 隨事各得其當而已 非馳心玄妙 希覬奇效者也,但不學之人 心地茅塞 識見茫昧,故 必須讀書窮理 以明當行之路然後,造詣得正而踐履得中矣,今人 不知學問 在於日用 而妄意高遠難行,故 推與別人 自安暴棄 豈不可哀也哉,余定居海山之陽 有一二學徒 相從問學 余慙無以爲師 而且恐初學 不知向方 且無堅固之志而泛泛請益 則彼此無補 反貽人譏,故 略書一冊子 粗敍立心飭躬奉親接物之方 名曰擊蒙要訣 欲使學徒觀此 洗心立脚 當日下功 而余亦久患因循 欲以自警省焉, 丁丑季冬 德水李珥 書

立志章 第一
01-01 初學 先須立志 必以聖人自期 不可有一毫自小退託之念,蓋衆人與聖人 其本性則一也, 雖氣質 不能無淸濁粹駁之異 而苟能眞知實踐 去其舊染而復其性初 則不增毫末而萬善具足矣 衆人豈可不以聖人自期乎, 故孟子道性善 而必稱堯舜以實之曰 人皆可以爲堯舜 豈欺我哉
01-02 當常自奮發曰 人性本善 無古今智愚之殊 聖人 何故獨爲聖人 我則何故獨爲衆人耶 良由志不立 知不明 行不篤耳,志之立 知之明 行之篤 皆在我耳 豈可他求哉,顔淵曰 舜何人也 予何人也 有爲者 亦若是 我亦當以顔之希舜爲法
01-03 人之容貌 不可變醜爲姸 膂力不可變弱爲强 身體 不可變短爲長 此則已定之分 不可改也 惟有心志 則可以變愚爲智 變不肖爲賢 此則心之虛靈 不拘於稟受故也,莫美於智 莫貴於賢 何苦而不爲賢智 以虧損天所賦之本性乎,人存此志 堅固不退 則庶幾乎道矣
01-04 凡人 自謂立志 而不卽用功 遲回等待者 名爲立志 而實無向學之誠故也,苟使吾志 誠在於學 則爲仁由己,欲之則至 何求於人 何待於後哉,所貴乎立志者 卽下工夫 猶恐不及 念念不退故也,如或志不誠篤 因循度日 則窮年沒世 豈有所成就哉

革舊習章 第二
02-01 人雖有志於學 而不能勇往直前 以有所成就者 舊習 有以沮敗之也,舊習之目 條列如左 若非勵志通絶 則終無爲學之地矣
02-02 其一 惰其心志 放其儀形 只思暇逸 深厭拘束 其二 常思動作 不能守靜 紛紜出入 打話度日 其三 喜同惡(오)異 汨於流俗 稍欲修飭 恐乖於衆 其四 好以文辭 取譽於時 剽竊經傳 以飾浮藻 其五 工於筆札 業於琴酒 優游卒歲 自謂淸致 其六 好聚閒人 圍棋局戱 飽食終日 只資爭競 其七 歆羨富貴 厭薄貧賤 惡衣惡食 深以爲恥 其八 嗜慾無節 不能斷制 貨利聲色 其味如蔗,習之害心者 大槪如斯 其餘 難以悉擧,此習 使人志不堅固 行不篤實 今日所爲 明日難改 朝悔其行 暮已復然 必須大奮勇猛之志 如將一刀 決斷根株 淨洗心地 無毫髮餘脈 而時時每加猛省之功 使此心無一點舊染之汚然後 可以論進學之工夫矣

持身章 第三
03-01 學者必誠心向道 不以世俗雜事 亂其志然後 爲學有基址,故 夫子曰 主忠信 朱子釋之曰 人不忠信 事皆無實 爲惡則易 爲善則難,故 必以是爲主焉 必以忠信爲主而勇下工夫然後 能有所成就 黃勉齋所謂眞實心地 刻苦工夫兩言 盡之矣
03-02 常須夙興夜寐 衣冠必正 容色必肅 拱手危坐 行步安詳 言語愼重 一動一靜 不可輕忽苟且放過
03-03 收斂身心 莫切於九容 進學益智 莫切於九思 所謂九容者 足容重(不輕擧也 若趨于尊長之前則不可拘此) 手容恭(手無慢弛 無事則當端拱 不妄動) 目容端(定其眼睫 視瞻當正 不可流眄邪睇) 口容止(非言語飮食之時則口常不動) 聲容靜(當整攝形氣不可出噦咳等雜聲) 頭容直(當正頭直身 不可傾回偏倚) 氣容肅(當調和鼻息 不可使有聲氣) 立容德(中立不倚儼然有德之氣像) 色容莊(顔色整齊 無怠慢之氣), 所謂九思者 視思明(視無所蔽則明無不見) 聽思聰(聽無所壅則聰無不聞) 色思溫(容色和舒 無忿厲之氣) 貌思恭(一身儀形 無不端莊) 言思忠(一言之發 無不忠信) 事思敬(一事之作 無不敬愼) 疑思問(有疑于心 必就先覺審問 不知不措) 忿思難 (有忿必懲 以理自勝) 見得思義(臨財必明義利之辨 合義然後取之),常以九容九思 存於心而檢其身 不可頃刻放捨 且書諸座隅 時時寓目,
02-04 非禮勿視 非禮勿聽 非禮勿言 非禮勿動 四者 修身之要也,禮與非禮 初學 難辨 必須窮理而明之 但於已知處 力行之 則思過半矣
03-03 爲學 在於日用行事之間 若於平居 居處恭 執事敬 與人忠 則是名爲學 讀書者 欲明此理而已
03-04 衣服 不可華侈 禦寒而已 飮食 不可甘美 救飢而已 居處 不可安泰 不病而已 惟是學問之功 心術之正 威儀之則 則日勉勉而不可自足也
03-05 克己工夫 最切於日用 所謂己者 吾心所好 不合天理之謂也,必須檢察吾心 好色乎 好利乎 好名譽乎 好仕宦乎 好安逸乎 好安樂乎 好珍玩乎 凡百所好 若不合理 則一切痛斷 不留苗脈然後 吾心所好始在於義理 而無己可克矣
03-06 多言多慮 最害心術 無事則當靜坐存心 接人則當澤言簡重 時然後言 則言不得不簡 言簡者近道
03-07 非先王之法服 不敢服 非先王之法言 不敢道 非先王之德行 不敢行 此當終身服膺者也
03-08 爲學者一味向道 不可爲外物所勝 外物之不正者 當一切不留於心 鄕人會處 若設博奕樗蒲等戱 則當不寓目 逡巡引退 若遇倡妓作歌舞 則必須避去 如値鄕中大會 或尊長强留 不能避退 則雖在座 而整容淸心 不可使奸聲亂色 有干於我 當宴飮酒 不可沈醉 浹洽而止可也,凡飮食 當適中 不可快意有傷乎氣 言笑 當簡重 不可喧譁以過其節 動止 當安詳 不可粗率以失其儀
03-09 有事則以理應事 讀書則以誠窮理 除二者外 靜坐收斂此心 使寂寂無紛起之念 惺惺無昏昧之失 可也 所謂敬以直內者 如此
03-10 當正身心 表裏如一 處幽如顯 處獨如衆 使此心如靑天白日 人得而見之
03-11 常以行一不義 殺一不辜而得天下 不爲底意思 存諸胸中
03-12 居敬以立其本 窮理以明乎善 力行以踐其實 三者 終身事業也
03-13 思無邪 母不敬只此二句 一生受用 不盡 當揭諸壁上 須臾不可忘也
03-14 每日 頻自點檢 心不存乎 學不進乎 行不力乎 有則改之 無則加勉 孜孜母怠 斃而後已

讀書章 第四
04-01 學者常存此心 不被事物所勝 而必須窮理明善然後 當行之道 曉然在前 可以進步,故 入道莫先於窮理 窮理莫先乎讀書 以聖賢用心之迹 及善惡之可效可戒者 皆在於書故也
04-02 凡讀書者 必端拱危坐 敬對方冊 專心致志 精思涵泳(涵泳者 熟讀深思之謂) 深解義趣 而每句 必求踐履之方 若口讀而心不體 身不行 則書自書 我自我 何益之有
04-03 先讀小學 於事親 敬兄 忠君 弟長 隆師 親友之道 一一詳玩而力行之
04-04 次讀大學及或問 於窮理 正心 修己 治人之道 一一眞知而實踐之
04-05 次讀論語 於求仁爲己 涵養本原之功 一一精思而深體之
04-06 次讀孟子 於明辨義利 遏人慾 存天理之設 一一明察而擴充之
04-07 次讀中庸 於性情之德 推致之功 位育之妙 一一玩索而有得焉
04-08 次讀詩經 於性情之邪正 善惡之褒戒 一一潛釋 感發而懲創之
04-09 次讀禮經 於天理之節文 儀則之度數 一一講究而有立焉
04-10 次讀書經 於二帝三王治天下之大經大法 一一領要而遡本焉
04-11 次讀易經 於吉凶存亡進退消長之幾 一一觀玩而窮硏焉
04-12 次讀春秋 於聖人賞善罰惡 抑揚操縱之微辭奧義 一一精硏而契悟焉
04-13 五書五經 循環熟讀 理會不已 使義理日明 而宋之先正所著之書 如近思錄 家禮 心經 二程全書 朱子大全 語類 及他性理之說 宜間間精讀 使義理常常浸灌吾心 無時間斷 而餘力 亦讀史書 通古今 達事變 以長識見 若異端雜類不正之書 則不可頃刻披閱也
04-14 凡讀書 必熟讀一冊 盡曉義趣 貫通無疑然後 乃改讀他書 不可貪多務得 忙迫涉獵也
事親章 第五
05-01 凡人 莫不知親之當孝 而孝者甚鮮 由不深知父母之恩故也,時不云乎 父兮生我 母兮鞠我 欲報之德 昊天罔極 人子之受生 性命血肉 皆親所遺,喘息呼吸 氣脈相通 此身 非我私物 乃父母之遺氣也,古 曰 哀哀父母 生我劬勞 父母之恩 爲如何哉,豈敢自有其身 以不盡孝於父母乎,人能恒存此心 則自有向親之誠矣
05-02 凡事父母者 一事一行 毋敢自專 必稟命而後行 若事之可爲者 父母不許 則必委曲陳達 頷可而後行 若終不許 則亦不可直遂其情也
05-03 每日未明而起 盥櫛依帶 就父母寢所 下氣怡聲 問燠寒安否 昏則詣寢所 定其褥席 察其溫凉 日間侍奉 常愉色婉容 應對恭敬 左右就養 極盡其誠 出入 必拜辭拜謁
05-04 今人 多是被養於父母 不能以己力養其父母 若此奄過日月 則終無忠養之時也,必須躬幹家事 自備甘旨然後 子職乃修 若父母堅不聽從 則雖不能幹家 亦當周旋補助 而盡力得甘旨之具 以適親口 可也,若心心念念 在於養親 則珍味 亦必可得矣,每念王延 隆冬盛寒 體無全衣 而親極滋味 令仁感歎流涕也
05-05 人家父子間 多是愛逾於敬 必須痛洗舊習 極其尊敬 父母所坐臥處 子不敢坐臥 所接客處 子不敢接私客 上下馬處 子不敢上下馬 可也
05-06 父母之志 若非害於義理 則當先意承順 毫忽不可違 若其害理者 則和氣怡色柔聲以諫 反覆開陳 必期於聽從
05-07 父母有疾 心憂色沮 捨置他事 只以問醫劑藥爲務 疾止 復初
05-08 日用之間,一毫之頃 不忘父母然後 乃名爲孝 彼持身不謹 出言無章 嬉戱度日者 皆是忘父母者也
05-09 日月 如流 事親 不可久也,故 爲子者 須盡誠竭力 如恐不及 可也,古人詩曰 古人一日養 不以三公換 所謂愛日者 如此

喪制章 第六
06-01 喪制 當一依朱文公家禮 若有疑晦處 則質問于先生長者識禮處 必盡其禮 可也
06-02 復時 俗例必呼小字 非禮也,少者則猶可呼名 長者則不可呼名 隨生時所稱 可也 (婦女尤不宜呼名)
06-03 母喪 父在則父爲喪主 凡祝辭 皆當用夫告妻之例也
06-04 父母初沒 妻妾婦及女子 皆被髮 男子則被髮扱上衽徒跣(小斂後男子則袒括髮婦人則髽) 若子爲他人後者 及女子已嫁者 皆不被髮徒跣(男子則免冠)
06-05 尸在牀而未殯 男女位于尸傍 則其位南上 以尸頭所在爲上也 旣殯之後 女子則依前位于堂上 南上 男子則位于階下 其位堂北上 以殯所在爲上也 發引時 男女之位 復南上 以靈柩所在爲上也 隨時變位而各有禮意
06-06 今人 多不解禮 每弔客致慰 專不起動 只俯伏而已 此非禮也,弔客 拜靈座而出 則喪者當出自喪次 向弔客 再拜而哭 可也(弔客當答拜)
06-07 衰(최)絰 非疾病服役 則不可脫也
06-08 家禮 父母之喪 成服之日 始食粥 卒哭之日 始疏食(糲飯也) 水飮(不食羹也) 不食菜果 小祥之後 始食菜果(羹亦可食) 禮文如此 非有疾病 則當從禮文 人或有過禮而啜粥三年者 若是誠孝出人 無一毫勉强之意 則雖過禮 有或可也 若誠孝未至 而勉强踰禮 則是自欺而欺親也 切宜戒之
06-09 今之識禮之家 多於葬後返魂 此固正禮 但時人效顰 遂廢廬墓之俗 返魂之後 各還其家 與妻子同處 禮坊大壞 甚可寒心 凡喪親者 自度(탁)一一從 禮 無毫分虧欠 則當依禮返魂 如或未然 則當依舊俗廬墓 可也
06-10 親喪 成服之前 哭泣 不絶於口(氣盡則令婢僕代哭) 葬前 哭無定時 哀至則哭 卒哭後則朝夕哭二時而已 禮文 大槪如此 若孝子情至 則哭泣 豈有定數哉,凡喪 與其哀不足而禮有餘也 不若禮不足而哀有餘也 喪事 不過盡其哀敬而已
06-11 曾子曰 人未有自致者也 必也親喪乎 送死者 事親之大節也 於此 不用其誠 惡(오)乎用其誠,昔者 小連大連 善居喪 三日不怠 三月不懈 期悲哀 三年憂 此是居喪之則也,孝誠之至者 則不勉而能矣 如有不及者 則勉而從之 可也
06-12 人之居喪 誠孝不至 不能從禮者 固不足道矣 間有質美而未學者 徒知執禮之爲孝 而不知傷生之失正 過於哀毁羸疾已作 而不忍從權 以至滅性者 或有之 深可惜也,是故 毁瘠傷生 君子謂之不孝
06-13 凡有服親戚之喪 若他處聞訃 則設位而哭 若奔喪 則至家而成服 若不奔喪 則四日成服,若齊衰之服 則未成服前三日中 朝夕爲位會哭(齊衰降大功者亦同)
06-14 師友之義重者 及親戚之無服而情厚者 與凡相知之分密者 皆於聞喪之日 若道遠 不能往臨其喪 則設位而哭,師則隨其情義深淺 或心喪三年 或期年 或九月 或五月 或三月 友則雖最重 不過三月,若師喪 欲行三年期年者 不能奔喪 則當朝夕設位而哭 四日而止(止於四日之朝 若情重者則不止此限)
06-15 凡遭服者 每月朔日 設位服其服而會哭(師友雖無服亦同) 月數旣滿 則於次月朔日 設位服其服 會哭而除之 其間哀至則哭 可也
06-16 凡大功以上喪 則未葬前 非有故 不可出入 亦不可弔人 常以治喪講禮爲事

祭禮章 第七
07-01 祭祀 當依家禮 必立祠堂 以奉先主 置祭田 具祭器 宗子主之
07-02 主祠堂者 每晨 謁于大門之內 再拜(雖非主人 隨主人 同謁無妨) 出入 必告
07-03 或有水火盜賊 則先救祠堂 遷神主遺書 次及祭器 然後及家財
07-04 正(正朝) 至(冬至) 朔(一日) 望(十五日) 則參(참) 俗節則薦以時食
07-05 時祭則散齊四日 致齊三日 忌祭則散齊二日 致齊一日 參禮則齊宿一日 所謂散齊者 不弔喪 不問疾 不茹葷 飮酒不得至亂 凡凶穢之事 皆不得預(若路中 猝遇凶穢則掩目而避 不可視也) 所謂致齊者 不聽樂 不出入 專心想念所祭之人 思其居處 思其笑語 思其所樂(요) 思其所嗜之謂也,夫然後 當祭之時 如見其形 如聞其聲 誠至而神享也
07-06 凡祭 主於盡愛敬之誠而已 貧則稱家之有無 疾則量筋力而行之 財力可及者 自當如儀
07-07 墓祭 忌祭 世俗 輪行 非禮也,墓祭則雖輪行 皆祭于墓上 猶之可也,忌祭 不祭于神主 而乃祭于紙榜 此甚未安,雖不免輪行 須具祭饌 行于家廟 庶乎可矣
07-08 喪祭二禮 最是人子致誠處也,已沒之親 不可追養 若非喪盡其禮 祭盡其誠 則終天之通 無事可寓 無時可洩也 於人子之情 當如何哉,曾子曰 愼終追遠 民德歸厚矣 爲人子者 所當深念也
07-09 今俗 多不識禮 其行祭之儀 家家不同 甚可笑也,若不一裁之以禮 則終不免紊亂無序 歸於夷虜之風矣,玆鈔祭禮 附錄于後 且爲之圖 須詳審倣行 而若父兄不欲 則當委曲陳達 期於歸正

居家章 第八
08-01 凡居家 當謹守禮法 以率妻子及家衆 分之以職 授之以事 而責其成功 制財用之節 量入而爲出 稱家之有無 以給上下之衣食 及吉凶之費 皆有品節 而莫不均一 裁省(생)冗費 禁止奢華 常須稍存贏餘 以備不虞
08-02 冠婚之制 當依家禮 不可苟且從俗
08-03 兄弟 同受父母遺體 與我如一身 視之 當無彼我之間 飮食衣服有無 皆當共之,設使兄飢而弟飽 弟寒而兄溫 則是一身之中 肢體或病或健也,身心 豈得偏安乎,今人 兄弟不相愛者 皆緣不愛父母故也,若有愛父母之心 則豈可不愛父母之子乎,兄弟若有不善之行 則當積誠忠諫 漸喩以理 期於感悟 不可遽可厲色佛言 以失其和也
08-04 今之學者 外雖矜持 而內鮮篤實 夫婦之間 衽席之上 多縱情慾 失其威儀,故 夫婦不相昵狎而能相敬者甚少 如是而欲修身正家 不亦難乎,必須夫和而制以義 妻順而承以正 夫婦之間 不失禮敬然後 家事 可治也,若從前相狎 而一朝 遽欲相敬 其勢難行 須是與妻相戒 必去前習 漸入於禮 可也,妻若見我發言持身 一出於正 則必漸相信而順從矣
08-05 生子 自稍有知識時 當導之以善 若幼而不敎 至於旣長 則習非放心 敎之甚難 敎之之序 當依小學,大抵一家之內 禮法興行 簡編筆墨之外 無他雜技 則子弟亦無外馳畔學之患矣,兄弟之子 猶我子也 其愛之 其敎之 當均一 不可有輕重厚薄也
08-06 婢僕 代我之勞 當先恩而後威 乃得其心 君之於民 主之於僕 其理一也,君不恤民則民散 民散則國亡 主不恤僕則僕散 僕散則家敗 勢所必至,其於婢僕 必須軫念飢寒 資給衣食 使得其所 而有過惡 則先須勤勤敎誨 使之改革 敎之不改然後 乃施楚撻 使其心 知厥主之楚撻 出於敎誨 而非所以憎嫉 然後 可使改心革面矣
08-07 治家 當以禮法 辨別內外 雖婢僕 男女不可混處 男僕 非有所使令 則不可輒入內 女僕 皆當使有定夫 不可使淫亂 若淫亂不止者 則當黜使別居 毋令汚穢家風,婢僕 當令和睦 若有鬪鬩喧噪者 則當通加禁制
08-08 君子憂道 不當憂貧 但家貧 無以資生 則雖當思救窮之策 亦只可免飢寒而已 不可存居積豊足之念 且不可以世間鄙事 留滯于心胸之間,古之隱者 有織屨而食者 樵漁而活者 植(치)杖而耘者 此等人 富貴不能動其心,故 能安於此 若有較利害計豊約之念 則豈不爲心術之害哉,學者 要須以輕富貴守貧賤爲心
08-09 居家 貧窶 則必爲貧窶所困 失其所守者多矣,學者正當於此處用功 古人曰 窮視其所不爲 貧視其所不取 孔子曰 小人 窮斯濫矣 若動於貧窶 而不能行義 則焉用學問爲哉,凡辭受取與之際 必精思義與非義 義則取之 不義則不取 不可毫髮放過,若朋友 則有通財之義 所遺 皆當受 但我非乏而遺以米布 則不可受也 其他相識者 則只受其有名之饋 而無名則不可受也 所謂有名者 賻喪 贐行 助婚禮 周飢乏之類 是也,若是大殷惡人心所鄙惡(오)者 則其饋雖有名 受之 心必不安 心不安 則不可抑而受之也,孟子曰 無爲其所不爲 無欲其所不欲 此是行義之法也
08-10 中朝則列邑之宰 有私俸,故 推其餘 可以周人之急矣 我國則守令 別無私俸 只以公穀 應日用之需 而若私與他人 則不論多少 皆有罪譴 甚則至於犯贓 受者 亦然 爲士而受守令之饋 則是乃犯禁也,古者 入國而問禁 則居其國者 豈可犯禁乎,守令之饋 大抵難受 若私與官庫之穀 則不論人之親疏 名之有無 物之多寡 皆不可受也(若分厚邑宰 以衙中私財周急 則或可受也)

接人章 第九
09-01 凡接人 當務和敬 年長以倍 則父事之 十年以長 則兄事之 五年以長 易稍加敬 最不可恃學自高 尙氣陵人也
09-02 擇友 必取好學 好善 方嚴 直諒之人 與之同處 虛受規戒 以攻吾闕 若其怠惰 好嬉 柔侫不直者 則不可交也
09-03 鄕人之善者 則必須親近通情 而鄕人之不善者 亦不可惡言揚其陋行 但待之泛然 不相往來 若前日相知者 則相見 只敍寒喧 不交他語 則自當漸疎 亦不至於怨怒矣
09-04 同聲相應 同氣相求 若我志於學問 則我必求學問之士 學問之士 亦必求我矣 彼名爲學問而門庭 多雜客 喧囂度日者 必其所樂 不在學問故也
09-05 凡拜揖之禮 不可預定 大抵父之執友 則當拜 洞內年長十午歲以上者 當拜 爵階堂上而長於我十年以上者 當拜 鄕人年長二十歲以上者 當拜 而其間高下曲折 在隨時節中 亦不必拘於此例 但常以自卑尊人底意思 存 諸胸中 可也,詩曰 溫溫恭人 惟德之基
09-06 人有毁謗我者 則必反而自省 若我實有可毁之行 則自責內訟 不憚改過 若我過甚微而增衍附益 則彼言雖過 而我實有受謗之苗脈 亦當剗鋤前愆 不留毫末 若我本無過而捏造虛言 則此不過妄人而已 與妄人 何足計較虛實哉,且彼之虛謗 如風之過耳 雲之過空 於我 何與哉,夫如是 則毁謗之來 有則改之 無則加勉 莫非有益於我也,若聞過自辨 曉曉然不置 必欲置身於無過之地 則其過愈甚而\取謗益重矣,昔者 或問止謗之道 文中子曰 莫如自修,請益 曰 無辨 此言 可爲學者之法
09-07 凡侍先生長者 當質問義理難曉處 以明其學 侍鄕黨長老 當小心恭謹 不放言語 有問則敬對以實 與朋友處 當以道義講磨 只談文字義理而已 世俗鄙俚之說 及時政得失 守令賢否 他人過惡 一切不可掛口 與鄕人處 雖隨問應答 而終不可發鄙褻之言 雖莊栗自持 而切不可存矜高之色 惟當以善言誘掖 必欲引而向學 與幼者處 當諄諄言孝悌忠信 使發善心 若此不已 則鄕俗 漸可變也
09-08 常以溫恭慈愛 惠人濟物爲心 若其侵人害物之事 則一毫不可留於心曲,凡人 欲利於己 必至侵害人物,故 學者先絶利心然後 可以學仁矣
09-09 居鄕之士 非公事禮見及不得已之故 則不可出入官府 邑宰雖至親 亦不可數(삭)數往見 況非親舊乎,若非義干請 則當一切勿爲也

處世章 第十
10-01 古之學者 未嘗求仕 學成則爲上者 擧而用之 蓋仕者 爲人 非爲己也,今世則不然 以科擧取人 雖有通天之學 絶人之行 非科擧 無由進於行道之位,故 父敎其子 兄勉其弟 科擧之外 更無他術 士習之偸 職此之由,等今爲士者 多爲父母之望 門戶之計 不免做科業 亦當利其器 俟其時 得失 付之天命 不可貪躁熱中 以喪其志也
10-02 人言科業爲累 不能學問 此亦推託之言 非出於誠心也,古人養親 有躬耕者 有行傭者 有負米者 夫躬耕 行傭 負米之時 勤苦甚矣 何暇讀書乎,惟其爲親任勞 旣修子職 而餘力學文 亦可進德 今日之爲士者 不見爲親任勞 如古人者 只是科業一事 是親情之所欲 今旣不免做功 則科業 雖與理學不同 亦是坐而讀書作文,其便於躬耕 行傭 負米 不翅百倍,況有餘力 可讀性理之書哉,只是做科業者 例爲得失所動 心常躁競 反不若勞力之不害心術,故 先賢曰 不患妨功 惟患奪志 若能爲其事而不喪其守 則科業理學 可以竝行不悖矣,今人 名爲做擧業而實不著功 名爲做理學而實不下手 若責以科業 則曰 我志於理學 不能屑屑於此 若責以理學 則曰 我爲科業所累 不能用功於實地 如是兩占便宜 悠悠度日 卒至於科業理學 兩無所成 老大之後 雖悔 何追,嗚呼 可不戒哉
10-03 人於未仕時 惟仕是急 旣仕後 又恐失之 如是汨沒 喪其本心者 多矣,豈不可懼哉,位高者 主於行道 道不可行 則可以退矣 若家貧 未免祿仕 則須辭內就外 辭尊居卑 以免飢寒而已 雖曰祿仕 亦當廉勤奉公 盡其職務 不可曠官而餔啜也

계몽편(啓蒙篇)

* 엮은이: 성균관 대학교 유학과 강사 함 현 찬
* 날짜: 1998년 6월 9일 화요일

啓 蒙 篇

首 篇

上有天하고 下有地하니
天地之間에 有人焉하고 有萬物焉하니
日月星辰者는 天之所係也요
江海山嶽者는 地之所載也요
父子君臣夫婦長幼朋友者는 人之大倫也니라

위에는 하늘이 있고 아래에는 땅이 있으니,
하늘과 땅 사이에 사람이 있고, 만물이 있다.
해와 달과 별은 하늘이 매달고 있는 것이고,
강과 바다와 산은 땅이 싣고 있는 것이고,
부자·군신·부부·장유·붕우는 사람의 커다란 윤리이다.

以東西南北으로 定天地之方하고
以靑黃赤白黑으로 定物之色하고
以酸鹹辛甘苦로 定物之味하고
以宮商角徵羽로 定物之聲하고
以一二三四五六七八九十百千萬億으로 總物之數니라

동·서·남·북으로 천지의 방위를 정하고,
청색·황색·적색·백색으로 만물의 색을 정하고,
신맛·짠맛·매운맛·단맛·쓴맛으로 만물의 맛을 정하고,
궁·상·각·치·우로 만물의 소리를 정하고,
일·이·삼·사·오·륙·칠·팔·구·십·백·천·만·억으로 만물의 수를 다한다.

右는 首篇이라
이상은 수편이다.

天 篇
日出於東方하여 入於西方하니
日出則爲晝요 日入則爲夜니 夜則月星이 著見焉하나니라

해는 동쪽에서 나와 서쪽으로 들어간다.
해가 나오면 낮이 되고, 해가 들어가면 밤이 되니, 밤에는 달과 별이 나타난다.

天有緯星하니 金木水火土五星이 是也요
有經星하니 角亢氐房心尾箕, 斗牛女虛危室壁, 奎婁胃昴畢觜參, 井鬼柳星張翼軫二十八宿가 是也니라

하늘에는 위성(緯星)이 있으니 금성(金星)·목성(木星)·수성(水星)·화성(火星)·토성(土星)의 다섯 별이 이것이고, 또 경성(經星)이 있으니 각수(角宿)·항수(亢宿)·저수(氐宿)·방수(房宿)·심수(心宿)·미수(尾宿)·기수(箕宿)·두수(斗宿)·우수(牛宿)·여수(女宿)·허수(虛宿)·위수(危宿)·실수(室宿)·벽수(壁宿)·규수(奎宿)·누수(婁宿)·위수(胃宿)·묘수(昴宿)·필수(畢宿)·자수(觜宿)·삼수(參宿)·정수(井宿)·귀수(鬼宿)·유수(柳宿)·성수(星宿)·장수(張宿)·익수(翼宿)·진수(軫宿)의 이십팔수(二十八宿)가 이것이다.
사궁 사신 이십팔수
동 청룡각(角)·항(亢)·저(氐)·방(房)·심(心)·미(尾)·기(箕)
서 백호규(奎)·누(婁)·위(胃)·묘(昴)·필(畢)·자(觜)·삼(參)
남 주작정(井)·귀(鬼)·유(柳)·성(星)·장(張)·익(翼)·진(軫)
북 현무두(斗)·우(牛)·여(女)·허(虛)·위(危)·실(室)·벽(壁)

一晝夜之內에 有十二時하니
十二時ㅣ 會而爲一日하고
三十日이 會而爲一月하고
十有二月이 合而成一歲니라
月或有小月하니小月則二十九日이 爲一月이요
歲或有閏月하니 有閏則十三月이 成一歲니라

하루 낮과 밤 안에 12시(時)가 있으니,
12시가 모여서 하루가 되고,
30일(日)이 모여서 한 달이 되고,
열두 달이 모여서 1년(年)을 이룬다.
달에는 혹 작은 달이 있으니 작은 달은 29일이 한 달이 되고,
1년에는 혹 윤달(閏月-남는 달)이 있는데, 윤달이 있으면 13개월이 1년이 된다.

十二時者는 卽地之十二支也니 所謂十二支者는 子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥也요
天有十干하니 所謂十干者는 甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也니라

12시라는 것은 곧 땅의 십이지(十二支)이니, 이른바 십이지라는 것은 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해이고,
하늘에는 십간(十干)이 있으니, 이른바 십간이라는 것은 갑·을·병·정·무·기·경·신·임·계이다.

天之十干이 與地之十二支로 相合而爲六十甲子하니
所謂六十甲子者는 甲子乙丑丙寅丁卯로 至壬戌癸亥가 是也니라

하늘의 십간(十干)이 땅의 십이지(十二支)와 더불어 서로 합해서 육십갑자(六十甲子)가 되는데, 이른바 육십갑자라는 것은 갑자·을축·병인·정묘에서부터 임술·계해에 이르기까지가 이것이다.

十有二月者는 自正月二月로 至十二月也라
一歲之中에 亦有四時하니 四時者는 春夏秋冬이 是也니라

열두 달이란 정월·이월에서부터 십이월에 이르기까지이다.
1년 중에 또한 사시(四時)가 있으니, 사시란 봄·여름·가을·겨울이 이것이다.

以十二月로 分屬於四時하니
正月二月三月은 屬之於春하고
四月五月六月은 屬之於夏하고
七月八月九月은 屬之於秋하고
十月十一月十二月은 屬之於冬하니
晝長夜短而天地之氣大暑면 則爲夏하고
夜長晝短而天地之氣大寒이면 則爲冬이니
春秋則晝夜長短이 平均하되 而春氣는 微溫하고 秋氣는 微涼이니라

열두 달을 사시(四時)에 나누어 배속시키는데,
정월·이월·삼월은 봄에 속하고,
사월·오월·유월은 여름에 속하고,
유월·칠월·팔월은 가을에 속하고,
시월·십일월·십이월은 겨울에 속한다.
낮이 길고 밤이 짧으면서 천지의 기온이 크게 더우면 여름이 되고,
밤이 길고 낮이 짧으면서 천지의 기온이 크게 차가우면 겨울이 된다.
봄과 가을은 낮과 밤의 길고 짧음이 고루 같은데 봄의 기온은 조금 따듯하고, 가을의 기온은 조금 서늘하다.

春三月盡이면 則爲夏하고
夏三月盡이면 則爲秋하고
秋三月盡이면 則爲冬하고
冬三月盡이면 則復爲春이니
四時相代而歲功成焉이니라

봄 석 달이 다하면 여름이 되고,
여름 석 달이 다하면 가을이 되며,
가을 석 달이 다하면 겨울이 되고,
겨울 석 달이 다하면 다시 봄이 되니,
사시가 서로 번갈아 가면서 한 해의 일이 이루어진다.

春則萬物始生하고
夏則萬物長養하고
秋則萬物成熟하고
冬則萬物閉藏하나니
然則萬物之所以生長收藏이 無非四時之功也니라

봄에는 만물이 처음 생겨나고,
여름에는 만물이 성장하고 자라나며,
가을에는 만물이 성숙하고,
겨울에는 만물이 감추어진다.
따라서 만물이 생겨나서 자라나며, 거두어지고 감추어지는 것이 사시의 공이 아닌 것이 없다.

右는 天篇이라

地 篇

地之高處便爲山이요
地之低處便爲水니
水之小者를 謂川이요
水之大者를 謂江이요
山之卑者를 謂丘요
山之峻者를 謂岡이니라

땅의 높은 곳이 곧 산이 되고,
땅의 낮은 곧이 곧 물이 된다.
물이 작은 것을 냇물이라고 하고,
물이 큰 것을 강이라고 한다.
산이 낮은 것을 언덕이라고 하고,
산이 높은 것을 등성이라고 한다.

天下之山이 莫大於五嶽하니 五嶽者는 泰山嵩山衡山恒山華山也요
天下之水가 莫大於四海하니 四海者는 東海西海南海北海也니라

천하의 산이 오악(五嶽)보다 더 큰 것이 없으니, 오악이란 태산·숭산·형산·항산·화산이다.
천하의 물이 사해(四海)보다 더 큰 것이 없으니, 사해란 동해·서해·남해·북해이다.

山海之氣가 上與天氣相交면 則興雲霧하고 降雨雪하며 爲霜露하고 生風雷니라

산과 바다의 기운이 올라가 하늘의 기운과 서로 사귀면 구름과 안개를 일으키고 비와 눈을 내리며, 서리와 이슬이 되고 바람과 우레를 발생한다.

暑氣蒸鬱이면 則油然而作雲하여 沛然而下雨하고
寒氣陰凝이면 則露結而爲霜하고 雨凝而成雪이라
故로 春夏에 多雨露하고
秋冬에 多霜雪하니
變化莫測者는 風雷也니라

더운 기운이 쩌서 막히게 되면 뭉게뭉게 구름을 일으켜 좍좍 비가 내리고, 찬 기운이 추워져 응결되면 이슬이 맺혀 서리가 되고, 비가 응결되어 눈을 이룬다. 그러므로 봄과 여름에는 비와 이슬이 많고, 가을과 겨울에는 서리와 눈이 많은데, 변화를 헤아릴 수 없는 것은 바람과 우레이다.

古之聖王이 畫野分地하여 建邦設都하시니
四海之內에 其國有萬이요
而一國之中에 各置州郡焉하고
州郡之中에 各分鄕井焉하며
爲城郭하여 以禦寇하고
爲宮室하여 以處人하고
爲耒耜하여 敎民耕稼하고
爲釜甑하여 敎民火食하고
作舟車하여 以通道路하시니라

옛날의 성왕(聖王)이 들을 구획하고 토지를 나누어 나라를 세우고 도읍을 설치하였으니,
사해(四海)의 안에 그 나라가 만 개나 있고,
한 나라의 안에 각각 주(州)와 군(郡)을 설치하고,
주와 군의 안에 각각 향(鄕)과 정(井)을 나누었으며,
성곽을 만들어 도적을 막고,
궁실을 만들어 사람들을 거처하게 하고,
쟁기와 보습을 만들어 백성들에게 밭갈고 곡식 심는 것을 가르치고,
가마솥과 시루를 만들어 백성들에게 불로 익혀 먹는 것을 가르치고,
배와 수레를 만들어 도로를 통하게 하였다.

金木水火土ㅣ 在天에 爲五星이요 在地에 爲五行이니
金은 以爲器하고 木은 以爲宮하고 穀生於土하여 取水火爲飮食하니
則凡人日用之物이 無非五行之物也니라

금·목·수·화·토가 하늘에 있으면 오성(五星)이 되고, 땅에 있으면 오행(五行)이 된다. 금은 그릇을 만들고, 나무는 집을 만들고, 곡식은 흙에서 나와 물과 불을 취해서 음식을 만드니, 모든 사람들이 날마다 사용하는 물건은 오행의 물건이 아님이 없다.

五行이 固有相生之道하니
金生水하고 水生木하고 木生火하고 火生土하고 土生金하고 金復生水하니
五行之相生也無窮하여 而人用不竭焉이니라

오행은 본래 서로 생하는〔相生〕 도가 있으니, 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳고, 나무는 불을 낳고, 불은 흙을 낳고, 흙은 금을 낳고 금은 다시 물을 낳으니, 오행이 상생하는 것은 끝이 없어서 사람들이 사용함에 다함이 없다.

五行이 亦有相克之理하니
土克水하고 水克火하고 火克金하고 金克木하고 木克土하고 土復克水하니
乃操其相克之權하여 能用其相生之物者는 是人之功也니라

오행은 또한 서로 이기는〔相克〕 이치가 있으니,
흙은 물을 이기고, 물은 불을 이기고, 불은 쇠를 이기고, 쇠는 나무를 이기고, 나무는 흙을 이기고, 흙은 다시 불을 이기니,
그 서로 이기는 권세를 잡아 서로 생하는 물건을 이용할 수 있는 것은 사람의 공로이다.

右는 地篇이라

物 篇

天地生物之數가 有萬其衆이로되
而若言其動植之物이면 則草木禽獸蟲魚之屬이 最其較著者也니라

천지가 만물을 낳는 수는 그 많기가 만 가지나 있는데,
동물과 식물로 말할 것 같으면 초목·금수·벌레와 물고기의 등속이 가장 명백하게 드러난 것들이다.

飛者는 爲禽이요 走者는 爲獸요 鱗介者는 爲蟲魚요 根植者는 爲草木이니라

나는 것은 새가 되고, 달리는 것은 짐승이 되고 비늘과 껍질이 있는 것은 벌레와 물고기가 되고, 뿌리로 심겨진 것은 초목이 된다.

飛禽은 卵翼하고
走獸는 胎乳하며
飛禽은 巢居하고
走獸는 穴處하며
蟲魚之物은 化生者最多而亦多生於水濕之地니라

나는 새는 알을 낳아 날개로 품고, 달리는 짐승은 태로 낳아 젖을 먹이며, 나는 새는 둥지에서 살고, 달리는 집승은 굴에서 살며, 벌레와 물고기들은 변화하여 생기는 것이 가장 많은데, 또한 물과 습한 땅에서 많이 자란다.

春生而秋死者는 草也요
秋則葉脫而春復榮華者는 木也라
其葉蒼翠요 其花五色이니
其根深者는 枝葉이 必茂하고
其有花者는 必有實이니라

봄에 낳아서 가을에 죽는 것은 풀이고,
가을이면 잎이 졌다가 봄에 다시 꽃이 피는 것은 나무이다.
그 잎이 푸르고 그 꽃이 오색이니,
그 뿌리가 깊은 것은 가지와 잎이 반드시 무성하고,
그 꽃이 있는 것은 반드시 열매를 맺는다.

虎豹犀象之屬은 在於山하고
牛馬鷄犬之物은 畜於家하니
牛以耕墾이요 馬以乘載요 犬以守夜요 鷄以司晨이요 犀取其角이요 象取其牙요 虎豹는 取其皮니라

호랑이·표범·물소·코끼리의 등속은 산에 있고,
소·말·닭·개의 동물은 집에서 기르니,
소로써 밭을 갈고, 말로써 타거나 짐을 싣고, 개로써 밤을 지키고, 닭으로써 새벽을 맡게 한다. 물소에게서는 그 뿔을 취하고, 코끼리에게서는 그 어금니를 취하고, 호랑이와 표범에게서는 그 가죽을 취한다.

山林에 多不畜之禽獸하고
川澤에 多無益之蟲魚라
故로 人以力殺하고 人以智取하여
或用其毛羽骨角하고 或供於祭祀賓客飮食之間이니라

산과 숲에는 기를 수 없는 새와 짐승이 많고,
냇물과 연못에는 무익한 벌레와 물고기가 많다.
그러므로 사람들이 힘으로 죽이고, 사람들이 지혜로 취해서
혹은 그것들의 털·깃털·뼈·뿔 등을 이용하고, 혹은 제사와 손님에게 음식을 접대할 때에 제공하기도 한다.

走獸之中에 有麒麟焉하고
飛禽之中에 有鳳凰焉하고
蟲魚之中에 有靈龜焉하고 有飛龍焉하니
此四物者는 乃物之靈異者也라
故로 或出於聖王之世하나니라

달리는 짐승 중에 기린이 있고,
나는 새 중에 봉황이 있으며,
벌레와 물고기 중에 신령스러운 거북이 있고 나는 용이 있다.
이 네 가지 동물은 곧 만물 중에서 신령스럽고 영특한 것이다.
그러므로 혹 성왕(聖王)의 세상에 나오는 것이다.

稻粱黍稷은 祭祀之所以供粢盛者也요
豆菽麰麥之穀은 亦無非養人命之物이라
故로 百草之中에 穀植이 最重이요
犯霜雪而不凋하고 閱四時而長春者는 松柏也니 衆木之中에 松柏이 最貴니라

벼·조·기장·피는 제사의 제물로 바치는 것이요,
팥·콩·보리 등의 곡식은 또한 사람의 목숨을 기르는 물건이 아닌 것이 없다.
그러므로 많은 풀 가운데 곡식이 가장 중요하다.
서리와 눈의 침범을 받고도 마르지 아니하고, 사시(四時)를 지나도 항상 봄처럼 푸른 것은 소나무와 잣나무이기 때문에 많은 나무 가운데 소나무와 잣나무가 가장 귀하다.

梨栗枾棗之果가 味非不佳也로되 其香芬芳이라 故로 果以橘柚爲珍하고
蘿蔔蔓菁諸瓜之菜가 種非不多也로되 其味辛烈이라 故로 菜以芥薑爲重하나니라

배·밤·감·대추 등의 과실이 맛이 아름답지 않은 것은 아니지만, 그 향기가 짙기 때문에 과실은 귤과 유자를 보배로 여긴다.
무·순무와 여러 가지 오이의 채소는 종류가 많지 않은 것은 아니지만, 그 맛이 매우 맵기 때문에 채소는 겨자와 생강을 귀중하게 여긴다.

水陸草木之花에 可愛者甚繁이로되
而陶淵明은 愛菊하고
周濂溪는 愛蓮하고
富貴繁華之人은 多愛牧丹하나니
淵明은 隱者라 故로 人以菊花로 比之於隱者하고
濂溪는 君子라 故로 人以蓮花로 比之於君子하고
牧丹은 花之繁華者라 故로 人以牧丹으로 比之於繁華富貴之人이니라

물이나 뭍에 있는 풀이나 나무의 꽃 중에는 사랑할 만한 것이 매우 많다.
도연명(陶淵明)은 국화를 사랑하였고,
주염계(周濂溪)는 연꽃을 사랑하였고,
부귀하고 번화한 사람들은 많이들 모란을 사랑한다.
도연명은 은자였기 때문에 사람들은 국화로써 은자에 비유하고,
주염계는 군자였기 때문에 사람들은 연꽃으로써 군자에 비유하고,
모란은 꽃 중에서 가장 번화한 것이기 때문에 사람들은 모란으로써 부귀하고 화려한 사람에게 비유한다.

物之不齊는 乃物之情이라
故로 以尋丈尺寸으로 度物之長短하고
以斤兩錙銖로 稱物之輕重하고
以斗斛升石으로 量物之多寡니라

만물이 똑같이 아니한 것이 바로 만물의 실정이다.
그러므로 심(尋)·장(丈)·척(尺)·촌(寸)으로 사물의 길고 짧음을 헤아리고,
근(斤)·양(兩)·치(錙)·수(銖)로 사물의 가볍고 무거움을 재고,
두(斗)·곡(斛)·승(升)·석(石)으로 사물의 많고 적음을 헤아린다.

算計萬物之數는 莫便於九九하니
所謂九九者는 九九八十一之數也니라

만물의 수를 계산하는 것은 구구단보다 편한 것이 없다. 이른바 구구단이라는 것은 九九八十一(9×9=81)의 수이다.

右는 物篇이라

人 篇

萬物之中에 惟人이 最靈하니
有父子之親하며
有君臣之義하며
有夫婦之別하며
有長幼之序하며
有朋友之信이니라

만물 가운데 오직 사람이 가장 영특하기 때문에
부자간의 친함이 있으며,
군신간의 의리가 있으며,
부부간의 구별이 있으며,
장유간의 차례가 있으며,
붕우간의 신의가 있다.

生我者爲父母요
我之所生이 爲子女요
父之父爲祖요
子之子爲孫이요
與我同父母者爲兄弟요
父母之兄弟爲叔이요
兄弟之子女爲姪이요
子之妻爲婦요
女之夫爲婿니라

나를 낳은 자는 부모가 되고,
내가 낳은 자가 자녀가 되고,
아버지의 아버지는 할아버지가 되고,
아들의 아들이 손자가 된다.
나와 더불어 부모를 함께하는 자는 형제가 되고,
부모의 형제는 아저씨가 되고,
형제의 자녀는 조카가 되고,
아들의 아내는 며느리가 되고,
딸의 남편은 사위가 된다.

有夫婦然後에 有父子하니 夫婦者는 人道之始也라
故로 古之聖人이 制爲婚姻之禮하여 以重其事하시니라

부부가 있은 뒤에야 부자가 있으니, 부부는 사람의 도리의 시초이다.
그러므로 옛날의 성인이 혼인하는 예를 만들어 그 일을 중하게 하신 것이다.

人非父母면 無從而生이요
且人生三歲然後에 始免於父母之懷라
故로 欲盡其孝면 則服勤至死하고 父母沒이면 則致喪三年하여 以報其生成之恩이니라

사람은 부모가 아니면 어디서부터이든 태어날 수 없고,
또 사람은 낳은 지 세 살이 된 뒤라야 비로소 부모의 품을 벗어나게 된다.
그러므로 그 효도를 극진하게 하고자 한다면 부지런하게 힘써 죽음에 이를 정도가 되어야 하고, 부모가 돌아가시면 3년상을 지극히 해서 부모께서 낳고 길러주신 은혜에 보답해야 된다.

耕於野者는 食君之土하고
立於朝者는 食君之祿이니
人이 固非父母則不生이요 亦非君則不食이라
故로 臣之事君을 如子之事父하여 唯義所在에 則舍命效忠이니라

들에서 밭을 가는 자는 임금의 토지를 갈아 먹고, 조정에 서 있는 자는 임금의 녹을 먹는다. 사람은 진실로 부모가 아니면 태어나지 못하고, 또한 임금이 아니면 먹지 못한다. 그러므로 신하는 임금을 섬기기를 자식이 어버이를 섬기는 것과 같이 해서, 오직 의리가 있는 곳에는 목숨을 버리고 충성을 바쳐야 하는 것이다.

人於等輩에 尙不可相踰어든
況年高於我하고 官貴於我하고 道尊於我者乎아
故로 在鄕黨則敬其齒하고 在朝廷則敬其爵하며 尊其道而敬其德이 是禮也라

사람은 같은 또래에게도 오히려 서로 넘어서는 안되는데,
하물며 나이가 나보다 많고 벼슬이 나보다 귀하고 도(道)가 나보다 높은 자에게 있어서랴!
그러므로 향당(鄕黨)에 있어서는 그 나이를 공경하고, 조정에 있어서는 그 벼슬을 공경하며, 그 도를 높이고 그 덕을 공경하는 것, 이것이 예이다.

曾子曰 君子는 以文會友하고 以友輔仁이라하시니
蓋人不能無過而朋友有責善之道라
故로 人之所以成就其德性者는 固莫大於師友之功이라
雖然이나 友有益友하고 亦有損友하니 取友를 不可不端也니라

증자가 말씀하시기를 “군자는 글로써 벗을 모으고, 벗으로써 인을 돕는다”고 하셨다.
대개 사람이란 허물이 없을 수 없지만, 친구 사이라면 선을 책하는 도리가 있다.
그러므로 사람이 덕성을 성취하게 되는 것으로는 진실로 스승과 벗의 공보다 더 큰 것이 없다.
비록 그렇지만 벗에는 유익한 벗이 있고, 또한 손해되는 벗도 있으니, 벗을 취하기를 단정하게 하지 않을 수 없는 것이다.

同受父母之餘氣하여 以爲人者 兄弟也라
且人之方幼也에 食則連牀하고 寢則同衾하여 共被父母之恩者 亦莫如我兄弟也라
故로 愛其父母者는 亦必愛其兄弟니라

함께 부모의 남은 기운을 받아서 사람이 된 자가 형제이다.
또 사람이 아직 어렸을 때에 밥을 먹을 때에는 상을 연하고, 잠을 잘 때에는 이불을 같이 하면서 함께 부모의 은혜를 입은 자로는 또한 나의 형제 만한 이가 없다.
그러므로 그 부모를 사랑하는 자는 또한 반드시 그 형제를 사랑하는 것이다.

宗族이 雖有親疎遠近之分이나
然이나 推究其本하면 則同是祖先之骨肉이니
苟於宗族에 不相友愛하면 則是忘其本也라
人而忘本이면 家道漸替리라

종족(宗族)은 비록 친하고 소원(疎遠)하며, 멀고 가까운 구분이 있지만,
그러나 그 근본을 미루어 연구해 보면 똑같은 선조의 골육이니
만일 종족에 대해서 서로 우애하지 않는다면 이것은 그 근본을 잊는 것이다.
사람으로서 근본을 잊으면 가도(家道)는 점점 침체될 것이다.

父慈而子孝하며
兄愛而弟敬하며
夫和而妻順하며
事君忠而接人恭하며
與朋友信而撫宗族厚면
可謂成德君子也니라

아버지는 사랑하고 아들은 효도하며,
형은 우애하고 아우는 공경하며,
남편은 온화하고 아내는 순하며,
임금을 섬기기를 충성스럽게 하고 사람을 대하기를 공손하게 하며,
친구와 사귀기를 신의있게 하고 종족을 어루만지기를 후하게 하면,
덕을 이룬 군자라고 말할 수 있다.

凡人稟性이 初無不善하여
愛親敬兄忠君弟長之道가 皆已具於吾心之中하니
固不可求之於外面이요 而惟在我力行而不已也니라

모든 사람의 타고난 성품이 처음부터 착하지 않음이 없어,
어버이를 사랑하고 형을 공경하며, 임금에게 충성하고 어른을 공경하는 도리가 모두 이미 내 마음 가운데 갖추어져 있으니,
진실로 외면에서 구할 수 있는 것이 아니고, 오직 내가 힘써 행하여 그치지 않음에 달려 있을 뿐이다.

人非學問이면 固難知其何者爲孝며 何者爲忠이며 何者爲弟며 何者爲信이라
故로 必須讀書窮理하여 求觀於古人하고
體驗於吾心하여 得其一善하여 勉行之면
則孝弟忠信之節이 自無不合於天敍之則矣리라

사람은 학문이 아니면 진실로 그 어떤 것이 효도가 되며, 어떤 것이 충성이 되며, 어떤 것이 공손함이 되며, 어떤 것이 신의가 되는지 알기 어렵다.
그러므로 반드시 책을 읽고 이치를 궁구해서 옛 사람에게서 구하여 관찰하고,
내 마음에서 체험하여 그 한가지 선(善)을 얻어 그것을 힘써 행하면,
효제충신(孝弟忠信)의 일이 스스로 하늘의 질서의 법칙에 맞지 않음이 없을 것이다.

收斂身心이 莫切於九容하니
所謂九容者는 足容重하며 手容恭하며 目容端하며 口容止하며 聲容靜하며 頭容直하며 氣容肅하며 立容德하며 色容莊이니라

이 몸과 마음을 수렴하는 것은 구용(九容)보다 더 절실한 것이 없으니,
이른바 구용이란, 발 모양은 무겁고, 손 모양은 공손하며, 눈 모양은 단정하고, 입모양은 그치며, 소리의 모양은 고요하고, 머리 모양은 곧으며, 숨쉬는 모양은 엄숙하고, 서 있는 모양은 덕스러우며, 안색의 모양은 씩씩한 것이다.

進學益智가 莫切於九思하니
所謂九思者는 視思明하며 聽思聰하며 色思溫하며 貌思恭하며 言思忠하며 事思敬하며 疑思問하며 忿思難하며 見得思義니라

학문에 나아가고 지혜를 더함에는 구사(九思)보다 더 절실한 것이 없으니,
이른바 구사란 볼 때에는 밝게 볼 것을 생각하며, 들을 때에는 밝게 들을 것을 생각하며, 얼굴빛은 온화하게 할 것을 생각하며, 용모는 공손하게 할 것을 생각하며, 말은 성실하게 할 것을 생각하고, 일은 공손하게 할 것을 생각하며, 의심나는 것은 물을 것을 생각하며, 분노가 날 때에는 어려울 것을 생각하며, 얻을 것을 보면 의(義)를 생각하는 것이다.

右는 人篇이라

명심보감1(明心寶鑑) 한문+번역 한글

엮은이: 전통문화연구회

明心寶鑑

1. 繼善篇(선행에 대한 글)

子曰 爲善者는 天報之以福하고 爲不善者는 天報之以禍니라
공자(孔子)가 말하였다. “착한 일을 하는 사람에게는 하늘이 복으로 갚아주고, 착하지 않은 일을 하는 사람에게는 하늘이 재앙으로 갚는다.”

漢昭烈이 將終에 勅後主曰 勿以善小而不爲하고 勿以惡小而爲之하라
한(漢)나라의 소열황제(昭烈皇帝)가 장차 죽으려 할 때 후주(後主)에게 경계하여 말하였다. “작은 선이라고 해서 하지 않아서는 안되며 작은 악이라고 해서 하지 말라.”

莊子曰 一日不念善이면 諸惡이 皆自起니라
장자(莊子)가 말하였다. “하루라도 선(善)을 생각지 않으면 모든 악(惡)이 저절로 일어난다.”

太公曰 見善如渴하고 聞惡如聾하라 又曰 善事란 須貪하고 惡事란 莫樂하라
태공(太公)이 말하였다. “착한 일을 보거든 목마른 듯이 하며, 악한 말을 듣거든 귀머거리처럼 하라” 또 “착한 일이란 모름지기 탐내야 하며, 악한 일이란 즐기지 말라.”

馬援曰 終身行善이라도 善猶不足이요 一日行惡이라도 惡自有餘니라
마원(馬援)이 말하였다. “몸을 마치도록 선(善)을 행하더라도 선은 그래도 부족하고, 단 하루 악(惡)을 행하여도 악은 저절로 남음이 있다.”

司馬溫公曰 積金以遺子孫이라도 未必子孫이 能盡守요 積書以遺子孫이라도 未必子孫이 能盡讀이니 不如積陰德於冥冥之中하여 以爲子孫之計也니라
사마온공(司馬溫公)이 말하였다. “돈을 모아 자손에게 남겨준다 하여도 자손이 반드시 다 지킬 수는 없으며, 책을 모아서 자손에게 남겨 준다 하여도 자손이 반드시 다 읽는다고 볼 수 없다. 남모르는 가운데 덕(德)을 쌓아서 자손을 위한 계교를 하느니만 같지 못하다.”

景行錄曰 恩義를 廣施하라 人生何處不相逢이랴 讐怨을 莫結하라 路逢狹處면 難回避니라
≪경행록(景行錄)≫에 말하였다. “은혜와 의리를 널리 베풀어라. 사람이 어느 곳에 살든 서로 만나지 않으랴? 원수와 원한을 맺지 마라. 길이 좁은 곳에서 만나면 회피하기 어렵다.”

莊子曰 於我善者도 我亦善之하고 於我惡者도 我亦善之니라 我旣於人에 無惡이면 人能於我에 無惡哉인저
장자가 말하였다. “나에게 착하게 하는 자에게도 나 또한 착하게 하고, 나에게 악하게 하는 자에게도 나 또한 착하게 할 것이다. 내가 이미 남에게 악하게 함이 없으면, 남도 나에게 악하게 함이 없다.”

東嶽聖帝垂訓曰 一日行善이면 福雖未至나 禍自遠矣요 一日行惡이면 禍雖未至나 福自遠矣니 行善之人은 如春園之草하여 不見其長이라도 日有所增하고 行惡之人은 如磨刀之石하여 不見其損이라도 日有所虧니라
≪동악성제수훈(東嶽聖帝垂訓)≫에 말하였다. “하루 선한 일을 행하면 복은 비록 이르지 아니하나 화[재앙]는 저절로 멀어질 것이요, 하루 악한 일을 행하면 화는 비록 이르지 아니하나 복은 저절로 멀어질 것이다. 선한 일을 행하는 사람은 봄 동산의 풀과 같아서 그 자라는 것을 보지 못하나 날로 더해지는 것이 있고, 악을 행하는 사람은 칼을 가는 숫돌과 같아 갈려 닳아 없어지는 것을 보지 못하나 날로 이지러짐이 있다.”

子曰 見善如不及하고 見不善如探湯하라
공자가 말하였다. “선함을 보거든 미치지 못할 것과 같이 하고, 선하지 않음을 보거든 끓는 물을 만지는 것과 같이 하라.”

2. 天命篇(천명을 두려워하는 글)

孟子曰 順天者는 存하고 逆天者는 亡이니라
맹자(孟子)가 말하였다. “하늘을 따르는 자는 살고, 하늘을 거역하는 자는 망한다.”

節邵先生曰 天聽이 寂無音하니 蒼蒼何處尋고 非高亦非遠이라 都只在人心이니라
소 강절(邵康節) 선생이 말하였다. “하늘의 들으심이 고요하여 소리가 없으니 푸르고 푸른 어느 곳에서 찾을 것인가. 높지도 않고 또한 멀지도 않다. 모두가 다만 사람의 마음속에 있을 뿐이다.”

玄帝垂訓曰 人間私語라도 天聽은 若雷하고 暗室欺心이라도 神目은 如電이니라
≪현제수훈(玄帝垂訓)≫에서 말하였다. “인간의 사사로운 말도 하늘이 듣는 것은 우레와 같고 어두운 방 속에서 마음을 속일지라도 귀신의 눈이 보는 것은 번개와 같다.”

益智書云 惡鑵이 若滿이면 天必誅之니라
≪익지서(益智書)≫에 말하였다. “악의 그릇이 가득 차면, 하늘이 반드시 그를 죽인다.”

莊子曰 若人이 作不善하여 得顯名者는 人雖不害나 天必戮之니라
장자가 말하였다. “혹 사람이 착하지 못한 일을 하여 훌륭한 이름을 얻는 자는 사람이 비록 해치지 않더라도 하늘이 반드시 그를 죽일 것이다.”

種瓜得瓜요 種豆得豆니 天網이 恢恢하여 踈而不漏니라
오이씨를 심으면 오이를 얻고, 콩을 심으면 콩을 얻는다. 하늘의 그물이 넓어서 보이지는 않으나 새지 않는다.

子曰 獲罪於天이면 無所禱也니라
공자가 말하였다. “<나쁜 일을 하여> 하늘에 죄를 얻으면 빌 곳이 없다”

3. 順命篇(운명에 순응하는 글)

子曰 死生有命이요 富貴在天이니라
공자가 말하였다. “죽고 사는 것은 명(命)이 있고, 부귀(富貴)는 하늘에 달려 있다.”

萬事分已定이어늘 浮生空自忙이니라
모든 일은 분수가 이미 정해져 있는데, 덧없는 인생은 부질없이 스스로 바쁘구나.

景行錄云 禍不可倖免이요 福不可再求니라
≪경행록≫에 말하였다. “화는 요행으로는 면해서는 안되고, 복은 두 번 다시 구할 수 없다.”

時來風送滕王閣이요 運退雷轟薦福碑라
때가 오니 바람이 <왕발(王勃)을> 등왕각(滕王閣)으로 불어 보내고, 운(運)이 물러가니 벼락이 천복비(薦福碑)에 떨어졌도다.

列子曰 癡聾瘖啞도 家豪富요 智慧聰明도 却受貧이라 年月日時 該載定하니 算來由命不由人이니라
열자(列子)가 말하였다. “어리석고 귀먹고 벙어리라도 집은 호화롭고 부자요, 지혜 있고 총명한 사람도 도리어 가난하게 된다. 운수는 해와 달과 날과 시가 모두 처음부터 정해져 있으니, 계산해 보면 부귀는 명(命)으로부터 말미암지 사람에 말미암지 않는다.”

4. 孝行篇(효행에 대한 글)

詩曰 父兮生我하시고 母兮鞠我하시니 哀哀父母여 生我劬勞샷다 欲報深恩인대 昊天罔極이로다
≪시경(詩經)≫에 <이렇게> 말하였다 “아버지 나를 낳으시고 어머니 나를 기르시니, 아아 애닯다 부모님이시어 나를 낳아 기르시느라 애쓰고 수고하셨다. 그 은혜를 갚고자 하나 넓은 하늘처럼 끝이 없어라.”

子曰 孝子之事親也는 居則致其敬하고 養則致其樂하고 病則致其憂하고 喪則致其哀하고 祭則致其嚴이니라
공자가 말하였다. “효자가 어버이를 섬길 때 기거하심에는 그 공경을 다하고, 봉양함에는 그 즐거움을 다해 드리며, 병이 드시면 근심을 다하고, 초상엔 슬픔을 다하며, 제사지낼 때엔 엄숙함을 다한다.”

子曰 父母在어시든 不遠遊하며 遊必有方이니라
공자가 말하였다. “부모가 살아 계시면 멀리 가서 놀지 않으며, 노는 것이 반드시 일정한 곳이 있어야 한다.”

子曰 父命召어시든 唯而不諾하고 食在口則吐之니라
공자가 말하였다. “아버지가 命하여 부르시면 즉시 대답하며 머뭇거리지 말고 음식이 입에 있거든 이를 뱉을 것이다.”

太公曰 孝於親이면 子亦孝之하나니 身旣不孝면 子何孝焉이리오
태공이 말하였다. “어버이에게 효도하면 내 자식 또한 나에게 효도하나니, 내 자신이 이미 효도하지 않았다면 자식이 어찌 나에게 효도하겠는가?”

孝順은 還生孝順子요 忤逆은 還生忤逆兒하나니 不信커든 但看簷頭水하라 點點滴滴不差移니라
효도하고 순한 사람은 또한 효도하고 순한 자식을 낳으며, 부모에게 거역한 사람은 또한 거역하는 아들을 낳는다. 믿지 못하겠거든 저 처마 끝의 낙수를 보라. 방울방울 떨어짐이 어긋남이 없다.

5. 正己篇(몸을 바로하는 글)

性理書云 見人之善이어든 而尋己之善하고 見人之惡이어든 而尋己之惡이니 如此라야 方是有益이니라
≪성리서(性理書)≫에 말하였다. “남의 착한 점을 보고서 나의 착한 것을 찾아보고, 남의 악한 것을 보고는 나의 악한 점을 찾을 것이니, 이와 같이 하여야 바야흐로 유익하다.”

景行錄云 大丈夫當容人이언정 無爲人所容이니라
≪경행록≫에 말하였다. “대장부는 마땅히 남을 용서할지언정, 남에게 용서를 받는 사람이 되지 말아야 한다.”

太公曰 勿以貴己而賤人하고 勿以自大而蔑小하고 勿以恃勇而輕敵이니라
태공이 말하였다. “나를 귀히 여김으로써 남을 천하게 여기지 말고, 자기를 크게 여겨 자기만 못한 남을 업신여기지 말며, 용맹을 믿고서 적을 가볍게 여기지 말지니라.”

馬援曰 聞人之過失이어든 如聞父母之名하여 耳可得聞이언정 口不可言也니라
마원이 말하였다. “남의 과실을 듣거든 부모의 이름을 듣는 것과 같이 하여 귀로 들을지언정 입으로는 말하지 말 것이니라.”

康節邵先生曰 聞人之謗이라도 未嘗怒하며 聞人之譽라도 未嘗喜하며 聞人之惡이라도 未嘗和하며 聞人之善이면 則就而和之하고 又從而喜之니라 其詩曰 樂見善人하며 樂聞善事하며 樂道善言하며 樂行善意하고 聞人之惡이어든 如負芒刺하고 聞人之善이어든 如佩蘭蕙니라
소 강절 선생이 말하였다. “남의 비방을 들어도 성내는 일이 없어야 할 것이며, 남의 칭찬을 들어도 기뻐하는 일이 없어야 할 것이다. 남의 좋지 못한 소문을 듣더라도 이에 동조하는 일이 없을 것이며, 남의 착한 것을 듣거든 곧 나아가 어울리고 또 따라 기뻐할지니라. 그의 詩에 이렇게 썼다. ‘선한 사람 보기를 즐겨하며, 선한 일 듣기를 즐겨 하며, 선한 말 하기를 즐겨하며, 선한 뜻 행하기를 즐겨 하며, 남의 악한 점을 듣거든 가시를 몸에 진 것 같이 여기고, 남의 선한 점을 듣거든 난초를 몸에 지닌 것 같이 여기라.’”

道吾善者는 是吾賊이요 道吾惡者는 是吾師니라
나의 선한 점을 말하여 주는 사람은 곧 나를 해치는 사람이요, 나의 나쁜 점을 말하여 주는 사람은 곧 나의 스승이다.

太公曰 勤爲無價之寶요 愼是護身之符니라
태공이 말하였다. “근면은 값을 매길 수 없는 보배가 될 것이요, 신중함은 몸을 보호하는 신표이다.”

景行錄曰 保生者는 寡慾하고 保身者는 避名이니 無慾은 易나 無名은 難이니라
≪경행록≫에 말하였다. “생(生)을 보전하려는 자는 욕심을 적게 하고 몸을 보전하려는 자는 명예를 피할 것이니, 욕심을 없애기는 쉬우나 명예를 바라지 않기는 어렵다.”

子曰 君子有三戒하니 少之時엔 血氣未定이라 戒之在色하고 及其長也하여는 血氣方剛이라 戒之在鬪하고 及其老也하여는 血氣旣衰라 戒之在得이니라
공자가 말하였다. “군자(君子)는 세 가지 경계하는 것이 있으니 연소할 때는 혈기가 정하여지지 않았는지라 경계할 것이 여색(女色)에 있고, 장성함에 이르러서는 혈기가 바야흐로 강성한지라 경계할 것이 싸움에 있고, 몸이 늙음에 이르러서는 혈기가 이미 쇠해졌는지라 경계할 것이 얻으려는 데 있다.”

孫眞人養生銘云 怒甚偏傷氣요 思多太損神이라 神疲心易役이요 氣弱病相因이라 勿使悲歡極하고 當令飮食均하며 再三防夜醉하고 第一戒晨嗔하라
≪손진인 양생명(孫眞人養生銘)≫에 말하였다. “성냄이 심하면 특히 기운을 상하고, 생각이 많으면 크게 정신을 손상한다. 정신이 피로하면 마음이 사역 당하기 쉽고, 기운이 약하면 병이 서로 일어난다. 슬퍼하고 기뻐하는 것을 심하게 하지 말 것이며, 마땅히 음식을 고르게 하며, 재삼 밤에 술 취하는 것을 막고, 새벽에 성내는 것을 제일 경계하라.”

景行錄曰 食淡精神爽이요 心淸夢寐安이니라
≪경행록≫에 말하였다. “음식이 담박하면 정신이 상쾌할 것이요, 마음이 맑으면 꿈과 잠자리가 편안하다.”

定心應物하면 雖不讀書라도 可以爲有德君子니라
마음을 정하여 사물(事物)에 대응하면, 비록 글을 읽지 않았더라도 덕이 있는 군자라 할 수 있다.

近思錄云 懲忿을 如救火하고 窒慾을 如防水하라
≪근사록(近思錄)≫에 말하였다. “분을 징계하기를 불을 끄듯이 하고, 욕심 막기를 물을 막듯이 하라.”

夷堅志云 避色을 如避讐하고 避風을 如避箭하며 莫喫空心茶하고 少食中夜飯하라
≪이견지(夷堅志)≫에 말하였다. “여색 피하기를 원수 피하듯이 하고, 바람 피하기를 화살 피하는 것 같이 하며, 빈속에 차를 마시지 말고, 밤중에 밥을 적게 먹어라.”

荀子曰 無用之辯과 不急之察을 棄而勿治하라
순자(荀子)가 말하였다. “쓸 데 없는 변론(辯論)이나 급하지 않은 일은 버려 두어 다스리지 말라.”

子曰 衆이 好之라도 必察焉하며 衆이 惡(오)之라도 必察焉이니라
공자가 말하였다. “여러 사람이 좋아하더라도 반드시 살펴야 하며, 여러 사람이 미워하더라도 반드시 살펴야 한다.”

酒中不語는 眞君子요 財上分明은 大丈夫니라
술 취한 가운데 말이 없음은 참다운 군자요, 재물에 대하여 분명함은 대장부이다.

萬事從寬이면 其福自厚니라
모든 일에 너그러움을 좇으면 그 복이 저절로 두터워진다.

太公曰 欲量他人인대 先須自量하라 傷人之語는 還是自傷이니 含血噴人이면 先汚其口니라
태공이 말하였다. “타인을 헤아리고자 한다면 먼저 스스로를 반드시 헤아려라. 남을 해치는 말은 도리어 스스로를 해치는 것이니, 피를 머금어 남에게 뿜으면 먼저 자기의 입이 더러워진다.”

凡戱는 無益이요 惟勤이 有功이니라
모든 유희(遊戱)는 무익하고, 오직 근면만이 공(功)이 있다.

太公曰 瓜田에 不納履하고 李下에 不整冠이니라
태공이 말하였다. “<남의> 외 밭에서 짚신을 고쳐 신지 않고, <남의> 오얏나무 아래에선 갓을 바르게 하지 않는다.”

景行錄曰 心可逸이언정 形不可不勞요 道可樂이언정 身不可不憂니 形不勞則怠惰易弊하고 身不憂則荒淫不定이라 故로 逸生於勞而常休하고 樂生於憂而無厭하나니 逸樂者는 憂勞를 其可忘乎아
≪경행록≫에 말하였다. “마음은 편안할 수 있을지언정 육체는 수고롭지 않아서는 안될 것이요, 도는 즐길 수 있을지언정 몸은 걱정하지 않아서는 안 된다. 육체가 수고롭지 않으면 게을러서 어그러지기 쉽고, 몸이 걱정하지 않으면 주색(酒色)에 빠져서 안정하지 못한다. 그러므로 편안함은 수고로움에서 생겨 항상 기쁘고 즐거움은 근심에서 생겨 싫증이 없나니, 편안하고 즐거워하는 사람은 근심과 수고로움을 어찌 잊을 수 있겠는가?”

耳不聞人之非하고 目不視人之短하고 口不言人之過라야 庶幾君子니라
귀로는 남의 나쁜 것을 듣지 말고, 눈으로는 남의 단점을 보지 말고, 입으로는 남의 허물을 말하지 않아야 군자에 가깝다.

蔡伯喈曰 喜怒는 在心하고 言出於口하나니 不可不愼이니라
채백개(蔡伯喈)가 말하였다. “기뻐하고 노여워하는 것은 마음에 있고, 말은 입 밖으로 나가는 것이니 삼가지 않으면 안 된다.”

宰予 晝寢이어늘 子曰 朽木은 不可雕也요 糞土之墻은 不可圬也니라
재여(宰予)가 낮잠을 자거늘, 공자가 말하였다. “썩은 나무는 조각할 수 없고, 썩은 흙으로 만든 담은 흙손질을 못한다.”

紫虛元君誠諭心文曰
福生於淸儉하고 德生於卑退하고
道生於安靜하고 命生於和暢하고
患生於多慾하고 禍生於多貪하고
過生於輕慢하고 罪生於不仁이니라
戒眼하여 莫看他非하고 戒口하여 莫談他短하고
戒心하여 莫自貪嗔하고 戒身하여 莫隨惡伴하며
無益之言을 莫妄說하고 不干己事를 莫妄爲하며
尊君王孝父母하고 敬尊長奉有德하고 別賢愚恕無識하며
物順來而勿拒하고 物旣去而勿追하며
身未遇而勿望하고 事已過而勿思하라
聰明도 多暗昧요 算計도 失便宜니라
損人終自失이요 依勢禍相隨라
戒之在心하고 守之在氣라
爲不節而亡家하고 因不廉而失位니라
勸君自警於平生하노니 可歎可驚而可畏니라
上臨之以天鑑하고 下察之以地祇라
明有王法相繼하고 暗有鬼神相隨라
惟正可守요 心不可欺니 戒之戒之하라
≪자허원군 성유심문(紫虛元君誠諭心文)≫에 말하였다.
“복은 청렴과 검소함에서 생기고, 덕은 <자기를> 낮추고 물러서는 데서 생기며, 도는 안정에서 생기고, 생명은 화창함에서 생긴다. 근심은 욕심이 많음에서 생기고, 재앙은 탐욕이 많은 데서 생기며, 과실은 경솔하고 교만한 데서 생기고, 죄악은 어질지 못한 데서 생긴다.
눈을 경계하여 다른 사람의 그릇된 것을 보지 말고, 입을 경계하여 다른 사람의 결점을 말하지 말고, 마음을 경계하여 스스로 탐내고 성내지 말고, 몸을 경계하여 나쁜 짝을 따르지 말며, 유익하지 않은 말은 함부로 하지 말고, 나에게 관련 없는 일은 함부로 하지 말라. 임금을 높이고 부모에게 효도하며, 존장(尊長)을 존경하고 덕이 있는 사람을 받들며, 어진 사람과 어리석은 사람을 분별하고 무식한 사람을 용서하라. 일이 순리로 오거든 물리치지 말고, 일이 이미 지나갔거든 뒤쫓지 말며, 몸이 아직 <때를> 만나지 않았거든 원망하지 말고, 일이 이미 지나갔거든 생각하지 마라.
총명한 사람도 어두운 때가 많고, 계산도 편의를 잃는 수가 있다. 남을 손상하면 마침내 자기도 손실을 입을 것이요, 세력에 의존하면 재앙이 서로 따른다.
경계할 것은 마음에 있고, 지킬 것은 기운에 있다. 절약하지 않음으로써 집을 망치고 청렴하지 않음 때문에 지위를 잃는다.
그대에게 평생을 두고 스스로 경계할 것을 권고하노니, 탄식할 만하고 놀랄 만하고 두려워할 만하다. 위에는 하늘의 거울이 그대를 굽어보고, 아래에는 땅의 신령이 그대를 살피고 있다. 밝은 곳에는 왕법(王法)이 서로 이어져 있고, 어두운 곳에는 귀신이 서로 따르고 있다. 오직 바른 것을 지켜야 하고 마음을 속여서는 안되니, 경계하고 경계하라.”

명심보감2(明心寶鑑) 한문+번역 한글

6. 安分篇(분수를 편안히 하는 글)

景行錄云 知足可樂이요 務貪則憂니라
≪경행록≫에 말하였다. “만족할 줄 알면 즐거울 수 있을 것이요, 탐욕에 힘쓰면 근심하게 된다.”

知足者는 貧賤亦樂이요 不知足者는 富貴亦憂니라
만족할 줄 아는 사람은 가난하고 천하여도 즐거울 것이요, 만족할 줄 모르는 사람은 부(富)하고 귀(貴)하여도 역시 근심한다.

濫想은 徒傷神이요 妄動은 反致禍니라
지나친 생각은 오직 정신을 상할 뿐이요, 허망한 행동은 도리어 재앙을 부른다.

知足常足이면 終身不辱하고 知止常止면 終身無恥니라
만족할 줄 알아 늘 만족스러워 하면 종신토록 욕되지 아니하고, 그칠 줄을 알아 늘 그치면 종신토록 부끄러움이 없을 것이다.

書曰 滿招損하고 謙受益이니라
≪서경(書經)≫에 말하였다. “가득 차면 덜림을 부르고 겸손하면 이익을 받는다.”

安分吟曰 安分身無辱이요 知幾心自閑이니 雖居人世上이나 却是出人間이니라
≪안분음(安分吟)≫에 말하였다. “분수에 편안하면 몸에 욕됨이 없을 것이요, 기미를 알면 마음이 저절로 한가할 것이다. 비록 인간 세상에 살더라도 도리어 인간 세상을 벗어나는 것이다.”

子曰 不在其位하여는 不謀其政이니라
공자가 말하였다. “그 지위에 있지 않으면, 그 정사(政事)를 도모하지 않는 것이다.”

7. 存心篇(마음을 보존하는 글)

景行錄云 坐密室을 如通衢하고 馭寸心을 如六馬면 可免過니라
≪경행록≫에 말하였다. “밀실(密室)에 앉았어도 마치 네거리에 앉은 것처럼 여기고, 작은 마음을 제어하기를 마치 여섯 필의 말을 부리듯 하면 허물을 면할 수 있다.”

擊壤詩云 富貴를 如將智力求인대 仲尼도 年少合封侯라 世人은 不解靑天意하고 空使身心半夜愁니라
≪격양시(擊壤詩)≫에 말하였다. “부귀를 만약 지혜와 힘으로 구할 수 있다면, 중니(仲尼 : 孔子)도 젊은 나이에 제후에 봉해졌을 것이다. 세상 사람들은 푸른 하늘의 뜻을 알지 못하고, 부질없이 몸과 마음으로 하여금 한밤중까지 근심하게 한다.”

范忠宣公이 戒子弟曰 人雖至愚나 責人則明하고 雖有聰明이나 恕己則昏이니 爾曹는 但常以責人之心으로 責己하고 恕己之心으로 恕人이면 則不患不到聖賢地位也니라
범 충선공(范忠宣公)이 자제를 경계하여 말하였다. “사람이 비록 어리석을지라도 남을 꾸짖는 데엔 밝고, 비록 총명함이 있다 해도 자기를 용서하는 데엔 어둡다. 너희들은 항상 남을 꾸짖는 마음으로써 자기를 꾸짖고, 자기를 용서하는 마음으로써 남을 용서한다면, 성현의 경지에 이르지 못함을 근심할 것이 없다.”

子曰 聰明思睿라도 守之以愚하고 功被天下라도 守之以讓하고 勇力振世라도 守之以怯하고 富有四海라도 守之以謙이니라
공자가 말하였다. “총명하고 생각이 밝더라도 어리석음으로 <자기를> 지키고, 공이 천하를 덮을 만하더라도 겸양으로 지키고, 용맹이 세상에 떨칠지라도 겁냄으로써 지키고, 부유하기가 온 세상을 차지할 정도라도 겸손으로써 지켜야 하느니라.”

素書云 薄施厚望者는 不報하고 貴而忘賤者는 不久니라
≪소서(素書)≫에 말하였다. “박하게 베풀고 후하게 바라는 사람에게는 보답이 없고, 몸이 귀하게 되어 천했던 때를 잊는 자는 오래가지 못한다.”

施恩이어든 勿求報하고 與人이어든 勿追悔하라
은혜를 베풀었다면 보답을 구하지 말고, 남에게 주었거든 후회하지 말라.

孫思邈曰 膽欲大而心欲小하고 知欲圓而行欲方이니라
손사막(孫思邈)이 말하였다. “담력은 크고자 하되 마음가짐은 섬세하고자 하고, 지혜는 원만하고자 하되 행동은 방정하고자 하라.”

念念要如臨戰日하고 心心常似過橋時니라
생각마다 싸움터에 나아가는 것처럼 임해야 하고, 마음마다 늘 다리를 건널 때와 같이 해야 하느니라.

懼法朝朝樂이요 欺公日日憂니라
법을 두려워하면 아침마다 즐거울 것이요, 공적(公的)인 일을 속이면 날마다 근심한다.

朱文公曰 守口如甁하고 防意如城하라
주 문공(朱文公)이 말하였다. “입 지키기를 병과 같이 하고, 뜻 막기를 성을 지키는 것처럼 하라.”

心不負人이면 面無慙色이니라
마음이 남을 저버리지 않았으면 얼굴에 부끄러운 빛이 없다.

人無百歲人이나 枉作千年計니라
사람은 백 살을 사는 사람이 없건만 부질없이 천 년의 계획을 세운다.

寇萊公六悔銘云 官行私曲失時悔요 富不儉用貧時悔요 藝不少學過時悔요 見事不學用時悔요 醉後狂言醒時悔요 安不將息病時悔니라
≪구래공 육회명(寇萊公六悔銘)≫에 말하였다. “관원은 사사롭고 굽은 일을 행하면 벼슬을 잃을 때 뉘우치게 되고, 부자는 검소하지 않으면 가난해졌을 때 뉘우치고, 재주는 어렸을 때 배우지 않으면 시기가 지났을 때 뉘우치고, 일을 보고 배우지 않으면 필요할 때 뉘우치고, 취한 뒤에 함부로 말하면 술이 깨었을 때 뉘우치고, 몸이 편안할 때 조심하지 않으면 병이 들었을 때 뉘우칠 것이다.”

益智書云 寧無事而家貧이언정 莫有事而家富요 寧無事而住茅屋이언정 不有事而住金屋이요 寧無病而食麤飯이언정 不有病而服良藥이니라
≪익지서(益智書)≫에 말하였다. “차라리 아무 사고 없이 집이 가난할지언정 사고 있으면서 집이 부유하지 말 것이요, 차라리 사고 없이 초가집에서 살지언정 사고 있으면서 좋은 집에 살지 말 것이요, 차라리 병이 없이 거친 밥을 먹을지언정 병이 있어 좋은 약을 먹지 말 것이다.”

心安茅屋穩이요 性定菜羹香이니라
마음이 안정되면 초가집도 편안하고, 성품이 안정되면 나물국도 향기롭다.

景行錄云 責人者는 不全交요 自恕者는 不改過니라
≪경행록≫에 말하였다. “남을 꾸짖는 자는 사귐을 온전히 할 수 없고, 자기를 용서하는 사람은 허물을 고치지 못한다.”

夙興夜寐하여 所思忠孝者는 人不知나 天必知之요 飽食煖衣하여 怡然自衛者는 身雖安이나 其如子孫에 何오
아침 일찍 일어나고 밤늦게 자서 충성과 효도를 생각하는 사람들은 남이 알아주지 않더라도 하늘이 반드시 알아줄 것이요, 배부르게 먹고 따뜻하게 입어 안락하게 제 몸만 보호하는 자는 몸은 비록 편안하겠지만 그 자손은 어떻게 할 것인가?

以愛妻子之心으로 事親이면 則曲盡其孝요 以保富貴之心으로 奉君이면 則無往不忠이요 以責人之心으로 責己면 則寡過요 以恕己之心으로 恕人이면 則全交니라
아내와 자식을 사랑하는 마음으로써 어버이를 섬긴다면 그 효도가 극진할 것이요, 부귀를 보전하려는 마음으로 임금을 받든다면 어느 곳에 간들 충성하지 않음이 없을 것이요, 남을 책망하는 마음으로 자기를 책망하면 허물이 적을 것이요, 자기를 용서하는 마음으로 남을 용서한다면 사귐을 온전히 할 것이다.

爾謀不臧이면 悔之何及이며 爾見不長이면 敎之何益이리오 利心專則背道요 私意確則滅公이니라
너의 꾀가 좋지 못하면 후회한들 어찌 미치겠으며, 너의 소견이 좋지 못하면 가르친들 무엇이 이로우리요? 자기 이익만 생각하면 도에 어그러지고, 사사로운 뜻이 굳으면 공(公)을 멸(滅)하게 된다.

生事事生이요 省(생)事事省이니라
일을 만들면 일이 생기고, 일을 덜면 일이 줄어든다.

8. 戒性篇(성품을 경계하는 글)

景行錄云 人性이 如水하여 水一傾則不可復이요 性一縱則不可反이니 制水者는 必以堤防하고 制性者는 必以禮法이니라
≪경행록≫에 말하였다. “사람의 성품은 물과 같아서 물이 한 번 기울어지면 회복할 수 없고 성품이 한 번 방종해지면 바로 돌이킬 수 없을 것이니, 물을 제어하는 것은 반드시 제방(堤防)으로써 하고 성품을 제어하는 것은 반드시 예법으로써 하여야 한다.”

忍一時之忿이면 免百日之憂니라
한 때의 분함을 참으면 백일의 근심을 면한다.

得忍且忍이요 得戒且戒하라 不忍不戒면 小事成大니라
참을 수 있으면 우선 참고, 경계할 수 있으면 우선 경계하라. 참지 않고 경계하지 않으면 작은 일이 크게 된다.

愚濁生嗔怒는 皆因理不通이라 休添心上火하고 只作耳邊風하라 長短은 家家有요 炎涼은 處處同이라 是非無實相하여 究竟摠成空이니라
어리석고 흐린(탁한) 자가 성을 내는 것은 다 이치를 알지 못하기 때문이다. 마음 위에 화를 더하지 말고 다만 귓전을 스치는 바람결로 여겨라. 장점과 단점은 집집마다 있고 따뜻하고 싸늘한 것은 곳곳마다 같다. 시비(是非)란 본래 실상이 없어서 마침내는 모두가 다 헛것이 된다.

子張이 欲行에 辭於夫子할새 願賜一言爲修身之美하노이다 子曰 百行之本이 忍之爲上이니라 子張曰 何爲忍之닛고 子曰 天子忍之면 國無害하고 諸侯忍之면 成其大하고 官吏忍之면 進其位하고 兄弟忍之면 家富貴하고 夫妻忍之면 終其世하고 朋友忍之면 名不廢하고 自身忍之면 無禍害니라
자장(子張)이 떠나고자 함에 공자(孔子)에게 하직을 고하면서 <말하기를>, “한마디 말로 몸을 닦는데 가장 아름다운 것을 말씀해 주시기를 원합니다” 하자, 공자(孔子)가 말하였다. “모든 행실의 근본은 참는 것이 그 으뜸이 된다” 자장(子張)이 말하기를, “어찌 하여 참습니까?” 하자, 공자가 말하였다. “천자가 참으면 나라에 해(害)가 없고, 제후가 참으면 큰 나라를 이룩하고, 벼슬아치가 참으면 그 지위가 올라가고, 형제들이 참으면 집안이 부귀해지고, 부부가 참으면 일생을 마칠 수 있고, 친구끼리 참으면 이름이 없어지지 않고, 자신이 참으면 재앙이 없다.”

子張曰 不忍則如何닛고 子曰 天子不忍이면 國空虛하고 諸侯不忍이면 喪其軀하고 官吏不忍이면 刑法誅하고 兄弟不忍이면 各分居하고 夫妻不忍이면 令子孤하고 朋友不忍이면 情意疎하고 自身不忍이면 患不除니라 子張曰 善哉善哉라 難忍難忍이여 非人不忍이요 不忍非人이로다
자장이 “참지 않으면 어떻습니까?” 하고 묻자, 공자는 말하였다. “천자(天子)가 참지 않으면 나라가 공허하게 되고, 제후(諸侯)가 참지 않으면 그 몸을 잃고, 벼슬아치가 참지 않으면 형법에 의하여 죽게 되고, 형제가 참지 않으면 각각 헤어져서 따로 살게 되고, 부부가 참지 않으면 자식을 외롭게 하고, 친구끼리 참지 않으면 정의(情意)가 소원해지고, 자신이 참지 않으면 근심이 덜어지지 않는다.” 자장이 말하였다. “좋고도 좋으신 말씀이로다. 참는 것이 어렵군요 참는 것이 어렵군요. 사람이 아니면 참지 못할 것이요, 참지 못하면 사람이 아닙니다.”

景行錄云 屈己者는 能處重하고 好勝者는 必遇敵이니라
≪경행록≫에 말하였다. “자기를 굽히는 자는 중요한 지위에 처할 수 있고, 이기기를 좋아하는 사람은 반드시 적을 만난다.”

惡人이 罵善人커든 善人은 摠不對하라 不對는 心淸閑이요 罵者는 口熱沸니라 正如人唾天하여 還從己身墜니라
악한 사람이 착한 사람을 꾸짖거든 착한 사람은 모두 대꾸하지 마라. 대꾸하지 않는 사람은 마음이 맑고 한가롭고, 꾸짖는 자는 입에 불이 붙는 것처럼 뜨겁게 끓는다. 마치 사람이 하늘에 침을 뱉으면 도로 자기 몸에 떨어지는 것과 같다.

我若被人罵라도 佯聾不分說하라 譬如火燒空하여 不救自然滅이라 我心은 等虛空이어늘 摠爾飜脣舌이니라
내가 만약 남에게 욕설을 듣더라도 거짓으로 귀먹은 체하여 시비를 가리려 하지 마라. 비유컨대 불이 허공에서 타다가 끄지 않아도 저절로 꺼지는 것과 같다. 내 마음은 허공과 같거늘 다 너의 입술과 혀만 나불거리는 것이다.

凡事에 留人情이면 後來에 好相見이니라
모든 일에 인정(人情)을 남기면 뒷날 좋게 서로 보게 된다.

9. 勤學篇(배움을 부지런히 하는 글)

子夏曰 博學而篤志하고 切問而近思면 仁在其中矣니라
자하(子夏)가 말하였다. “널리 배워서 뜻을 두텁게 하고, 간절하게 묻고 가까이에서 생각해 나가면 인(仁)이 그 가운데 있다.”

莊子曰 人之不學은 如登天而無術하고 學而智遠이면 如披祥雲而覩靑天하고 登高山而望四海니라
장자가 말하였다. “사람이 배우지 않으면 하늘에 오르려는데 재주가 없는 것과 같고, 배워서 지혜가 원대해지면 상서(祥瑞)로운 구름을 헤치고 푸른 하늘을 보며 산에 올라 사해를 바라보는 것과 같다.”

禮記曰 玉不琢이면 不成器하고 人不學이면 不知道니라
≪예기(禮記)≫에 말하였다. “옥은 다듬지 않으면 그릇을 이루지 못하고, 사람은 배우지 않으면 도의(道義)를 알지 못한다.”

太公曰 人生不學이면 冥冥如夜行이니라
태공이 말하였다. “사람이 배우지 않으면 어둡고 어두움이 밤길을 가는 것과 같으니라.”

韓文公曰 人不通古今이면 馬牛而襟裾니라
한문공이 말하였다. “사람이 고금의 일을 통달하지 못하면 마소에 옷을 입힌 것과 같다.”

朱文公曰 家若貧이라도 不可因貧而廢學이요 家若富라도 不可恃富而怠學이니 貧若勤學이면 可以立身이요 富若勤學이면 名乃光榮이니라 惟見學者顯達이요 不見學者無成이니라 學者는 乃身之寶요 學者는 乃世之珍이니라 是故로 學則乃爲君子요 不學則爲小人이니 後之學者는 宜各勉之니라
주 문공이 말하였다. “집이 만약 가난하더라도 가난 때문에 배우는 것을 버리지 말 것이요, 집이 만약 부유하더라도 부유한 것을 믿고 학문을 게을리 해선 안 된다. 가난한 자가 만약 부지런히 배운다면 입신(立身)할 수 있을 것이요, 부유한 자가 만약 부지런히 배운다면 이름이 더욱 빛날 것이니라. 오직 배운 자가 훌륭해지는 것을 보았으며, 배운 사람으로써 성취하지 못하는 것은 보지 못했다. 배움이란 것은 곧 몸의 보배요, 배운 사람은 곧 세상의 보배이다. 이 때문에 배우면 군자(君子)가 되고 배우지 않으면 소인(小人)이 될 것이니, 후에 배우는 자는 마땅히 각기 힘써야 한다.”

徽宗皇帝曰 學者는 如禾如稻하고 不學者는 如蒿如草로다 如禾如稻兮여 國之精糧이요 世之大寶로다 如蒿如草兮여 耕者憎嫌하고 鋤者煩惱니라 他日面墻에 悔之已老로다
휘종황제(徽宗皇帝)가 말하였다. “배운 사람은 낟알 같고 벼 같지만, 배우지 않은 사람은 쑥 같고 풀 같도다. 아아, 낟알 같고 벼 같음이여! 나라의 좋은 양식이요, 온 세상의 보배로다. 쑥 같거나 풀 같음이여 밭을 가는 자가 미워하고 밭을 매는 자가 걱정스러워 한다. 다른 날 담장에 얼굴을 대한 듯 할 적에 <배우지 않은 것을> 뉘우친들 이미 늙었도다.”

論語曰 學如不及이요 猶恐失之니라
≪논어(論語)≫에 말하였다. “배우기를 미치지 못할 것처럼 하고 <때를> 잃을까 두려워할지니라.”

10. 訓子篇(아들을 가르치는 글)

景行錄云 賓客不來면 門戶俗하고 詩書無敎면 子孫愚니라
≪경행록≫에 말하였다 “손님이 오지 않으면 집안이 비속(卑俗)해지고 ≪시경(詩經)≫과 ≪서경(書經)≫을 가르치지 않으면 자손이 어리석어진다.”

莊子曰 事雖小나 不作이면 不成이요 子雖賢이나 不敎면 不明이니라
장자가 말하였다. “일이 비록 작더라도 하지 않으면 이루지 못할 것이요, 자식이 비록 어질지라도 가르치지 않으면 현명하지 못하다.”

漢書云 黃金滿籝이 不如敎子一經이요 賜子千金이 不如敎子一藝니라
≪한서(漢書)≫에 말하였다. “황금이 상자에 가득함이 자식에게 경서(經書) 하나를 가르치는 것만 같지 못하고, 자식에게 천금을 물려주는 것이 기술 한 가지를 가르치는 것만 못하다.”

至樂은 莫如讀書요 至要는 莫如敎子니라
지극한 즐거움은 글을 읽는 것만한 것이 없고, 지극히 요긴한 것은 자식을 가르치는 것만한 것이 없다.

呂滎公曰 內無賢父兄하고 外無嚴師友요 而能有成者 鮮矣니라
여 형공(呂滎公)이 말하였다. “안으로는 어진 부형이 없고, 밖으로 엄한 스승과 벗이 없으면 성공하는 자가 드물다.”

太公曰 男子失敎면 長必頑愚하고 女子失敎면 長必麤疎니라
태공이 말하였다. “남자아이가 교육의 기회를 놓치면 자라서 반드시 미련하고 어리석으며, 여자아이가 교육의 기회를 놓치면 자라서 반드시 거칠고 솜씨가 없게 된다.”

男年長大어든 莫習樂酒하고 女年長大어든 莫令遊走하라
남자가 자라나거든 풍악이나 술을 익히지 말도록 하고, 여자가 자라나거든 놀러 다니지 말도록 하라.

嚴父는 出孝子요 嚴母는 出孝女니라
엄한 아버지는 효자를 길러내고, 엄한 어머니는 효녀를 길러낸다.

憐兒어든 多與棒하고 憎兒어든 多與食하라
아이를 사랑하거든 매를 많이 치고, 아이를 미워하거든 먹을 것을 많이 주라.

人皆愛珠玉이나 我愛子孫賢이니라
남들은 모두 주옥(珠玉)을 사랑하지만, 나는 자손이 어진 것을 사랑할지니라.

명심보감4(明心寶鑑) 한문+번역 한글

13. 立敎篇(가르침을 세우는 글)

子曰 立身有義하니 而孝爲本이요 喪紀有禮하니 而哀爲本이요 戰陣有列하니 而勇爲本이요 治政有理하니 而農爲本이요 居國有道하니 而嗣爲本이요 生財有時하니 而力爲本이니라
공자가 말하였다. “입신(立身)에 의(義)가 있으니 효도가 그 근본이요, 상사(喪事)에 예(禮)가 있으니 슬퍼함이 그 근본이요, 싸움터에 대열(隊列)이 있으니 용맹이 그 근본이 된다. 나라를 다스리는 데 이치가 있으니 농사가 그 근본이 되고, 나라를 지키는 데 도(道)가 있으니 후사(後嗣)가 그 근본이요, 재물은 생산함에 시기가 있으니 노력이 그 근본이다.”

景行錄云 爲政之要는 曰公與淸이요 成家之道는 曰儉與勤이니라
≪경행록≫에 말하였다. “정사(政事)의 요점은 공평과 청렴이요, 집을 크게 이루는 길은 검약과 근면이다.”

讀書는 起家之本이요 循理는 保家之本이요 勤儉은 治家之本이요 和順은 齊家之本이니라
독서는 집을 일으키는 근본이요, 이치를 따름은 집을 잘 보존하는 근본이요, 근면과 검약은 집을 다스리는 근본이요, 화목과 순종은 집안을 가지런히 하는 근본이다.

孔子三計圖云 一生之計는 在於幼하고 一年之計는 在於春하고 一日之計는 在於寅이니 幼而不學이면 老無所知요 春若不耕이면 秋無所望이요 寅若不起면 日無所辦이니라
≪공자삼계도(孔子三計圖)≫에 말하였다. “일생의 계획은 어릴 때에 있고, 일년의 계획은 봄에 있고, 하루의 계획은 새벽에 있다. 어려서 배우지 않으면 늙어서 아는 것이 없고, 봄에 밭 갈지 않으면 가을에 바랄 것이 없으며, 새벽에 일어나지 않으면 그 날에 하는 일이 없다.”

性理書云 五敎之目은 父子有親하며 君臣有義하며 夫婦有別하며 長幼有序하며 朋友有信이니라
≪성리서≫에 말하였다. “오교(五敎)의 조목(條目)은 아버지와 자식 사이에는 서로 친함이 있으며, 임금과 신하 사이에는 의리가 있으며, 남편과 아내 사이에는 분별이 있으며, 어른과 어린이 사이에는 차례가 있으며, 친구 사이에는 믿음이 있는 것이다.”

三綱은 君爲臣綱이요 父爲子綱이요 夫爲婦綱이니라
삼강은 임금이 신하의 벼리(근본)가 됨이요, 아버지는 자식의 벼리가 됨이요, 남편은 아내의 벼리가 된다는 것이다.

王蠋曰 忠臣은 不事二君이요 烈女는 不更(경)二夫니라
왕촉(王蠋)이 말하였다. “충신은 두 임금을 섬기지 않고, 열녀는 두 지아비를 섬기지 않는다.”

忠子曰 治官엔 莫若平이요 臨財엔 莫若廉이니라
충자(忠子)가 말하였다. “벼슬을 다스림에는 공평한 것만한 것이 없고, 재물에 임해서는 청렴만한 것이 없다.”

張思叔座右銘曰 凡語를 必忠信하며 凡行을 必篤敬하며 飮食을 必愼節하며 字畫을 必楷正하며 容貌를 必端莊하며 衣冠을 必肅整하며 步履를 必安詳하며 居處를 必正靜하며 作事를 必謀始하며 出言을 必顧行하며 常德을 必固持하며 然諾을 必重應하며 見善如己出하며 見惡如己病하라 凡此十四者는 皆我未深省이라 書此當座隅하여 朝夕視爲警하노라
≪장사숙 좌우명(張思叔座右銘)≫에 말하였다. “무릇 말을 반드시 충성되고 미덥게 하며, 무릇 행실을 반드시 돈독히 하고 공경히 하며, 음식을 반드시 삼가고 알맞게 하며, 글씨를 반드시 반듯하고 바르게 쓰며, 용모를 반드시 단정하고 엄숙히 하며, 의관을 반드시 엄숙하고 바르게 하며, 걸음걸이를 반드시 편안하고 자상히 하며, 거처하는 곳을 반드시 바르고 정숙하게 하며, 일하는 것을 반드시 계획을 세워 시작하며, 말을 하는 것을 반드시 그 실행 여부를 생각해서 하며, 평상의 덕(德)을 반드시 굳게 가지며, 승낙하는 것을 반드시 신중히 대응하며, 선(善)을 보거든 자기에게서 나온 것 같이 하며, 악(惡)을 보거든 자기의 병인 것처럼 하라. 무릇 이 열 네 가지는 모두 내가 아직 깊이 살피지 못한 것이다. 이것을 자리의 귀퉁이에 해당하는 곳에 써 붙여 놓고 아침저녁으로 보고 경계하노라.”

范益謙座右銘曰
一不言朝廷利害邊報差除요
二不言州縣官員長短得失이요
三不言衆人所作過惡之事요
四不言仕進官職趨時附勢요
五不言財利多少厭貧求富요
六不言淫媟戱慢評論女色이요
七不言求覓人物干索酒食이요
又人附書信을 不可開坼沈滯요
與人並坐에 不可窺人私書요
凡入人家에 不可看人文字요
凡借人物에 不可損壞不還이요
凡喫飮食에 不可揀擇去取요
與人同處에 不可自擇便利요
凡人富貴를 不可歎羨詆毁니
凡此數事에 有犯之者면 足以見用意之不肖니
於存心修身에 大有所害라 因書以自警하노라
≪범익겸 좌우명(范益謙座右銘)≫에 말하였다
“첫째 조정에서의 이해와 변방으로부터의 기별(소식)과 관직의 임명에 대하여 말하지 말 것이요,
둘째 주현(州縣) 관원의 장단과 득실에 대하여 말하지 말 것이요,
셋째 여러 사람이 저지른 악한 일을 말하지 말며,
넷째 벼슬에 나아가는 것과 기회를 따라 권세에 아부하는 일에 대하여 말하지 말 것이요,
다섯째 재리의 많고 적음이나 가난을 싫어하고 부를 구하는 것을 말하지 말며,
여섯째 음탕하고 난잡한 농지거리나 여색에 대한 평론을 말하지 말 것이요,
일곱째 남의 물건을 요구하거나 주식(酒食)을 구하고 찾는 일을 말하지 말 것이다.
그리고 남이 편지를 부탁하거든 뜯어보거나 지체시켜서는 안되며,
남과 함께 앉아 있으면서 남의 사사로운 글을 엿보아서는 안되며,
무릇 남의 집에 들어가서 남의 문자를 보지 말며,
남의 물건을 빌었을 때 손상시키거나 돌려보내지 않아서는 안 된다.
무릇 음식을 먹음에 가려서 버리거나 취해서는 안될 것이며,
남과 같이 있으면서 제멋대로 편리만을 가려서는 안 된다.
무릇 남의 부귀를 부러워하거나 헐뜯어서는 안 된다.
무릇 이 몇 가지 일을 범하는 자가 있으면 그 마음씀의 어질지 않음을 볼 수 있으니, 마음을 보존하고 몸을 닦는 데 크게 해로운 것이 있다. 이 때문에 이 글을 써서 스스로 경계하노라.”

武王이 問太公曰 人居世上에 何得貴賤貧富不等고 願聞說之하여 欲知是矣로이다 太公曰 富貴는 如聖人之德하여 皆由天命이어니와 富者는 用之有節하고 不富者는 家有十盜니이다
무왕(武王)이 태공(太公)에게 다음과 같이 물었다. “사람이 세상에 사는데 어찌하여 귀천과 빈부가 고르지 않을 수 있습니까? 원컨대 그 점에 대해 말씀해 주시는 것을 듣고 이를 알고자 합니다.” 태공이 이렇게 대답하였다. “부귀는 성인의 덕과 같아서 다 천명에서 말미암거니와 부자는 쓰는 것이 절도가 있고 부유하지 않은 자는 집에 열 가지 도둑이 있습니다.”

武王曰 何謂十盜닛고 太公曰 時熟不收 爲一盜요 收積不了 爲二盜요 無事燃燈寢睡 爲三盜요 慵懶不耕이 爲四盜요 不施功力이 爲五盜요 專行巧害 爲六盜요 養女太多 爲七盜요 晝眠懶起 爲八盜요 貪酒嗜慾이 爲九盜요 强行嫉妬 爲十盜니이다
무왕이 말하였다. “무엇을 열 가지 도둑이라고 합니까?” 태공이 대답하였다. “때맞게 익은 곡식을 거둬들이지 않는 것이 첫째의 도둑이요, 거두고 쌓는 일을 마치지 않는 것이 둘째의 도둑이요, 일없이 등불을 켜놓고 잠자는 것이 셋째의 도둑이요, 게을러서 밭 갈지 않는 것이 넷째의 도둑이요, 공력(功力)을 들이지 않는 것이 다섯째의 도둑이요, 오로지 교활하고 해로운 일만 행하는 것이 여섯째의 도둑이요, 딸을 너무 많이 기르는 것이 일곱째의 도둑이요, 대낮에 잠자고 아침에 일어나기를 게을리 하는 것이 여덟째의 도둑이요, 술을 탐하고 욕심을 즐기는 것이 아홉째의 도둑이요, 심히 질투하는 것이 열째의 도둑입니다.”

武王曰 家無十盜而不富者는 何如닛고 太公曰 人家에 必有三耗니이다 武王曰 何名三耗닛고 太公曰 倉庫漏濫不蓋하여 鼠雀亂食이 爲一耗요 收種失時 爲二耗요 抛撒米穀穢賤이 爲三耗니이다
무왕이 말하였다. “집에 열 가지 도둑이 없는데도 부유하지 못한 것은 어째서입니까?” 태공이 대답하였다. “그런 사람의 집에는 반드시 삼모(三耗)가 있습니다.” 무왕이 말하였다. “무엇을 삼모라고 이름합니까?” 태공이 대답하였다. “창고가 새고 넘치는데도 덮지 않아 쥐와 새들이 어지럽게 먹어대는 것이 첫째의 낭비요, 거두고 씨뿌림에 때를 놓치는 것이 둘째의 낭비요, 곡식을 버리고 흩어지게 하여 더럽히고 천하게 하는 것이 셋째의 낭비입니다.”

武王曰 家無三耗而不富者는 何如닛고 太公曰 人家에 必有一錯二誤三痴四失五逆六不祥七奴八賤九愚十强하여 自招其禍요 非天降殃이니이다
무왕이 물었다. “집에 삼모가 없는데도 부유하지 못한 것은 어째서입니까?” 태공이 대답하였다. “그런 사람의 집에는 반드시 일착(一錯), 이오(二誤), 삼치(三痴), 사실(四失), 오역(五逆), 육불상(六不祥), 칠노(七奴), 팔천(八賤), 구우(九愚), 십강(十强)이 있어서 그 화를 스스로 부르는 것이요, 하늘이 재앙을 내리는 것이 아닙니다.”

武王曰 願悉聞之하나이다 太公曰 養男不敎訓이 爲一錯이요 嬰孩不訓이 爲二誤요 初迎新婦不行嚴訓이 爲三痴요 未語先笑 爲四失이요 不養父母 爲五逆이요 夜起赤身이 爲六不祥이요 好挽他弓이 爲七奴요 愛騎他馬 爲八賤이요 喫他酒勸他人이 爲九愚요 喫他飯命朋友 爲十强이니다 武王曰 甚美誠哉라 是言也여
무왕이 말하였다. “그 내용을 다 듣기를 원합니다” 태공이 대답하였다. “아들을 기르되 가르치지 않는 것이 첫째의 잘못이요, 어린아이를 훈도하지 않는 것이 둘째의 그름이요, 새 며느리를 맞아들여 엄한 가르침을 행하지 않는 것이 셋째의 어리석음이요, 말하기 전에 먼저 웃는 것이 넷째의 과실이요, 부모를 봉양하지 않는 것이 다섯째의 거스름이요, 밤에 알몸으로 일어나는 것이 여섯째의 상서롭지 못함이요, 남의 활을 당기기를 좋아하는 것이 일곱째의 상스러움이요, 남의 말을 타기를 좋아하는 것이 여덟째의 천함이요, 남의 술을 마시면서 다른 사람에게 권하는 것이 아홉째의 어리석음이요, 남의 밥을 먹으면서 벗에게 명(命)하는 것이 열째의 뻔뻔함입니다.” 무왕이 말하였다. “매우 아름답고 진실하도다, 이 말씀이여.”

14. 治政篇(정사를 다스리는 글)

明道先生曰 一命之士 苟有存心於愛物이면 於人에 必有所濟니라
명도선생(明道先生)이 말하였다. “처음으로 벼슬을 얻은 사람이 진실로 물건을 사랑하는 데 마음을 둔다면 사람에게 반드시 구제하는 바가 있다.”

宋太宗御製云 上有麾之하고 中有乘之하고 下有附之하여 幣帛衣之요 倉廩食之하니 爾俸爾祿이 民膏民脂니라 下民은 易虐이어니와 上天은 難欺니라
≪송태종어제(宋太宗御製)≫에 말하였다 “위에는 지시하는 이가 있고, 중간에는 이에 의하여 다스리는 관원이 있고, 그 아래에는 이에 따르는 백성이 있다. 예물로 받은 비단으로 옷을 지어 입고 곳간에 있는 곡식을 먹으니, 너희의 봉록(俸祿)은 다 백성들의 기름인 것이다. 아래에 있는 백성은 학대하기가 쉽지만, 위에 있는 푸른 하늘은 속이기 어렵다.”

童蒙訓曰 當官之法이 唯有三事하니 曰淸 曰愼 曰勤이니 知此三者면 則知所以持身矣니라
≪동몽훈(童蒙訓)≫에 말하였다. “관리된 자가 지켜야 할 법은 오직 세 가지가 있으니 ‘청렴’, ‘신중’, 그리고 ‘근면’이다. 이 세 가지를 알면 몸가짐의 방법을 아는 것이다.”

當官者는 必以暴怒爲戒하여 事有不可어든 當詳處之면 必無不中이어니와 若先暴怒면 只能自害라 豈能害人이리오.
관직을 담당하는 자는 반드시 갑자기 성내는 것을 경계하여, 일에 옳지 않음이 있거든 마땅히 자상하게 처리하면 반드시 맞지 않음이 없으려니와, 만약 갑자기 성내는 것을 먼저 하면 단지 스스로만을 해롭게 할 뿐이지, 어찌 남을 해칠 수 있으리요?

事君을 如事親하며 事官長을 如事兄하며 與同僚를 如家人하며 待羣吏를 如奴僕하며 愛百姓을 如妻子하며 處官事를 如家事然後에 能盡吾之心이니 如有毫末不至면 皆吾心에 有所未盡也니라
임금 섬기기를 어버이 섬기는 것 같이 하며, 벼슬의 윗사람 섬기기를 형 섬기는 것 같이하며, 동료와 더부는 것을 집안 사람같이 하며, 여러 아전 대접하기를 자기집 노복(奴僕)같이 하며, 백성을 사랑하기를 처자같이 하며, 관청의 일을 처리하기를 내 집안 일처럼 하고 난 뒤에야 내 마음을 다한 것일 수 있다. 만약 털끝만큼이라도 지극하지 못함이 있으면 모두 내 마음에 다하지 못한 바가 있는 것이다.

或問 簿는 佐令者也니 簿所欲爲를 令或不從이면 奈何닛고 伊川先生曰 當以誠意動之니라 今令與簿不和는 便是爭私意요 令은 是邑之長이니 若能以事父兄之道로 事之하여 過則歸己하고 善則唯恐不歸於令하여 積此誠意면 豈有不動得人이리오.
어떤 사람이 물었다. “부(簿)는 령(令 : 縣令)을 보좌하는 자입니다. 부(簿)가 하고자 하는 바를 령(令)이 혹시 따르지 않으면 어떻게 합니까?” 이천(伊川) 선생이 대답하였다. “마땅히 성의로써 그를 움직여야 할 것이다. 이제 령(令)과 부(簿)가 화목치 않는 것은 곧 사사로운 마음으로 다투어서이다. 령(令)은 고을의 장관이니 만약 부형(父兄)을 섬기는 도리로 섬겨서, 잘못은 자신에게로 돌리고 잘한 것은 행여 令에게로 돌아가지 않을까 두려워해서, 이와 같은 성의(誠意)를 쌓는다면 어찌 사람을 감동시키지 못함이 있겠는가?”

劉安禮問臨民한대 明道先生曰 使民으로 各得輸其情이니라 問御吏한대 曰 正己以格物이니라
유안례(劉安禮)가 백성에 임하는 도리를 묻자, 명도(明道) 선생이 말하였다. “백성으로 하여금 각각 그들의 뜻을 펼 수 있도록 하는 것이다.” 아전을 거느리는 도리를 묻자, 대답하였다. “자기를 바르게 함으로써 남을 바르게 하는 것이다.”

抱朴子曰 迎斧鉞而正諫하며 據鼎鑊而盡言이면 此謂忠臣也이니라
≪포박자(抱朴子)≫에 말하였다. “도끼를 맞더라도 바르게 간하며, 솥에 넣어지더라도 말을 극진히 하면 이것을 충신이라 이른다.”

15. 治家篇(집안을 다스리는 글)

司馬溫公曰 凡諸卑幼 事無大小히 毋得專行하고 必咨稟於家長이니라
사마온공(司馬溫公)이 말하였다. “무릇 손아래 사람들은 일의 크고 작음이 없이 제멋대로 행동하지 말고 반드시 가장(家長)에게 여쭈어야 한다.”

待客엔 不得不豊이요 治家엔 不得不儉이니라
손님을 접대함에는 풍성하게 하지 않을 수 없으며, 가정을 다스림에는 검소하지 않을 수 없다.

太公曰 痴人은 畏婦하고 賢女는 敬夫니라
태공이 말하였다. “어리석은 사람은 아내를 두려워하고, 어진 여자는 남편을 공경한다.”

凡使奴僕에 先念飢寒이니라
무릇 노복을 부림에는 먼저 배고픔과 추위를 생각하라.

子孝雙親樂이요 家和萬事成이니라
자식이 효도하면 어버이가 즐겁고, 집안이 화목하면 모든 일이 이루어진다.

時時防火發하고 夜夜備賊來니라
때때로 불이 나는 것을 막고, 밤마다 도적이 오는 것을 방비하라.

景行錄云 觀朝夕之早晏하여 可以卜人家之興替니라
≪경행록≫에 말하였다. “아침저녁의 이르고 늦음을 보아, 그 사람의 집이 흥하고 쇠함을 알 수 있다.”

文中子曰 婚娶而論財는 夷虜之道也니라
문중자(文中子)가 말하였다. “혼인하고 장가드는 데 재물을 논하는 것은 오랑캐의 도이다.”

16. 安義篇(의리를 편안히 여기는 글)

顔氏家訓曰 夫有人民而後에 有夫婦하고 有夫婦而後에 有父子하고 有父子而後에 有兄弟하니 一家之親은 此三者而已矣라 自玆以往으로 至于九族히 皆本於三親焉이라 故로 於人倫에 爲重也니 不可不篤이니라
≪안씨가훈(顔氏家訓)≫에 말하였다. “인민(人民)이 있은 뒤에 부부가 있고 부부가 있은 뒤에 부자가 있고 부자가 있은 뒤에 형제가 있나니, 한 집의 친한 관계는 이 세 가지뿐이다. 이로부터 나아가 구족(九族)에 이르기까지 모두 이 삼친(三親 : 부부·부자·형제)에 근본한다. 그러므로 인륜에 있어서 가장 중요한 것이니 돈독하게 하지 않을 수 없다.”

莊子曰 兄弟는 爲手足하고 夫婦는 爲衣服이니 衣服破時엔 更(갱)得新이어니와 手足斷處엔 難可續이니라
장자가 말하였다. “형제는 수족(手足)이 되고 부부는 의복이 되니, 의복이 떨어졌을 때는 새 것으로 갈아입을 수 있거니와, 수족이 잘라진 곳은 잇기가 어렵다.”

蘇東坡云 富不親兮貧不疎는 此是人間大丈夫요 富則進兮貧則退는 此是人間眞小輩니라
소 동파가 말하였다. “부유해도 가까이하지 않으며 가난해도 멀리하지 않음 이것이 바로 인간으로서의 대장부요, 부유하면 나아가고 가난해지면 멀리하는 것 이는 인간 중에 참으로 소인배(小人輩)이다.”

17. 遵禮篇(예를 따르는 글)

子曰 居家有禮故로 長幼辨하고 閨門有禮故로 三族和하고 朝廷有禮故로 官爵序하고 田獵有禮故로 戎事閑하고 軍旅有禮故로 武功成이니라
공자가 말하였다. “한 집안에 예(禮)가 있으므로 어른과 어린이가 변별(辨別)되고, 안방에 예가 있으므로 삼족(三族)이 화목하고, 조정(朝廷)에 예가 있으므로 벼슬의 차례가 있고, 사냥하는 데 예가 있으므로 군대의 일이 숙달되고, 군대에 예가 있으므로 무공(武功)이 이루어진다.”

子曰 君子有勇而無禮면 爲亂하고 小人有勇而無禮면 爲盜니라
공자가 말하였다. “군자가 용맹만 있고 예가 없으면 난리를 일으키고, 소인이 용맹만 있고 예가 없으면 도둑질을 한다.”

曾子曰 朝廷엔 莫如爵이요 鄕黨엔 莫如齒요 輔世長民엔 莫如德이니라
증자(曾子)가 말하였다. “조정에는 벼슬만한 것이 없고, 고을에는 나이만한 것이 없으며, 세상을 돕고 백성을 다스리는 데는 덕만한 것이 없다.”

老少長幼는 天分秩序니 不可悖理而傷道也니라
늙은이와 젊은이, 어른과 어린이는 하늘이 정한 차례이니, 이치를 어기고 도(道)를 상하게 해서는 안 된다.

出門에 如見大賓하고 入室에 如有人이니라
문을 나갈 때는 큰손님을 만나는 것과 같이 하고, 방으로 들 때는 사람이 있는 것과 같이 하라.

若要人重我인대 無過我重人이니라
만약 남이 나를 중히 여기기를 바란다면 내가 먼저 남을 중히 여기는 것보다 더함이 없다.

父不言子之德하며 子不談父之過니라
아버지는 아들의 덕을 말하지 않으며, 자식은 아버지의 허물을 말하지 않는 법이다.

명심보감5(明心寶鑑) 한문+번역 한글

18.言語篇(말을 조심하는 글)

劉會曰 言不中理면 不如不言이니라
유회(劉會)가 말하였다. “말이 이치에 맞지 않으면, 말하지 아니함만 못하다.”

一言不中이면 千語無用이니라
한 마디 말이 <이치에> 맞지 않으면, 천 마디 말이 쓸모 없다.

君平曰 口舌者는 禍患之門이요 滅身之斧也니라
군평(君平)이 말하였다. “입과 혀는 재앙과 근심의 문이요, 몸을 망치는 도끼이다.”

利人之言은 煖如綿絮하고 傷人之語는 利如荊棘하여 一言利人에 重値千金이요 一語傷人에 痛如刀割이니라
사람을 이롭게 하는 말은 따뜻하기 솜과 같고, 사람을 상하게 하는 말은 날카롭기가 가시 같아서, 한 마디 말이 사람을 이롭게 함은 소중한 것이 천금으로 값나가고, 한 마디 말이 사람을 속상하게 함은 아프기가 칼로 베는 것과 같다.

口是傷人斧요 言是割舌刀니 閉口深藏舌이면 安身處處牢니라
입은 바로 사람을 상하게 하는 도끼요 말은 바로 혀를 베는 칼이니, 입을 막고 혀를 깊이 감추면 몸을 편안하게 하는 것이 가는 곳마다 확고할 것이다.

逢人에 且說三分話하고 未可全抛一片心이니 不怕虎生三個口요 只恐人情兩樣心이니라
사람을 만나거든 우선 말을 3할만 하되 자기가 지니고 있는 한 조각 마음을 다 털어 버리지 말지니, 호랑이가 세 번 입을 벌리는 것이 두렵지 않고, 단지 사람의 두 마음이 두렵다.

酒逢知己千鍾少요 話不投機一句多니라
술은 나를 알아주는 친구를 만나면 천 잔도 적고, 말은 기회를 맞추지 않으면 한 마디도 많다.

19. 交友篇(벗을 사귐에 대한 글)

子曰 與善人居면 如入芝蘭之室하여 久而不聞其香이나 卽與之化矣요 與不善人居면 如入鮑魚之肆하여 久而不聞其臭나 亦與之化矣니 丹之所藏者는 赤하고 漆之所藏者는 黑이라 是以로 君子는 必愼其所與處者焉이니라
공자가 말하였다. “선한 사람과 같이 거처하면 지초(芝草)와 난초(蘭草)가 있는 방안에 들어간 것과 같아서 오래되면 그 냄새를 맡지 못하나 곧 그 향기와 더불어 동화(同化)되고, 선하지 못한 사람과 같이 있으면 생선 가게에 들어간 것과 같아서 오래되면 그 악취를 맡지 못하나 또한 그 냄새와 더불어 동화되나니, 붉은 단사(丹砂)를 지니면 붉어지고 검은 옻을 지니면 검어진다. 그러므로 군자(君子)는 반드시 그 더불어 사는 자를 삼가야 한다.”

家語云 與好人同行이면 如霧露中行하여 雖不濕衣라도 時時有潤하고 與無識人同行이면 如厠中坐하여 雖不汚衣라도 時時聞臭니라
≪가어≫에 말하였다. “좋은 사람과 동행하면 마치 안개 속을 가는 것과 같아서 비록 옷은 젖지 않더라도 때때로 윤택함이 있고, 무식한 사람과 동행하면 마치 뒷간에 앉은 것 같아서 비록 옷은 더럽히지 않더라도 때때로 그 냄새를 맡게 된다.”

子曰 晏平仲은 善與人交로다 久而敬之온여
공자가 말하였다. “안평중(晏平仲)은 사람과 사귀기를 잘한다. 오래되어도 공경하는구나.”

相識이 滿天下하되 知心能幾人고
서로 얼굴을 아는 사람은 온 세상에 가득하지만 마음을 알아주는 사람이 몇이나 될 수 있겠는가?

酒食兄弟는 千個有로되 急難之朋은 一個無니라
술이나 음식을 함께할 때 형제 같은 친구는 많으나, 급하고 어려울 때 도와줄 친구는 하나도 없다.

不結子花는 休要種이요 無義之朋은 不可交니라
열매를 맺지 않는 꽃은 심으려 하지 말고, 의리 없는 친구는 사귀지 말라.

君子之交는 淡如水하고 小人之交는 甘若醴니라
군자의 사귐은 담박하기가 물 같고, 소인의 사귐은 달콤하기가 단술 같다.

路遙知馬力이요 日久見人心이니라
길이 멀어야 말의 힘을 알고, 날이 오래되어야 사람의 마음을 본다.

20. 婦行篇(부인의 행실에 대한 글)

益智書云 女有四德之譽하니 一曰婦德이요 二曰婦容이요 三曰婦言이요 四曰婦工也니라
≪익지서≫에 말하였다. “여자에게는 네 가지 덕의 칭찬이 있으니, 첫째 부덕(婦德)이요, 둘째 부용(婦容)이요, 셋째 부언(婦言)이요, 넷째 부공(婦工)이다.”

婦德者는 不必才名絶異요 婦容者는 不必顔色美麗요 婦言者는 不必辯口利詞요 婦工者는 不必技巧過人也니라
부덕(婦德)이라는 것은 반드시 재주와 이름이 뛰어남을 말하는 것은 아니요, 부용(婦容)이라는 것은 반드시 얼굴이 아름답고 고움을 말하는 것이 아니요, 부언(婦言)이라는 것은 반드시 구변(口辯)이 좋고 말 잘하는 것은 아니요, 부공(婦工)이라는 것은 반드시 손재주가 다른 사람보다 뛰어남을 말하는 것은 아니다.

其婦德者는 淸貞廉節하여 守分整齊하고 行止有恥하며 動靜有法이니 此爲婦德也요 婦容者는 洗浣塵垢하여 衣服鮮潔하며 沐浴及時하여 一身無穢니 此爲婦容也요 婦言者는 擇師而說하여 不談非禮하고 時然後言하여 人不厭其言이니 此爲婦言也요 婦工者는 專勤紡績하고 勿好葷酒하며 供具甘旨하여 以奉賓客이니 此爲婦工也니라
그 부덕(婦德)이라는 것은 맑고 곧고 청렴하고 절개가 있어 분수를 지키고 몸 가짐을 바르게 하며, 행동거지(行動擧止)에 염치가 있고 동정(動靜)에 법도가 있는 것이니, 이것이 부덕이다. 부용(婦容)이라는 것은 먼지나 때를 깨끗이 빨아 옷차림을 정결하게 하며, 목욕을 제때에 하여 몸에 더러움이 없게 하는 것이니, 이것이 부용이다. 부언(婦言)이라는 것은 본받을 만한 것을 가려 말하며 예의에 어긋나는 말은 하지 않고, 꼭 해야 할 때가 된 뒤에 말해서 사람들이 그의 말을 싫어하지 않는 것이니, 이것이 부언이다. 부공(婦工)이라는 것은 오로지 길쌈을 부지런히 하고 마늘과 술을 좋아하지 않으며, 맛있는 음식을 갖추어 손님을 받드는 것이니, 이것이 부공이다.

此四德者는 是婦人之所不可缺者라 爲之甚易하고 務之在正하니 依此而行이면 是爲婦節이니라
이 네 가지 덕은 부녀자로서 하나도 빼놓을 수 없는 것이다. 행하기 매우 쉽고 힘씀이 바른데 있으니, 이것에 의거하여 행한다면 이것이 부녀자로서의 범절이 된다.

太公曰 婦人之禮는 語必細니라
태공이 말하였다. “부인의 예절은 말소리가 반드시 가늘어야 한다.”

賢婦는 令夫貴요 侫婦는 令夫賤이라
어진 부인은 남편을 귀하게 하고, 간악한 아내는 남편을 천하게 한다.

家有賢妻면 夫不遭橫禍니라
집에 어진 아내가 있으면 그 남편이 뜻밖의 화를 만나지 않는다.

賢婦는 和六親하고 佞婦는 破六親이니라
어진 부인은 육친(六親)을 화목하게 하고, 간악한 부인은 육친의 화목을 깨뜨린다.

增補篇(증보편)

周易曰 善不積이면 不足以成名이요 惡不積이면 不足以滅身이어늘 小人은 以小善으로 爲无益而弗爲也하고 以小惡으로 爲无傷而弗去也니라 故로 惡積而不可掩이요 罪大而不可解니라
≪주역≫에 말하였다. “선을 쌓지 않으면 이름을 이룰 수 없을 것이요, 악을 쌓지 않으면 몸을 망치지 않을 수 있거늘, 소인은 자그마한 선은 유익함이 없다고 하여 행하지 않고, 자그마한 악을 해로움이 없다 하여 버리지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 가리지 못하고 죄가 커져 풀지 못한다.”

履霜하면 堅氷至하나니 臣弑其君하며 子弑其父는 非一朝一夕之事라 其所由來者漸矣니라
서리를 밟으면 얼음이 이르나니, 신하가 그 임금을 죽이며 자식이 그 아비를 죽이는 것이 하루 아침이나 하루 저녁에 이루어지는 일이 아니라, 그 유래하는 것이 점진적이다.


八反歌 八首
(여덟 편의 반어적인 노래로, 부모에게 효도할 것을 권하는 내용)

幼兒는 或詈我하면 我心에 覺懽喜하고 父母는 嗔怒我하면 我心에 反不甘이라 一喜懽一不甘하니 待兒待父心何懸고 勸君今日逢親怒어든 也應將親作兒看하라
어린아이가 혹 나를 꾸짖으면 나는 마음에 기쁨을 깨닫고, 부모가 나를 꾸짖고 성내면 나의 마음에 도리어 달가워하지 않는다. 하나는 기쁘고 또 하나는 달갑지 아니하니, 아이를 대하고 어버이를 대하는 마음이 어찌 그다지도 현격(懸隔)한가? 그대에게 권고하노니, 이제 어버이의 노여워함을 만나거든 또한 마땅히 어버이를 어린아이로 바꾸어 보라.

兒曹는 出千言하되 君聽常不厭하고 父母는 一開口하면 便道多閑管이라 非閑管親掛牽이니 皓首白頭에 多諳練이라 勸君敬奉老人言하고 莫敎乳口爭長短하라
어린아이들은 여러 말을 하되 그대는 들으면서 늘 싫어하지 않고, 어버이는 한 번만 말을 하여도 잔소리가 많다고 한다. 쓸데없는 참견이 아니라 어버이가 마음에 걸리고 끌려서이니, 흰머리가 되도록 긴 세월에 아는 것이 많다. 그대에게 권하노니 늙은 사람의 말을 공경하여 받들고, 젖냄새나는 입으로 길고 짧음을 다투도록 하지 마라.

幼兒尿糞穢는 君心에 無厭忌로되 老親涕唾零엔 反有憎嫌意니라 六尺軀來何處오 父精母血成汝體니라 勸君敬待老來人하라 壯時爲爾筋骨敝니라
어린아이의 오줌과 똥의 더러움은 그대 마음에 싫어하거나 꺼림이 없고, 늙은 어버이의 눈물과 침이 떨어지는 것은 도리어 미워하고 싫어하는 뜻이 있다. 여섯 자의 몸이 어디서 왔는고. 아버지의 정기와 어머니의 피로 그대의 몸이 이루어졌다. 그대에게 권하노니, 늙어가는 사람을 공경스레 대접하라. 젊었을 때 그대를 위하여 살과 뼈가 닳으셨도다.

看君晨入市하여 買餠又買餻하니 少聞供父母하고 多說供兒曹라 親未啖兒先飽하니 子心이 不比親心好라 勸君多出買餠錢하여 供養白頭光陰少하라
그대가 새벽에 시장에 들어가 밀가루 떡을 사고 또 흰떡을 사는 것을 보니, 부모에게 드린다는 말은 들리지 않고 아이들에게 준다고 대부분 말한다. 어버이는 아직 맛보지도 않았는데 아이들이 먼저 배부르니, 자식의 마음은 부모의 마음이 좋아하는 것에 비할 수 없다. 그대에게 권하노니, 떡 살 돈을 많이 내어 흰머리에 살 날이 얼마 남지 않은 어버이를 공양하라.

市間賣藥肆에 惟有肥兒丸하고 未有壯親者하니 何故兩般看고 兒亦病親亦病에 醫兒不比醫親症이라 割股還是親的肉이니 勸君亟保雙親命하라
시장에 약 파는 가게에 오직 아이를 살찌게 하는 환약만 있고, 어버이를 튼튼하게 하는 약은 없으니, 무슨 까닭에 두 가지로 보는가? 아이도 병들고 어버이도 병들었을 때 아이의 병을 고치는 것이 어버이의 병을 고치는 것에 비할 수 없다. 다리를 베더라도 도로 어버이의 살이니 그대에게 권하노니 빨리 어버이의 목숨을 보호하라.

富貴엔 養親易로되 親常有未安하고 貧賤엔 養兒難하되 兒不受饑寒이라 一條心兩條路에 爲兒終不如爲父라 勸君養親如養兒하고 凡事를 莫推家不富하라
부귀하면 어버이를 봉양하기가 쉽되 어버이는 항상 편하지 못한 마음이 있고, 가난하고 천하면 아이를 기르기가 어렵되 아이는 배고픔과 추위를 받지 않는다. 한 가지 마음 두 가지 길에 아이를 위함이 마침내 어버이를 위함만 같지 못하다. 그대에게 권하노니, 두 어버이 섬기기를 아이를 기르는 것과 같이 하고, 모든 일을 집이 넉넉하지 못하다고 미루지 말라.

養親엔 只二人이로되 常與兄弟爭하고 養兒엔 雖十人이나 君皆獨自任이라 兒飽煖親常問하되 父母饑寒不在心이라 勸君養親을 須竭力하라 當初衣食이 被君侵이니라
어버이를 봉양함엔 다만 두 분인데 늘 형제들과 다투고, 아이를 기름엔 비록 열 사람이더라도 그대가 모두 혼자 스스로 맡는다. 아이에게 배부르고 따뜻한가는 친히 늘 묻되, 부모의 배고프고 추운 것은 마음에 있지 않다. 그대에게 권하노니, 부모를 봉양함에 반드시 힘을 다하라. 당초에 입을 것과 먹을 것을 그대에게 빼앗겼다.

親有十分慈하되 君不念其恩하고 兒有一分孝하면 君就揚其名이라 待親暗待兒明하니 誰識高堂養子心고 勸君漫信兒曹孝하라 兒曹樣子在君身이니라
어버이는 십분 사랑함이 있으나 그대는 그 은혜를 생각하지 아니하고, 자식이 조금이라도 효도함이 있으면 그대는 곧 그 이름을 드러낸다. 어버이를 대접함엔 어둡고 자식을 대함엔 밝으니, 누가 어버이의 자식 기르는 마음을 알까? 그대에게 권하노니, 아이들의 효도를 믿지 말라. 아이들의 본보기가 그대 자신에게 있다.

孝行篇 續(효행에 대한 글)

孫順이 家貧하여 與其妻로 傭作人家以養母할새 有兒每奪母食이라 順이 謂妻曰 兒奪母食하니 兒는 可得이어니와 母難再求라하고 乃負兒往歸醉山北郊하여 欲埋掘地러니 忽有甚奇石鍾이어늘 驚怪試撞之하니 舂容可愛라 妻曰 得此奇物은 殆兒之福이라 埋之不可라한대 順이 以爲然하여 將兒與鍾還家하여 懸於樑撞之러니 王이 聞鍾聲淸遠異常而覈聞其實하고 曰 昔에 郭巨埋子엔 天賜金釜러니 今孫順埋兒엔 地出石鍾하니 前後符同이라하고 賜家一區하고 歲給米五十石하니라
손순(孫順)이 집이 가난하여 그의 아내와 더불어 남의 집에 품팔이를 하여 그 어머니를 봉양하였는데, 아이가 있어 언제나 어머니의 잡수시는 것을 빼앗는지라, 순(順)이 아내에게 말하기를 “아이가 어머니의 잡수시는 것을 빼앗으니 아이는 또 얻을 수 있거니와 어머니는 다시 구하기 어렵다.” 하고, 마침내 아이를 업고 귀취산(歸醉山) 북쪽 교외로 가서 묻으려고 땅을 팠는데, 문득 매우 이상한 석종(石鍾)이 있거늘 놀랍고 괴이하게 여겨 시험삼아 두드려 보니 소리가 멀리 퍼져 사랑스러웠다. 아내가 말하기를, “이 기이한 물건을 얻은 것은 아마 아이의 복일 듯하니 땅에 묻는 것은 옳지 못합니다.” 하자, 손순도 그렇게 생각하여 아이와 종을 가지고 집으로 돌아와 대들보에 매달고 이것을 쳤다. 임금이 종소리가 맑고 멀리 퍼져 이상함을 듣고 그 사실을 자세히 물어서 알고 말하기를, “옛 적에 곽거(郭巨)가 아들을 묻었을 때엔 하늘이 금으로 만든 솥을 주시더니 이제 손순이 아들을 묻자 땅에서 석종이 나왔으니 앞과 뒤가 서로 꼭 맞는다.” 하고, 집 한 채를 주고 해마다 쌀 50석을 주었다.

尙德이 値年荒癘疫하여 父母飢病濱死라 尙德이 日夜不解衣하고 盡誠安慰하되 無以爲養이면 則刲髀肉食(사)之하고 母發癰에 吮之卽癒라 王이 嘉之하여 賜賚甚厚하고 命旌其門하고 立石紀事하니라
상덕(尙德)은 흉년들고 열병이 유행하는 때를 만나 부모가 굶주리고 병들어 거의 죽게 되었다. 상덕이 낮이나 밤이나 옷을 벗지 않고 정성을 다하여 위안하였으되, 봉양할 것이 없으면 넓적다리 살을 베어 잡수시게 하고, 어머니가 종기가 나자 입으로 빨아 곧 낫게 하였다. 임금이 <이 소식을 듣고> 가상하게 여겨 물건을 하사하기를 매우 후하게 하고, 명하여 그 마을에 정려문(旌閭門)을 세우게 하고 비석을 세워 이 일을 기록하게 하였다.

都氏家貧至孝라 賣炭買肉하여 無闕母饌이러라 一日은 於市에 晩而忙歸러니 鳶忽攫肉이어늘 都悲號至家하니 鳶旣投肉於庭이러라 一日은 母病索非時之紅柿어늘 都彷徨柿林하여 不覺日昏이러니 有虎屢遮前路하고 以示乘意라 都乘至百餘里山村하여 訪人家投宿이러니 俄而主人이 饋祭飯而有紅柿라 都喜하여 問柿之來歷하고 且述己意한대 答曰 亡父嗜柿라 故로 每秋에 擇柿二百個하여 藏諸窟中하여 而至此五月이면 則完者不過七八이라가 今得五十個完者라 故로 心異之러니 是天感君孝라하고 遺以二十顆어늘 都謝出門外하니 虎尙俟伏이라 乘至家하니 曉雞喔喔이러라 後에 母以天命으로 終에 都有血淚러라
도씨(都氏)는 집이 가난하였으나 효성이 지극하였다. 숯을 팔아 고기를 사서 어머니의 반찬을 빠짐 없이 공양하였다. 하루는 시장에서 늦어 바삐 돌아오는데 솔개가 갑자기 고기를 채 가거늘 도씨가 슬피 울부짖으며 집에 돌아와 보니 솔개가 이미 고기를 집안 뜰에 던져 놓았다. 하루는 어머니가 병이 나서 제철이 아닌 홍시를 찾거늘 도씨가 감나무 숲을 방황하여 날이 저문 것도 모르고 있었는데, 호랑이가 있어 여러 번 앞길을 가로막고 타라는 뜻을 표시하였다. 도씨가 호랑이를 타고 백 여리나 되는 산 동네에 이르러 인가(人家)를 찾아 투숙하였는데, 얼마 후 집주인이 제삿밥을 차려 내오는데 홍시가 있었다. 도씨는 기뻐하여 감의 내력을 묻고 또 자신의 뜻을 말하자, 대답하여 말하기를, “돌아가신 아버지께서 감을 즐기셨으므로 해마다 가을에 감 200개를 골라 굴 안에 감추어 두되 이 5월에 이르면 완전한 것이 7·8개에 지나지 않았는데 올해는 50개의 완전한 것을 얻었으므로, 마음속에 이상하게 여겼더니, 이것은 하늘이 그대의 효성에 감동한 것이다.” 하고는 20개를 내주었다. 도씨가 사례하고 문밖에 나오니, 호랑이가 아직도 엎드려 기다리고 있었다. 호랑이를 타고 집에 돌아오니 새벽닭이 울었다. 뒤에 어머니가 천명(天命)으로 돌아가시자, 도씨는 피눈물을 흘렸다.

廉義篇(청렴에 대한 글)

印觀이 賣綿於市할새 有署調者以穀買之而還이러니 有鳶이 攫其綿하여 墮印觀家어늘 印觀이 歸于署調曰 鳶墮汝綿於吾家라 故로 還汝하노라 署調曰 鳶이 攫綿與汝는 天也라 吾何受爲리오 印觀曰 然則還汝穀하리라 署調曰 吾與汝者市二日이니 穀已屬汝矣라하고 二人이 相讓이라가 幷棄於市하니 掌市官이 以聞王하여 並賜爵하니라
인관(印觀)이 장에서 솜을 파는데 서조(署調)라는 사람이 곡식으로써 솜을 사 가지고 돌아가더니 솔개가 그 솜을 채 가지고 인관의 집에 떨어뜨렸다. 인관이 서조에게 솜을 돌려보내며 말하기를, “솔개가 너의 솜을 내 집에 떨어뜨렸으므로 너에게 돌려보낸다.” 하니, 서조는 말하기를, “솔개가 솜을 채다가 너에게 준 것은 하늘이 한 일이다. 내가 어찌 받겠는가?” 하였다. 인관이 말하기를, “그렇다면 <솜 값으로 받은> 너의 곡식을 돌려보내겠다.” 하자, 서조가 말하기를, “내가 너에게 준 지가 벌써 두 장[市]이 지났으니, 곡식은 이미 너에게 귀속되었다.” 하였다. 두 사람이 서로 사양하다가 솜과 곡식을 다 함께 장에 버리니, 시장을 맡아 다스리는 관원이 이 사실을 임금께 아뢰어 모두 벼슬을 주었다.

洪公耆燮이 少貧甚無聊러니 一日朝에 婢兒踊躍獻七兩錢曰 此在鼎中하니 米可數石이요 柴可數馱니 天賜天賜니이다 公驚曰 是何金고하고 卽書失金人推去等字하여 付之門楣而待러니 俄而姓劉者來問書意어늘 公悉言之한대 劉曰 理無失金於人之鼎內하니 果天賜也라 盍取之닛고 公曰 非吾物에 何오 劉俯伏曰 小的이 昨夜에 爲窃鼎來라가 還憐家勢蕭條而施之러니 今感公之廉价하고 良心自發하여 誓不更盜하고 願欲常侍하오니 勿慮取之하소서 公卽還金曰 汝之爲良則善矣나 金不可取라하고 終不受하니라 後에 公爲判書하고 其子在龍이 爲憲宗國舅하며 劉亦見信하여 身家大昌하니라
홍공(洪公) 기섭(耆燮)이 젊었을 때 가난하여 매우 무료(無聊)하였는데, 하루는(어느 날) 아침에 어린 계집종이 기쁜 듯 뛰어와 돈 일곱 냥을 바치며 말하기를, “이것이 솥 안에 있었으니, 쌀이 몇 섬일 수 있고, 나무가 몇 바리일 수 있습니다. 참으로 하늘이 주신 것입니다.” 하였다. 공이 놀라 말하기를, “이것이 어찌된 돈인가?” 하고 곧 돈 잃은 사람은 와서 찾아가라는 글을 써서 대문에 붙여 놓고 기다렸다. 얼마 후 유가(劉哥)라는 사람이 찾아와 글 뜻을 묻자, 공은 자세히 그 내용을 말해 주었다. 유가가 말하기를, “이치상 남의 솥 안에 돈을 잃는 일은 없으니, 참으로 하늘이 주신 것입니다. 왜 취하지 않으십니까?” 하였다. 공이 말하기를, “나의 물건이 아닌데 어찌 하겠는가?” 하였다. 유가가 엎드려 말하기를, “소인이 어젯밤에 솥을 훔치러 왔다가 도리어 가세(家勢)가 너무 쓸쓸한 것을 불쌍히 여겨 이것을 놓고 돌아갔습니다. 지금 공의 청렴(淸廉)에 감동하고 양심이 저절로 우러나 도둑질을 아니할 것을 맹세하고, 앞으로는 항상 옆에서 모시기를 원하오니 염려 마시고 취하소서.” 하였다. 공이 곧장 돈을 돌려주며 말하기를, “네가 착하게 된 것은 좋으나 이 돈은 취할 수 없다.” 하고 끝내 받지 않았다. 뒤에 공은 판서가 되고 그의 아들 재룡(在龍)은 헌종(憲宗)의 국구(國舅 : 임금의 장인)가 되었으며, 유가 또한 신임을 얻어 몸과 집안이 크게 번창하였다.

高句麗平原王之女가 幼時에 好啼러니 王戱曰 以汝로 將歸愚溫達하리라 及長에 欲下嫁于上部高氏한대 女以王不可食言이라하여 固辭하고 終爲溫達之妻하니라 蓋溫達이 家貧하여 行乞養母하니 時人이 目爲愚溫達也러라 一日은 溫達이 自山中으로 負楡皮而來하니 王女訪見曰 吾乃子之匹也라하고 乃賣首飾하여 而買田宅器物頗富하고 多養馬以資溫達하여 終爲顯榮하니라
고구려 평원왕(平原王)의 딸이 어렸을 때 울기를 좋아하니, 왕이 희롱하여 말하기를, “너를 장차 바보 온달(溫達)에게 시집보내리라”하였다. <딸이> 자라자 상부(上部) 고씨(高氏)에게 시집을 보내려 하니 딸이 임금은 식언(食言)을 해서는 안 된다 하여 굳이 사양하고 마침내 온달의 아내가 되었다. 온달은 집이 가난하여 돌아다니며 빌어다가 어머니를 봉양하니 당시 사람들이 지목하여 바보 온달이라고 한 것이다. 하루는 온달이 산 속으로부터 느릅나무 껍질을 짊어지고 돌아오니, 임금의 딸이 찾아와 보고 말하기를, “나는 바로 그대의 아내입니다” 하고는 머리의 장식물을 팔아 밭과 집과 기물을 매우 넉넉하게 사들이고, 말을 많이 길러 온달을 도와 마침내 영달하게 되었다.

勸學篇(배움을 권하는 글)

朱子曰 勿謂今日不學而有來日하며 勿謂今年不學而有來年하라 日月逝矣라 歲不我延이니 嗚呼老矣라 是誰之愆고
주자가 말하였다. “오늘 배우지 않고 내일이 있다고 말하지 말며, 금년에 배우지 않고 내년이 있다고 말하지 말라. 해와 달은 가니 세월은 나를 기다려 주지 않는다. 아! 늙었구나. 이 누구의 허물인가?”

少年易老學難成하니 一寸光陰不可輕이라 未覺池塘春草夢하여 階前梧葉已秋聲이라
소년은 늙기 쉽고 학문은 이루기 어려우니, 짧은 시간이라도 가벼이 여길 수 없어라. 못가의 봄 풀은 꿈에서 아직 깨지 못했는데, 섬돌 앞의 오동나무는 벌써 가을 소리를 내누나.

陶淵明詩云 盛年은 不重來하고 一日은 難再晨이니 及時當勉勵하라 歲月은 不待人이니라
도연명의 시에 말하였다. “젊은 시절은 거듭 오지 않고, 하루에는 새벽이 두 번 있기 어려우니, 때에 이르러 마땅히 학문에 힘써라. 세월은 사람을 기다려주지 않는다.”

荀子曰 不積蹞步면 無以至千里요 不積小流면 無以成江河니라
순자가 말하였다. “반걸음을 쌓지 않으면 천 리에 이르지 못할 것이요, 작은 물이 모이지 않으면 강하(江河)를 이룩하지 못한다.”

훈민정음(訓民正音) 원본

訓民正音
國之語音 異乎中國 與文字不相流通 故愚民 有所欲言而終不得伸其情者 多矣. 予 爲此憫然 新制二十八字 欲使人人易習 便於日用耳.

ㄱ. 牙音. 如君字初發聲
並書. 如虯字初發聲
ㅋ. 牙音. 如快字初發聲
ㅇ. 牙音. 如業字初發聲
ㄷ. 舌音. 如斗字初發聲
並書. 如覃字初發聲
ㅌ. 舌音. 如呑字初發聲
ㄴ. 舌音. 如那字初發聲
ㅂ. 脣音. 如彆字初發聲
並書. 如步字初發聲
ㅍ. 脣音. 如漂字初發聲
ㅁ. 脣音. 如彌字初發聲
ㅈ. 齒音. 如卽字初發聲
並書. 如慈字初發聲
ㅊ. 齒音. 如侵字初發聲
ㅅ. 齒音. 如戌字初發聲
並書. 如邪字初發聲
ㆆ. 喉音. 如挹字初發聲
ㅎ. 喉音. 如虛字初發聲
並書. 如洪字初發聲
ㅇ. 喉音. 如欲字初發聲
ㄹ. 半舌音. 如閭字初發聲
ㅿ. 半齒音. 如穰字初發聲

ㆍ. 如呑字中聲
ㅡ. 如卽字中聲
ㅣ. 如侵字中聲
ㅗ. 如洪字中聲
ㅏ. 如覃字中聲
ㅜ. 如君字中聲
ㅓ. 如業字中聲
ㅛ. 如欲字中聲
ㅑ. 如穰字中聲
ㅠ. 如戌字中聲
ㅕ. 如彆字中聲

終聲 復用初聲.

o連書脣音之下 則爲脣輕音. 初聲合用 則並書 終聲同. ㆍㅡㅗㅜㅛㅠ 附書初聲之下. ㅣㅏㅓㅑㅕ 附書於右. 凡字必合而成音. 左加一點則去聲 二則上聲 無則平聲 入聲加點同而促急.

訓民正音解例


制字解

天地之道 一陰陽五行而已. 坤復之間爲太極 而動靜之後爲陰陽. 凡有生類在天地之間者 捨陰陽而何之. 故人之聲音 皆有陰陽之理 顧人不察耳. 今正音之作 初非智營而力索 但因其聲音而極其理而已. 理旣不二 則何得不與天地鬼神同其用也.

正音二十八字 各象其形而制之. 初聲凡十七字.
牙音ㄱ 象舌根閉喉之形.
舌音ㄴ 象舌附上⺼咢 之形.
脣音ㅁ 象口形.
齒音ㅅ 象齒形.
喉音o 象喉形.
ㅋ比ㄱ 聲出稍厲 故加劃. ㄴ而ㄷ ㄷ而ㅌ ㅁ而ㅂ ㅂ而ㅍ ㅅ而ㅈ ㅈ而ㅊ o而ㆆ ㆆ而ㅎ 其因聲加劃之義皆同 而唯ㆁ爲異.半舌音ㄹ 半齒音ㅿ 亦象舌齒之形而異其體 無加劃之義焉.

夫人之有聲本於五行. 故合諸四時而不悖 叶之五音而不戾.
喉邃而潤 水也. 聲虛而通 如水之虛明而流通也. 於時爲冬 於音爲羽. 牙錯而長 木也. 聲似喉而實 如木之生於水而有形也. 於時爲春 於音爲角. 舌銳而動 火也 聲轉而颺 如火之轉展而揚揚也. 於時爲夏 於音爲徵 齒剛而斷 金也. 聲屑而滯. 如金之屑𤨏而鍛成也. 於時爲秋 於音爲商. 脣方爲合 土也. 聲含而廣 如土之含蓄萬物而廣大也. 於時爲季夏 於音爲宮.
然水乃生物之源 火乃成物之用 故五行之中 水火爲大. 喉乃出聲之門 舌乃辨聲之管 故五音之中 喉舌爲主也.
喉居後而牙次之 北東之位也. 舌齒又次之 南西之位也. 脣居末 土無定位而寄旺四季之義也. 是則初聲之中 自有陰陽五行方位之數也.

又以聲音淸濁而言之.
ㄱㄷㅂㅈㅅㆆ 爲全淸.
ㅋㅌㅍㅊㅎ 爲次淸.
ㄲㄸㅃㅉㅆㆅ 爲全濁.
ㆁㄴㅁoㄹㅿ 爲不淸不濁.

ㄴㅁㅇ 其聲最不厲 故次序雖在於後 而象形制字則爲之始. ㅅㅈ雖皆爲全淸 而ㅅ比ㅈ 聲不厲 故亦爲制字之始. 唯牙之ㆁ 雖舌根閉喉聲氣出鼻 而其聲與o相似 故韻書疑與喩多相混用 今亦取象於喉 而不爲牙音制字之始.
盖喉屬水而牙屬木 ㆁ雖在牙而與o相似 猶木之붕芽生於水而柔軟 尙多水氣也.
ㄱ木之成質
ㅋ木之盛長
ㄲ木之老壯
故至此乃皆取象於牙也. 全淸並書則爲全濁 以其全淸之聲凝則爲全濁也. 唯喉音次淸爲全濁者 盖以ㆆ聲深不爲之凝 ㅎ比ㆆ聲淺 故凝而爲全濁也.
o連書脣音之下 則爲脣輕音者 以輕音脣乍合而喉聲多也.

中聲凡十一字.
ㆍ舌縮而聲深 天開於子也. 形之圓 象乎天地.
ㅡ舌小縮而聲不深不淺 地闢於丑也. 形之平 象乎地也.
ㅣ舌不縮而聲淺 人生於寅也. 形之立 象乎人也.
此下八聲. 一闔一闢.
ㅗ與ㆍ同而口蹙 其形則ㆍ與ㅡ合而成 取天地初交之義也.
ㅏ與ㆍ同而口張 其形則ㅣ與ㆍ合而成 取天地之用發於事物待人而成也.
ㅜ與ㅡ同而口蹙 其形則ㅡ與ㆍ合而成 亦取天地初交之義也.
ㅓ與ㅡ同而口張 其形則ㆍ與ㅣ合而成 亦取天地之用發於事物待人而成也.
ㅛ與ㅗ同而起於ㅣ.
ㅑ與ㅏ同而起於ㅣ.
ㅠ與ㅜ同而起於ㅣ.
ㅕ與ㅓ同而起於ㅣ.

ㅗㅏㅜㅓ始於天地 爲初出也. ㅛㅑㅠㅕ起於ㅣ而兼乎人 爲再出也. ㅗㅏㅜㅓ之一其圓者 取其初生之義也. ㅛㅑㅠㅕ之二其圓者 取其再生之義也. ㅗㅏㅛㅑ之圓居上與外者 以其出於天而爲陽也. ㅜㅓㅠㅕ之圓居下與內者 以其出於地而爲陰也.

ㆍ之貫於八聲者 猶陽之統陰而周流萬物也. ㅛㅑㅠㅕ之皆兼乎人者 以人爲萬物之靈而能參兩儀也. 取象於天地人而三才之道備矣. 然三才爲萬物之先 而天又爲三才之始 猶ㆍㅡㅣ三字爲八聲之首 而ㆍ又爲三字之冠也.

ㅗ初生於天 天一生水之位也. ㅏ次之 天三生木之位也. ㅜ初生於地 地二生火之位也. ㅓ次之 地四生金之位也.
ㅛ再生於天 天七成火之數也. ㅑ次之 天九成金之數也. ㅠ再生於地 地六成水之數也. ㅕ次之 地八成木之數也.
水火未離乎氣 陰陽交合之初 故闔. 木金陰陽之定質 故闢.
ㆍ天五生土之位也. ㅡ地十成土之數也. ㅣ獨無位數者 盖以人則無極之眞 二五之精 妙合而凝 固未可以定位成數論也. 是則中聲之中 亦自有陰陽五行方位之數也.

以初聲對中聲而言之. 陰陽 天道也. 剛柔 地道也. 中聲者 一深一淺一闔一闢 是則陰陽分而五行之氣具焉 天之用也. 初聲者 或虛或實或颺或滯或重若輕 是則剛柔著而五行之質成焉 地之功也. 中聲以深淺闔闢唱之於前 初聲以五音淸濁和之於後 而爲初亦爲終 亦可見萬物初生於地 復歸於地也.

以初中終合成之字言之 亦有動靜互根陰陽交變之義焉. 動者 天也. 靜者 地也. 兼互動靜者 人也. 盖五行在天則神之運也 在地則質之成也. 在人則仁禮信義智神之運也 肝心脾肺腎質之成也.
初聲有發動之義 天之事也. 終聲有止定之義 地之事也. 中聲承初之生 接終之成 人之事也. 盖字韻之要 在於中聲 初終合而成音. 亦猶天地生成萬物 而其財成輔相則必賴乎人也.

終聲 復用初聲者 以其動而陽者乾也 靜而陰者亦乾也 乾實分陰陽而無不君宰也.
一元之氣 周流不窮 四時之運 循環無端 故貞而復元 冬而復春. 初聲之復爲終 終聲之復爲初 亦此義也.

旴. 正音作而天地萬物之理咸備 其神矣哉. 是殆天啓聖心而假手焉者乎.

訣曰
天地之化本一氣
陰陽五行相始終
物於兩間有形聲
元本無二理數通
正音制字尙其象
因聲之厲每加劃
音出牙舌脣齒喉
是爲初聲字十七
牙取舌根閉喉形
唯業似欲取義別
舌迺象舌附上月咢
脣則實是取口形
齒喉直取齒喉象
知斯五義聲自明
又有半舌半齒音
取象同而體則異
那彌戌欲聲不厲
次序雖後象形始

配諸四時與沖氣
五行五音無不協
維喉爲水冬與羽
牙迺春木其音角
徵音夏火是舌聲
齒則商秋又是金
脣於位數本無定
土而季夏爲宮音
聲音又自有淸濁
要於初發細推尋
全淸聲是君斗瞥
卽戌挹亦全淸聲
若迺快呑漂侵虛
五音各一爲次淸
全濁之聲虯覃步
又有慈邪亦有洪
全淸並書爲全濁
唯洪自虛是不同
業那彌欲及閭穰
其聲不淸又不濁
欲之連書爲脣輕
喉聲多而脣乍合

中聲十一亦取象
精義未可容易觀

呑擬於天聲最深
所以圓形如彈丸
卽聲不深又不淺
其形之平象乎地
侵象人立厥聲淺
三才之道斯爲備

洪出於天尙爲闔
象取天圓合地平
覃亦出天爲已闢
發於事物就人成
用初生義一其圓
出天爲陽在上外
欲穰兼人爲再出
二圓爲形見其義
君業戌彆出於地
據例自知何湏評

呑之爲字貫八聲
維天之用徧流行
四聲兼人亦有由
人參天地爲最靈
且就三聲究至理
自有剛柔與陰陽

中是天用陰陽分
初迺地功剛柔彰
中聲唱之初聲和
天先乎地理自然
和者爲初亦爲終
物生復歸皆於坤
陰變爲陽陽變陰
一動一靜互爲根
初聲復有發生義
爲陽之動主於天
終聲比地陰之靜
字音於此止定焉
韻成要在中聲用
人能輔相天地宜
陽之爲用通於陰
至而伸則反而歸
初終雖云分兩儀
終用初聲義可知

正音之字只卄八
探賾錯綜窮深幾
指遠言近牖民易
天授何曾智巧爲


初聲解

正音初聲 卽韻書之字母也. 聲音由此而生 故曰母.
如牙音君字初聲是ㄱ ㄱ與而爲군.
快字初聲是ㅋ ㅋ與ㅙ而爲:쾌.
虯字初聲是ㄲ ㄲ與ㅠ而爲뀨.
業字初聲是ㆁ ㆁ與而爲之類.
舌之斗呑覃那 脣之彆漂步彌 齒之卽侵慈戌邪 喉之挹虛洪欲 半舌半齒之閭穰 皆倣此.

訣曰
君快虯業其聲牙
舌聲斗呑及覃那
彆漂步彌則是脣
齒有卽侵慈戌邪
挹虛洪欲迺喉聲
閭爲半舌穰半齒
二十三字是爲母
萬聲生生皆自此


中聲解

中聲者 居字韻之中 合初終而成音
如呑字中聲是ㆍ ㆍ居ㅌㄴ之間而爲.
卽字中聲是ㅡ ㅡ居ㅈㄱ之間而爲즉.
侵字中聲是ㅣ ㅣ居ㅊㅁ之間而爲침之類.
洪覃君業欲穰戌彆 皆倣此.
二字合用者
ㅗ與ㅏ同出於ㆍ 故合而爲ㅘ.
ㅛ與ㅑ又同出於ㅣ 故合而爲ㆇ.
ㅜ與ㅓ同出於ㅡ 故合而爲ㅝ.
ㅠ與ㅕ又同出於ㅣ 故合而爲.
以其同出而爲類 故相合而不悖也.
一字中聲之與ㅣ相合者十 ㅓㅢㅚㅐㅟㅔㆉㅒㆌㅖ是也.
二字中聲之與ㅣ相合者四 ㅙㅞㆈㆋ是也.
ㅣ於深淺闔闢之聲 並能相隨者 以其舌展聲淺而便於開口也. 亦可見人之參贊開物而無所不通也.

訣曰
母字之音各有中
須就中聲尋闢闔
洪覃自呑可合用
君業出則亦可合
欲之與穰戌與彆
各有所從義可推
侵之爲用最居多
於十四聲徧相隨


終聲解

終聲者 承初中而成字韻.
如卽字終聲是ㄱ ㄱ居즈終而爲즉.
洪字終聲是ㆁ ㆁ居終而爲之類.
舌脣齒喉皆同.
聲有緩急之殊 故平上去其終聲不類入聲之促急. 不淸不濁之字 其聲不厲 故用於終則宜於平上去. 全淸次淸全濁之字 其聲爲厲 故用於終則宜於入. 所以ㆁㄴㅁoㄹㅿ六字爲平上去聲之終 而餘皆爲入聲之終也. 然ㄱㆁㄷㄴㅂㅁㅅㄹ八字可足用也. 如곶爲梨花 의갗爲狐皮 而ㅅ字可以通用 故只用ㅅ字. 且o聲淡而虛 不必用於終 而中聲可得成音也. ㄷ如볃爲彆 ㄴ如군爲君 ㅂ如爲業 ㅁ如땀爲覃 ㅅ如諺語·옷爲衣 ㄹ如諺語:실爲絲之類. 五音之緩急 亦各自爲對如牙之ㆁ與ㄱ爲對 而ㆁ促呼則變爲ㄱ而急 ㄱ舒出則變爲ㆁ而緩. 舌之ㄴㄷ 脣之ㅁㅂ 齒之ㅿㅅ 喉之oㆆ 其緩急相對 亦猶是也. 且半舌之ㄹ 當用於諺 而不可用於文. 如入聲之彆字 終聲當用ㄷ 而俗習讀爲ㄹ 盖ㄷ變而爲輕也. 若用ㄹ爲彆之終 則其聲舒緩 不爲入也.

訣曰
不淸不濁用於終
爲平上去不爲入
全淸次淸及全濁
是皆爲入聲促急
初作終聲理固然
只將八字用不窮
唯有欲聲所當處
中聲成音亦可通
若書卽字終用君
洪彆亦以業斗終
君業覃終又何如
以那彆彌次第推
六聲通乎文與諺
戌閭用於諺衣絲
五音緩急各自對
君聲迺是業之促
斗彆聲緩爲那彌
穰欲亦對戌與挹
閭宜於諺不宜文
斗輕爲閭是俗習


合字解

初中終三聲 合而成字. 初聲或在中聲之上 或在中聲之左.
如君字ㄱ在ㅜ上
業字ㆁ在ㅓ左之類.
中聲則圓者橫者在初聲之下 ㆍㅡㅗㅛㅜㅠ是也.
縱者在初聲之右 ㅣㅏㅑㅓㅕ是也.
如呑字ㆍ在ㅌ下
卽字ㅡ在ㅈ下
侵字ㅣ在ㅊ右之類.
終聲在初中之下.
如君字ㄴ在구下
業字ㅂ在下之類.
初聲二字三字合用並書 如諺語·爲地 爲雙·爲隙之類. 各自並書 如諺語·혀爲舌而·爲引 괴·여爲我愛人而괴·爲人愛我 소·다爲覆物而쏘·다爲射之之類.
中聲二字三字合用 如諺語·과爲琴柱 ·홰爲炬之類.
終聲二字三字合用 如諺語爲土 ·낛爲釣 ·爲酉時之類.
其合用並書 自左而右 初中終三聲皆同. 文與諺雜用則有因字音而補以中終聲者 如孔子ㅣ魯ㅅ:사之類.
諺語平上去入 如활爲弓而其聲平 :돌爲石而其聲上 ·갈爲刀而其聲去 붇爲筆而其聲入之類. 凡字之左 加一點爲去聲 二點爲上聲 無點爲平聲 而文之入聲 與去聲相似.
諺之入聲無定 或似平聲 如긷爲柱 녑爲脅.
或似上聲 如:낟爲穀 :깁爲繒.
或似去聲 如·몯爲釘 ·입爲口之類.
其加點則與平上去同.
平聲安而和 春也 萬物舒泰.
上聲和而擧 夏也 萬物漸盛.
去聲擧而壯 秋也 萬物成熟.
入聲促而塞 冬也 萬物閉藏.
初聲之ㆆ與o相似 於諺可以通用也. 半舌有輕重二音. 然韻書字母唯一 且國語雖不分輕重 皆得成音. 若欲備用 則依脣輕例 o連書ㄹ下 爲半舌輕音 舌乍附上月咢. ㆍㅡ起ㅣ聲 於國語無用. 兒童之言 邊野之語 或有之 當合二字而用 如之類. 其先縱後橫 與他不同.

訣曰
初聲在中聲左上
挹欲於諺用相同
中聲十一附初聲
圓橫書下右書縱
欲書終聲在何處
初中聲下接着寫
初終合用各並書
中亦有合悉自左
諺之四聲何以辨
平聲則弓上則石
刀爲去而筆爲入
觀此四物他可識
音因左點四聲分
一去二上無點平
語入無定亦加點
文之入則似去聲
方言俚語萬不同
有聲無字書難通
一朝
制作侔神工
大東千古開朦朧


用字例

初聲ㄱ 如:감爲柿 ·爲蘆.
ㅋ 如우·케爲未舂稻 爲大豆.
ㆁ 如러·爲獺 서·爲流凘.
ㄷ 如·뒤爲茅 ·담爲墻.
ㅌ 如고·티爲繭 두텁爲蟾蜍.
ㄴ 如노로爲獐 납爲猿.
ㅂ 如爲臂 :벌爲蜂.
ㅍ 如·파爲葱 爲蠅.
ㅁ 如:뫼爲山 ·마爲薯藇.
ㅸ 如사·爲蝦 드·爲瓠.
ㅈ 如·자爲尺 죠·爲紙.
ㅊ 如·체爲려 채爲鞭.
ㅅ 如·손爲手 :셤爲島.
ㅎ 如·부爲 鵂鶹 ·힘爲筋.
o 如·비육爲鷄雛 ·얌爲蛇.
ㄹ 如·무뤼爲雹 어·름爲氷.
ㅿ 如아爲弟 :너爲鴇.

中聲ㆍ 如·爲頤 ·爲小豆 리爲橋 래爲楸.
ㅡ 如·믈爲水 ·발·측爲跟 그력爲雁 드·레爲汲器.
ㅣ 如·깃爲巢 :밀爲蠟 ·피爲稷 ·키爲箕.
ㅗ 如·논爲水田 ·톱爲鉅 호·爲鉏 벼·로爲硯.
ㅏ 如·밥爲飯 ·낟爲鎌 이·爲綜 사·爲鹿.
ㅜ 如숫爲炭 ·울爲籬 누·에爲蠶 구·리爲銅.
ㅓ 如브爲竈 :널爲板 서·리爲霜 버·들爲柳.
ㅛ 如:爲奴 ·고욤爲梬 쇼爲牛 삽됴爲蒼朮菜.
ㅑ 如남爲龜 약爲𪓟鼊 다야爲匜 쟈감爲蕎麥皮.
ㅠ 如율믜爲薏苡 쥭爲飯초 슈룹爲雨繖 쥬련爲帨.
ㅕ 如·엿爲飴餹 뎔爲佛寺 벼爲稻 :져비爲燕.

終聲ㄱ 如닥爲楮 독爲甕
ㆁ 如:굼爲蠐螬 올爲蝌蚪.
ㄷ 如·갇爲笠 싣爲楓.
ㄴ 如·신爲屨 ·반되爲螢.
ㅂ 如섭爲薪 ·굽爲蹄.
ㅁ 如:범爲虎 :爲泉.
ㅅ 如:잣爲海松 ·못爲池.
ㄹ 如·爲月 :별爲星之類.


鄭麟趾의 꼬리말

有天地自然之聲 則必有天地自然之文. 所以古人因聲制字 以通萬物之情 以載三才之道 而後世不能易也. 然四方風土區別 聲氣亦隨而異焉. 蓋外國之語 有其聲而無其字. 假中國文字以通其用 是猶枘鑿之鉏鋙也 豈能達而無礙乎. 要皆各隨所處而安 不可强之使同也. 吾東方禮樂文章 侔擬華夏. 但方言之語 不與之同. 學書者患其旨趣之難曉 治獄者病其曲折之難通. 昔新羅薛聰 始作吏讀 官府民間 至今行之. 然皆假字而用 或澁或窒. 非但鄙陋無稽而已 至於言語之間 則不能達其萬一焉.
癸亥冬. 我殿下創制正音二十八字 略揭例義以示之 名曰訓民正音. 象形而字倣古篆 因聲而音叶七調. 三極之義 二氣之妙 莫不該括 以二十八字而轉換無窮 簡而要 精而通 故智者不終朝而會 愚者可浹旬而學. 以是解書 可以知其義. 以是聽訟 可以得其情. 字韻則淸濁之能辨 樂歌則律呂之克諧. 無所用而不備 無所往而不達. 雖風聲鶴戾 鷄鳴狗吠 皆可得而書矣. 遂命詳加解釋 以喩諸人. 於是 臣與集賢殿應敎臣崔恒 副校理臣朴彭年 臣申叔舟 修撰臣成三問 敦寧府注簿臣姜希顔 行集賢殿副修撰臣李塏 臣李善老等 謹作諸解及例 以敍其梗槪. 庶使觀者不師而自悟. 若其淵源精義之妙 則非臣等之所能發揮也.
恭惟我殿下 天縱之聖 制度施爲超越百王. 正音之作 無所祖述 而成於自然. 豈以其至理之無所不在 而非人爲之私也. 夫東方有國 不爲不久 而開物成務之大智 蓋有待於今日也歟.
正統十一年九月上澣. 資憲大夫禮曹判書集賢殿大提學知春秋館事世子右賓客臣鄭麟趾拜手稽首謹書.*

훈민정음 해례

훈 민 정 음

國之語音 異乎中國 與文字不相流通
우리나라 말은 중국 말과 달라, 한자와 서로 잘 통하지 아니한다.
故愚民 有所欲言而終不得伸其情者 多矣.
고로, 어리석은 백성이 마침내 제 뜻을 실어 펴지 못하는 이가 많으니라.
予 爲此憫然 新制二十八字 欲使人人易習 便於日用耳.
내 이를 불쌍히 여겨 새로 스물여덟자를 만드니, 사람마다 쉽게 익혀 늘 씀에 편케 하고자 함이라.

ㄱ. 牙音. 如君字初發聲 ㄱ은 어금닛소리니, 君(군)자 첫소리와 같다.
並書. 如虯字初發聲 나란히 씀은, 虯()자 첫소리와 같다.
ㅋ. 牙音. 如快字初發聲 ㅋ은 어금닛소리니, 快(쾡)자 첫소리와 같다.
ㅇ. 牙音. 如業字初發聲 ㅇ은 어금닛소리니, 業()자 첫소리와 같다.
ㄷ. 舌音. 如斗字初發聲 ㄷ은 혓소리니, 斗()자 첫소리와 같다.
並書. 如覃字初發聲 나란히 씀은, 覃(땀)자 첫소리와 같다.
ㅌ. 舌音. 如呑字初發聲 ㅌ은 혓소리니, 呑()자 첫소리와 같다.
ㄴ. 舌音. 如那字初發聲 ㄴ은 혓소리니, 那(낭)자 첫소리와 같다.
ㅂ. 脣音. 如彆字初發聲 ㅂ은 입술소리니, 彆()자 첫소리와 같다.
並書. 如步字初發聲 나란히 씀은, 步(뽕)자 첫소리와 같다.
ㅍ. 脣音. 如漂字初發聲 ㅍ은 입술소리니, 漂()자 첫소리와 같다.
ㅁ. 脣音. 如彌字初發聲 ㅁ은 입술소리니, 彌(밍)자 첫소리와 같다.
ㅈ. 齒音. 如卽字初發聲 ㅈ은 잇소리니, 卽(즉)자 첫소리와 같다.
並書. 如慈字初發聲 나란히 씀은, 慈()자 첫소리와 같다.
ㅊ. 齒音. 如侵字初發聲 ㅊ은 잇소리니, 侵(침)자 첫소리와 같다.
ㅅ. 齒音. 如戌字初發聲 ㅅ은 잇소리니, 戌()자 첫소리와 같다.
並書. 如邪字初發聲 나란히 씀은, 邪(썅)자 첫소리와 같다.
ㆆ. 喉音. 如挹字初發聲 ㆆ은 목소리니, 挹()자 첫소리와 같다.
ㅎ. 喉音. 如虛字初發聲 ㅎ은 목소리니, 虛(헝)자 첫소리와 같다.
並書. 如洪字初發聲 나란히 씀은, 洪()자 첫소리와 같다.
o. 喉音. 如欲字初發聲 o은 목소리니, 欲(욕)자 첫소리와 같다.
ㄹ. 半舌音. 如閭字初發聲 ㄹ은 반혓소리니, 閭(령)자 첫소리와 같다.
ㅿ. 半齒音. 如穰字初發聲 ㅿ은 반잇소리니, 穰()자 첫소리와 같다.

ㆍ. 如呑字中聲 ㆍ는 呑()자 가운뎃소리와 같다.
ㅡ. 如卽字中聲 ㅡ는 卽(즉)자 가운뎃소리와 같다.
ㅣ. 如侵字中聲 ㅣ는 侵(침)자 가운뎃소리와 같다.
ㅗ. 如洪字中聲 ㅗ는 洪()자 가운뎃소리와 같다.
ㅏ. 如覃字中聲 ㅏ는 覃(땀)자 가운뎃소리와 같다.
ㅜ. 如君字中聲 ㅜ는 君(군)자 가운뎃소리와 같다.
ㅓ. 如業字中聲 ㅓ는 業()자 가운뎃소리와 같다.
ㅛ. 如欲字中聲 ㅛ는 欲(욕)자 가운뎃소리와 같다.
ㅑ. 如穰字中聲 ㅑ는 穰()자 가운뎃소리와 같다.
ㅠ. 如戌字中聲 ㅠ는 戌()자 가운뎃소리와 같다.
ㅕ. 如彆字中聲 ㅕ는 彆()자 가운뎃소리와 같다.

終聲 復用初聲.
종성은 초성을 다시 (가져다) 쓴다.

o連書脣音之下 則爲脣輕音. 初聲合用
o을 입술소리 밑에 이어 쓰면 ‘입술가벼운소리’가 된다. 초성을 합쳐 쓰자면
則並書 終聲同. ㆍㅡㅗㅜㅛㅠ 附書初聲之下.
곧 나란히 쓸 것이요, 종성도 마찬가지라. ㆍㅡㅗㅜㅛㅠ는 초성 밑에 붙여 쓰고,
ㅣㅏㅓㅑㅕ 附書於右. 凡字必合而成音.
ㅣㅏㅓㅑㅕ는 오른쪽에 붙여 쓴다. 무릇 글자는 반드시 어울려야 소리를 이루는 것으로,
左加一點則去聲 二則上聲 無則平聲
왼쪽에 한 점을 더하면 거성이요, 두 점을 더하면 상성이요, 점이 없으면 평성이며,
入聲加點同而促急.
입성은 점 더함은 같으나 빠르니라.


訓民正音解例

制字解

① 원리
天地之道 一陰陽五行而已. 坤復之間爲太極
天地의 道는 오직 하나 陰陽五行일 뿐이다. 坤과 復 사이에서 太極이 생겨
而動靜之後爲陰陽. 凡有生類在天地之間者
움직이고 멎고 한 뒤에 음양이 생긴다. 무릇 어느 생물이든 하늘과 땅 사이에 있는 것은
捨陰陽而何之.
음양의 이치를 버리고 어찌 가겠는가.
故人之聲音 皆有陰陽之理 顧人不察耳.
그런 고로, 사람의 말소리에도 모두 음양의 이치가 있는데, 다만 사람이 살피지 못했을 뿐이다.
今正音之作 初非智營而力索
이제 正音을 만듦은 처음부터 지혜로써 계획하고 힘을 써서 찾아낸 것이 아니라,
但因其聲音而極其理而已. 理旣不二
다만 그 소리에 따라 그 이치를 밝혀냈을 뿐이다. 이치란 본래 둘이 아니니,
則何得不與天地鬼神同其用也.
곧, 어찌 天,地,鬼,神과 더불어 씀이 같지 않겠는가.

② 초성
正音二十八字 各象其形而制之. 初聲凡十七字.
정음 28자는 각각 그 꼴을 본떠 만들었다. 초성은 모두 17자이다.
牙音ㄱ 象舌根閉喉之形. 어금닛소리 ㄱ은 혀뿌리가 목구멍을 닫는 꼴을 본떴고,
舌音ㄴ 象舌附上⺼咢之形. 혓소리 ㄴ은 혀가 윗잇몸에 붙는 꼴을 본떴고,
脣音ㅁ 象口形. 입술소리 ㅁ은 입의 모양을 본떴고,
齒音ㅅ 象齒形. 잇소리 ㅅ은 이의 모양을 본떴고,
喉音o 象喉形. 목구멍소리 o은 목구멍의 모양을 본떴다.
ㅋ比ㄱ 聲出稍厲 故加劃.
ㅋ은 ㄱ에 비하여 소리 남이 조금 세므로 획수를 더했는데,
ㄴ而ㄷ ㄷ而ㅌ ㅁ而ㅂ ㅂ而ㅍ ㅅ而ㅈ ㅈ而ㅊ o而ㆆ ㆆ而ㅎ
ㄴ이 ㄷ, ㄷ이 ㅌ, ㅁ이 ㅂ, ㅂ이 ㅍ, ㅅ이 ㅈ, ㅈ이 ㅊ, o이 ㆆ, ㆆ이 ㅎ으로
其因聲加劃之義皆同 而唯ㆁ爲異.
그 획수에 따라 획을 더함은 모두 한가지다. 다만 ㅇ은 다르다.
半舌音ㄹ 半齒音ㅿ 亦象舌齒之形而異其體
반혓소리 ㄹ, 반잇소리 ㅿ도 역시 혀와 이의 모양을 본떴으나, 그 체계는 달리하니
無加劃之義焉.
획을 더하는 뜻은 거기에 없다.

夫人之有聲本於五行. 故合諸四時而不悖
대저, 사람이 소리를 가짐은 오행에서 비롯된다. 그러므로 4철에 맞추어도 어긋나지 않으며,
叶之五音而不戾.
5음에 맞추어도 어긋나지 않는다.
喉邃而潤 水也. 聲虛而通 如水之虛明而流通也.
목구멍은 깊히 젖어 있으니 물이다. 소리가 비고 막힘이 없음은 물의 투명함과 거침없는 흐름과 같다.
於時爲冬 於音爲羽.
철로서는 겨울이며 (5)음으로는 羽가 된다.
牙錯而長 木也. 聲似喉而實
어금니는 우둘툴하며 기니 나무다. 소리는 목구멍소리와 비슷하나 실하니,
如木之生於水而有形也.
나무가 물에서 났으나 모습을 가지고 있음과 같다.
於時爲春 於音爲角.
철로서는 봄이며 음으로는 角이 된다.
舌銳而動 火也 聲轉而颺 如火之轉展而揚揚也.
혀는 날카로우며 움직이니 불이다. 소리가 구르며 날름거림은 불이 굴러 퍼지며 날뛰는 것과 같다.
於時爲夏 於音爲徵
철로서는 여름이며 음으로는 徵(치)가 된다.
齒剛而斷 金也. 聲屑而滯. 如金之屑𤨏而鍛成也.
이는 단단하며 끊으니 쇠이다. 소리가 부스러지며 엉김은 쇠가 부스러지나 다시 되뭉침과 같다.
於時爲秋 於音爲商.
철로서는 가을이며 음으로는 商이 된다.
脣方爲合 土也. 聲含而廣 如土之含蓄萬物而廣大也.
입술은 온 데서 합치니 흙이다. 소리가 머금고 퍼짐은 땅이 만물을 품어 두면서 넓고 큼과 같다.
於時爲季夏 於音爲宮.
철로는 늦여름이며 음으로는 宮이 된다.
然水乃生物之源 火乃成物之用 故五行之中 水火爲大.
그런데, 물은 생물의 근원이요 불은 사물을 이루는 연장이라. 고로 오행 가운데 물과 불의 비중이 크다.
喉乃出聲之門 舌乃辨聲之管 故五音之中 喉舌爲主也. ㅇ五行相生說: 五行의 어느 하나가 다른 하나를 차례로 낳는다는 說.
木 火 土 金 水 木生火, 火生土, 土生金, 金生水, 水生木,...
――――――→
ㅇ五行相克說: 五行相生說의 반대 개념적 說.

火克金, 金克木,...


목구멍은 소리가 나오는 문이요 혀는 소리를 달리하는 대롱이니 고로 5음 가운데 목·혓소리가 으뜸이 된다.
喉居後而牙次之 北東之位也. 舌齒又次之 南西之位也.
목구멍은 뒤에 있고 어금니는 그 다음이니 북과 동이다. 혀와 이는 그 다음이니 남과 서의 자리이다.
脣居末 土無定位而寄旺四季之義也.
입술은 끝에 있으니 땅은 방위가 없으나 4철과 더불어 왕성함을 뜻한다.
是則初聲之中 自有陰陽五行方位之數也.
이는 곧 초성 가운데 절로 음양,오행,방위의 이치가 있음이다.

③ 淸濁
又以聲音淸濁而言之.
또한 말소리의 청탁으로 이를 말하기도 한다.
ㄱㄷㅂㅈㅅㆆ 爲全淸. ㄱ,ㄷ,ㅂ,ㅈ,ㅅ,ㆆ은 全淸,
ㅋㅌㅍㅊㅎ 爲次淸. ㅋ,ㅌ,ㅍ,ㅊ,ㅎ은 次淸,
ㄲㄸㅃㅉㅆㆅ 爲全濁. ㄲ,ㄸ,ㅃ,ㅉ,ㅆ,ㆅ은 全濁,
ㆁㄴㅁoㄹㅿ 爲不淸不濁. ㆁ,ㄴ,ㅁ,o,ㄹ,ㅿ은 不淸不濁이 된다.

ㄴㅁㅇ 其聲最不厲 故次序雖在於後
ㄴ,ㅁ,ㅇ은 그 소리가 가장 약하여 순서로는 비록 뒤에 있지만
而象形制字則爲之始.
꼴을 본떠 글자를 만듦에 있어서는 그것을 처음으로 삼았다.
ㅅㅈ雖皆爲全淸 而ㅅ比ㅈ 聲不厲 故亦爲制字之始.
ㅅㅈ은 둘 다 全淸이나 ㅅ이 ㅈ에 비하여 소리가 약하므로 역시 글자를 만드는 처음으로 삼았다.
唯牙之ㆁ 雖舌根閉喉聲氣出鼻
다만 어금닛소리 ㅇ은 혀뿌리가 목구멍을 닫아 소리의 기운이 코로 나오기는 하나,
而其聲與o相似 故韻書疑與喩多相混用
그 소리가 o소리와 닮아 운서에서 흔히 서로 섞여 쓰이므로
今亦取象於喉 而不爲牙音制字之始.
지금에 다만 목구멍에서 꼴을 취하였지만 어금닛소리를 글자를 만드는 처음으로 삼지는 않았다.
盖喉屬水而牙屬木 ㆁ雖在牙而與o相似
대개 목구멍은 물이고 어금니는 나무에 속하니, ㅇ이 어금니에 있으면서 o과 서로 비슷함은
猶木之□芽生於水而柔軟 尙多水氣也.
마치 나무의 움이 물에서 텄으나 부드럽고 연약하여 오히려 물기가 많음과 같다.
ㄱ木之成質 ㄱ은 나무가 바탕이 됨이고,
ㅋ木之盛長 ㅋ은 나무가 무성히 자람이며,
ㄲ木之老壯 ㄲ은 나무가 나이 들어 듬직함이다.
故至此乃皆取象於牙也.
그러므로 이에 이르러서는 모두 어금니의 꼴을 취했다.
全淸並書則爲全濁 以其全淸之聲凝則爲全濁也.
전청을 나란히 쓰면 곧 전탁이 되는데, 이는 그 전청 소리가 엉기면 전탁이 되기 때문이다.
唯喉音次淸爲全濁者 盖以ㆆ聲深不爲之凝
다만 목구멍소리만 차청이 전탁이 됨은 대개 ㆆ은 소리가 깊어 그 엉김을 안하지만
ㅎ比ㆆ聲淺 故凝而爲全濁也.
ㅎ은 ㆆ에 비해 소리가 얕아 엉겨서 전탁이 되기 때문이다.
o連書脣音之下 則爲脣輕音者 以輕音脣乍合而喉聲多也.
o을 입술소리 아래 달아 쓰면 입술가벼운소리가 됨은 가벼운 소리는 입술이 약간만 닿아 목구멍의 소리가 많아지기 때문이다.

④ 중성
中聲凡十一字. <모음의 생성 순서>
A) B)
󰌽 ㆍ 󰌾 󰌽 ㅗ 󰌾 󰌽 ㆍ 󰌾 二 󰌽 ㆎ 󰌾
∣ ∣ 󰌽 初 ∣ ∣ 󰌽 ㅘ 󰌾 ∣ ∣ 󰌽 字 ∣ ∣
󰍔 ㅡ 󰍕 → ∣ 出 󰍔 ㅏ 󰍕 → ∣ ∣ 󰍔 ㅡ 󰍕 → ∣ 合 󰍔 ㅓ 󰍕
∣ ∣ 󰍔 ∣ ∣ 󰍆 ㅝ 󰍁 ∣ ∣ 󰍔 用 ∣ ∣
󰍆 ㅣ 󰍁 ∣ ∣ ㅜ ∣ 󰍆 ㅣ 󰍁 ∣ ∣ ㅚ ∣
∣ ∣ ∣ ∣ ∣ ∣
∣ 󰍆 ㅓ 󰍁 ∣ ∣ ㅐ ∣
∣ ∣ ∣ ∣
∣ 󰌽 ㅛ 󰌾 ∣ ∣ ㅟ ∣
󰍆 再 ∣ ∣ 󰌽 ㆇ 󰌾 ∣ ∣ ∣
出 󰍔 ㅑ 󰍕 → ∣ ∣ ∣ ∣ ㅔ ∣
∣ ∣ 󰍆 ㆊ 󰍁(4) ∣ ∣ ∣
∣ ㅠ ∣ ∣ ∣ ㆉ ∣
∣ ∣ ∣ ∣ ∣
󰍆 ㅕ 󰍁(8) ∣ ∣ ㅒ ∣
∣ ∣ ∣
∣ ∣ ㆌ ∣
∣ ∣ ∣
∣ 󰍆 ㅖ 󰍁(10)

∣ 三
∣ 字 󰌽 ㅙ 󰌾
󰍆 合 󰍔 󰍕
用 ∣ ㅞ ∣
∣ ∣
∣ ㆈ ∣
∣ ∣
󰍆 ㆋ 󰍁(4)
중성은 모두 11자이다.
ㆍ舌縮而聲深 天開於子也. 形之圓 象乎天地.
ㆍ는 혀가 오그라져 소리가 깊으니 하늘이 子時에 열림이라. 둥근 모양은 하늘을 본떴다.
ㅡ舌小縮而聲不深不淺 地闢於丑也. 形之平 象乎地也.
ㅡ는 혀가 조금 오그라져 소리가 깊지도 얕지도 않으니 땅이 丑時에 열림이라. 평평한 모양은 땅을 본떴다.
ㅣ舌不縮而聲淺 人生於寅也. 形之立 象乎人也.
ㅣ는 혀가 오그라지지 않아 소리가 얕으니 사람이 寅時에 남이라. 일어선 모양은 사람을 본떴다.
此下八聲. 一闔一闢.
이 밑의 여덟 소리는 하나는 닫히고 하나는 열린다.
ㅗ與ㆍ同而口蹙 其形則ㆍ與ㅡ合而成 取天地初交之義也.
ㅗ는 ㆍ와 같으나 입이 오그라지며, 그 꼴은 ㆍ와 ㅡ가 어울려 이룸이며, 하늘과 땅이 처음 어우르는 뜻을 취함이라.
ㅏ與ㆍ同而口張 其形則ㅣ與ㆍ合而成 取天地之用發於事物待人而成也.
ㅏ는 ㆍ와 같으나 입이 펴지며, 그 꼴은 ㅣ와 ㆍ가 어울려 이룸이며, 우주의 작용은 사물에서 나지만 사람을 기다려 이루어짐이라.
ㅜ與ㅡ同而口蹙 其形則ㅡ與ㆍ合而成 亦取天地初交之義也.
ㅜ는 ㅡ와 같으나 입이 오그라지며, 그 꼴은 ㅡ와 ㆍ가 어울려 이룸이며, 역시 하늘과 땅이 처음 어우르는 뜻을 취함이라.
ㅓ與ㅡ同而口張 其形則ㆍ與ㅣ合而成 亦取天地之用發於事物待人而成也.
혀의 모양 음 감 개구도 상형 대상 성리학적 원리 기 본 자ㆍㅡㅣ 縮
小縮
不縮 深
不深不淺
淺 不蹙不張
不蹙不張 天→圓
地→平
人→立 天開於子
地闢於丑
人生於寅 초 출 자ㅗㅏㅜㅓ (縮)
(縮)
(小縮)
(小縮) (深)
(深)
(不深不淺)
(不深不淺) 蹙


張 天地
人天
地天
天人 天地初交
天地之用發於事物待人
天地初交
天地之用發於事物待人 ( )은 제자해에 설명이 없으나, 이를 이렇게 해석하는 이도 있음을 나타냄.

ㅓ는 ㅡ와 같으나 입이 펴지며, 그 꼴은 ㆍ와 ㅣ가 어울려 이룸이며, 역시 우주의 작용은 사물에서 나지만 사람을 기다려 이루어짐이라.
ㅛ與ㅗ同而起於ㅣ. ㅛ와 ㅗ는 같으나 ㅣ에서 일고,
ㅑ與ㅏ同而起於ㅣ. ㅑ와 ㅏ는 같으나 ㅣ에서 일며,
ㅠ與ㅜ同而起於ㅣ. ㅠ와 ㅜ는 같으나 ㅣ에서 일고,
ㅕ與ㅓ同而起於ㅣ. ㅕ와 ㅓ는 같으나 ㅣ에서 인다.

⑤ 모음의 字形과 상징
ㅗㅏㅜㅓ始於天地 爲初出也.
ㅗ,ㅏ,ㅜ,ㅓ는 하늘과 땅에서 비롯되어, 처음으로 생긴 것이다.
ㅛㅑㅠㅕ起於ㅣ而兼乎人 爲再出也.
ㅛ,ㅑ,ㅠ,ㅕ는 ㅣ에서 일어나 사람을 겸하여 두 번째로 생긴 것이다.
ㅗㅏㅜㅓ之一其圓者 取其初生之義也.
ㅗ,ㅏ,ㅜ,ㅓ가 둥근 것을 하나로 함은 처음에 생긴 뜻을 취함이다.
ㅛㅑㅠㅕ之二其圓者 取其再生之義也.
ㅛ,ㅑ,ㅠ,ㅕ가 둥근 것을 둘로 함은 두 번째로 생긴 뜻을 취함이다.
ㅗㅏㅛㅑ之圓居上與外者 以其出於天而爲陽也.
ㅗ,ㅏ,ㅛ,ㅑ의 둥근 것이 위나 밖에 있는 것은 그것이 하늘에서 생겨나 陽이 되기 때문이다.
ㅜㅓㅠㅕ之圓居下與內者 以其出於地而爲陰也.
ㅜ,ㅓ,ㅠ,ㅕ의 둥근 것이 아래나 안에 있는 것은 그것이 땅에서 생겨나 陰이 되기 때문이다.

ㆍ之貫於八聲者 猶陽之統陰而周流萬物也.
ㆍ가 여덟 소리에 꿰임은 양이 음을 거느리며 온갖 사물에 두루 미침과 같다.
ㅛㅑㅠㅕ之皆兼乎人者 以人爲萬物之靈而能參兩儀 兩儀=陰陽=天地也. ㅛ,ㅑ,ㅠ,ㅕ = ㅣㅗ,ㅣㅏ,ㅣㅜ,ㅣㅓ
ㅛ,ㅑ,ㅠ,ㅕ가 모두 사람을 겸함은 사람은 만물의 靈이므로 능히 음양에 참여할 수 있기 때문이다.

⑥ 三才之道
取象於天地人而三才之道備矣.
하늘과 땅과 사람의 모양을 취하므로 三才의 이치를 갖추느니라.
然三才爲萬物之先 而天又爲三才之始
五行 定位 成數 定位成數 水



土 ㅗ 天 一
ㅜ 地 二
ㅏ 天 三
ㅓ 地 四
ㆍ 天 五 ㅠ 地 六
ㅛ 天 七
ㅕ 地 八
ㅑ 天 九
ㅡ 地 十

그러나 三才가 만물의 앞이더라도 하늘이 또한 三才의 시작이니
猶ㆍㅡㅣ三字爲八聲之首 而ㆍ又爲三字之冠也.
ㆍ,ㅡ,ㅣ 석 자가 여덟 소리의 머리가 되며 다시 ㆍ가 석 자의 으뜸이 됨과 같다.
ㅗ初生於天 天一生水之位也.
ㅗ는 하늘에서 먼저 생겼는데, 天數 1은 물을 낳는 자리이다.
ㅏ次之 天三生木之位也.
ㅏ는 그 다음으로, 天數 3은 나무를 낳는 자리이다.
ㅜ初生於地 地二生火之位也.
ㅜ는 땅에서 처음 생겼는데, 地數 2는 불을 낳는 자리이다.
ㅓ次之 地四生金之位也.
ㅓ는 그 다음으로, 地數 4는 쇠를 낳는 자리이다.
ㅛ再生於天 天七成火之數也.
ㅛ는 하늘에서 두번째로 생겼는데, 天數 7은 불을 성숙시키는 자리이다.
ㅑ次之 天九成金之數也.
ㅑ는 그 다음으로, 天數 9는 쇠를 성숙시키는 자리이다.
ㅠ再生於地 地六成水之數也.
ㅠ는 땅에서 두번째로 생겼는데, 地數 6은 물을 성숙시키는 자리이다.
ㅕ次之 地八成木之數也.
ㅕ는 그 다음으로, 地數 8은 나무를 성숙시키는 자리이다.
水火未離乎氣 陰陽交合之初 故闔.
물과 불은 아직 氣에서 벗어나지 못하여 음과 양이 서로 어우르는 시초이니 오므라진다.
木金陰陽之定質 故闢.
나무와 쇠는 음양이 고정된 바탕이니 펴진다.
ㆍ天五生土之位也. ㅡ地十成土之數也.
ㆍ는 天數 5로, 흙을 낳는 자리이다. ㅡ는 地數 10으로 흙을 성숙시키는 數이다.
ㅣ獨無位數者 盖以人則無極之眞 二五 二五: 陰陽(2)·五行(水火木金土)之精 妙合而凝
ㅣ에만 혼자 자리수가 없음은 대개 사람은 無極의 정수로, 음양오행의 정기가 신묘하게 어울려 엉긴 것으로,
固未可以定位成數論也.
본래 정해진 자리나, 성숙시키는 자리가 논해질 수 없기 때문이다.
是則中聲之中 亦自有陰陽五行方位之數也.
이는 곧 중성 속에도 또한 음양,오행,방위의 자리수가 있음에 기인한다.

⑦ 초성 對 중성
以初聲對中聲而言之.
초성 대 중성으로써 말하노라.
陰陽 天道也. 剛柔 地道也.
陰陽은 하늘의 이치요, 剛柔는 땅의 이치라.
中聲者 一深一淺一闔一闢
중성이 한편으로 깊으며, 얕고, 닫히고, 열리니,
是則陰陽分而五行之氣具焉 天之用也.
이는 곧 음양으로 나뉘나 오행의 기운을 갖추고 있는 것이니 하늘을 하심이라.
初聲者 或虛或實或颺或滯或重若輕
초성이 허하고, 실하고, 날름거리고, 엉기고, 무겁고, 가벼운 것은,
是則剛柔著而五行之質成焉 地之功也.
이는 곧 剛柔가 나타나 오행의 바탕이 이루어진 것이니, 땅의 功이다.
中聲以深淺闔闢唱之於前 初聲以五音淸濁和之於後
중성이 깊고,얕고,오므라지고,펴짐으로 앞 것을 부르면, 초성은 5음의 맑고 흐림으로 뒤 것에 화답하는데,
而爲初亦爲終 亦可見萬物初生於地 復歸於地也.
초성이면서 또한 종성이기 때문이다. 역시 만물이 땅에서 처음 나서 다시 땅으로 돌아감이라.

⑧ 初中終合成之字
以初中終合成之字言之
초·중·종성이 어울려 이루는 글자로써 말하매,
亦有動靜互根陰陽交變之義焉.
마찬가지로 움직임과 멎음이 서로 근본이 되어 음과 양이 어우러져 바뀌는 뜻이 있다.
動者 天也. 靜者 地也. 兼互動靜者 人也.
움직이는 것은 하늘이요, 멎어 있는 것은 땅이며, 움직임과 멎음을 겸한 것은 사람이라.
盖五行在天則神之運也 在地則質之成也.
대개 오행은 하늘에 있은 즉 신묘함을 부리고, 땅에 있는 즉 바탕을 이루며,
在人則仁禮信義智神之運也 肝心脾肺腎質之成也.
사람에게 있은 즉 仁,禮,信,義,智의 신묘함을 부려 간장,심장,비장,폐장,신장의 바탕을 이룬다.
初聲有發動之義 天之事也.
초성에는 피어 움직이는 뜻이 있으니, 이는 하늘의 하심이며,
終聲有止定之義 地之事也.
종성에는 멎어 정하게 하는 뜻이 있으니, 이는 땅의 하심이라.
中聲承初之生 接終之成 人之事也.
중성은 초성의 생김을 이어 종성의 이룸에 잇대주니, 사람의 함이라.
盖字韻之要 在於中聲 初終合而成音.
대개 음절의 허리는 중성에 있는데, 초성과 종성을 어우르어 소리를 이룬다.
亦猶天地生成萬物 而其財成輔相則必賴乎人也.
역시 하늘과 땅이 만물을 생성하되 그 조절과 보충은 반드시 사람에 힘입음과 같다.

終聲 復用初聲者 以其動而陽者乾也 靜而陰者亦乾也
종성에 초성을 다시 씀은, 그것이 움직여 양이 된 것도 乾이요, 멎어 음이 된 것도 乾때문이니,
乾實分陰陽而無不君宰也.
乾은 실로 음양으로 나뉘어 주재하여 다스리지 않음이 없음이라.
一元之氣 周流不窮 四時之運 循環無端
태초의 기운이 두루 흘러 다하지 않으매, 4철의 운행이 순환하여 끝이 없으므로
故貞而復元 冬而復春.
貞에서 다시 元이 되고, 겨울이 다시 봄이 되노라.
初聲之復爲終 終聲之復爲初 亦此義也. 貞而復元 ⇒ 元·亨·利·貞 (사물의 근본 원리)
春 夏 秋 冬
仁 禮 義 智
초성이 다시 종성이 되고 종성이 다시 초성이 됨도 역시 이러한 이치니라.


旴. 正音作而天地萬物之理咸備 其神矣哉.
아, 정음이 만들어져 천지 만물의 이치를 모두 갖추니, 그 신이로움이여.
是殆天啓聖心而假手焉者乎.
이는 아마도 하늘이 성군의 마음을 여시고 그 손을 빌으심이 아닐런가.


初聲解

正音初聲 卽韻書之字母也. 聲音由此而生 故曰母.
正音의 초성은 즉 韻書의 글자의 어미라. 말소리가 이로부터 생겨나니 고로 어미라 한다.

如牙音君字初聲是ㄱ ㄱ與而爲군.어금닛소리 君자의 초성은 ㄱ으로,ㄱ과 으로 군,
快字初聲是ㅋ ㅋ與ㅙ而爲:쾌. 快자의 초성은 ㅋ으로,ㅋ과 ㅙ로 :쾌,
虯字初聲是ㄲ ㄲ與ㅠ而爲뀨. 虯자의 초성은 ㄲ으로,ㄲ과 ㅠ로 뀨,
業字初聲是ㆁ ㆁ與而爲之類. 業자의 초성은 ㅇ으로,ㅇ과 으로 인 따위와 같다.

舌之斗呑覃那 脣之彆漂步彌 齒之卽侵慈戌邪 喉之挹虛洪欲
혓소리 斗,呑,覃,那, 입술소리 彆,漂,步,彌, 잇소리 卽,侵,慈,戌,邪, 목소리 挹,虛,洪,欲,
半舌半齒之閭穰 皆倣此.
반혀·반잇소리 閭,穰, 모두 이를 따른다.

中聲解
中聲者 居字韻之中 合初終而成音 중성은 음절(字韻)의 가운데 놓여 초·종성과 합하여져 소리를 이룬다. 如呑字中聲是ㆍ ㆍ居ㅌㄴ之間而爲. 呑자의 중성은 ㆍ로, ㆍ가 ㅌ과 ㄴ 사이에 놓여 ‘’이 되고, 卽字中聲是ㅡ ㅡ居ㅈㄱ之間而爲즉. 卽자의 중성은 ㅡ로, ㅡ가 ㅈ과 ㄱ 사이에 놓여 ‘즉’이 되고, 侵字中聲是ㅣ ㅣ居ㅊㅁ之間而爲침之類. 侵자의 중성은 ㅣ로, ㅣ가 ㅊ과 ㅁ 사이에 놓여 ‘침’이 되는 따위와 같다. 洪覃君業欲穰戌彆 皆倣此. 洪,覃,君,業,欲,穰,戌,彆, 모두 이를 따른다.

二字合用者
두 자가 합하여져서 쓰이는 것은,
ㅗ與ㅏ同出於ㆍ 故合而爲ㅘ.
ㅗ와 ㅏ는 똑같이 ㆍ에서 나왔으므로 합하여져서 ㅘ가 된다.
ㅛ與ㅑ又同出於ㅣ 故合而爲ㆇ.
ㅛ와 ㅑ는 또 똑같이 ㅣ에서 나왔으므로 합하여져서 ㆇ가 된다.
ㅜ與ㅓ同出於ㅡ 故合而爲ㅝ.
ㅜ와 ㅓ는 똑같이 ㅡ에서 나왔으므로 합하여져서 ㅝ가 된다.
ㅠ與ㅕ又同出於ㅣ 故合而爲.
ㅠ와 ㅕ는 또 똑같이 ㅣ에서 나왔으므로 합하여져서 가 된다.
以其同出而爲類 故相合而不悖也.
그들은 모두 똑같이 나와 같은 類가 되었으므로, 서로 어우러짐에 어그러짐이 없다.

一字中聲之與ㅣ相合者十 ㅓㅢㅚㅐㅟㅔㆉㅒㆌㅖ是也.
한 字짜리 중성이 ㅣ와 어울린 것은 10개로, ㅓ,ㅢ,ㅚ,ㅐ,ㅟ,ㅔ,ㆉ,ㅒ,ㆌ,ㅖ, 그것이다.
二字中聲之與ㅣ相合者四 ㅙㅞㆈㆋ是也.
두 字짜리 중성이 ㅣ와 어울린 것은 4개로, ㅙ,ㅞ,ㆈ,ㆋ, 그것이다.

ㅣ於深淺闔闢之聲 並能相隨者
ㅣ가, 깊고 얕고, 오므리고 벌린 소리에 두루 능히 서로 따를 수 있는 것은,
以其舌展聲淺而便於開口也.
그것이 혀가 펴지고 소리가 얕아 입을 벌리기에 편하기 때문이다.
亦可見人之參贊開物而無所不通也.
역시 사람이 만물을 여는 데 참여하여 도움에, 통하지 않음이 없음을 볼 수 있다.

終聲解
終聲者 承初中而成字韻. 종성은 초·중성을 이어받아 음절(字韻)을 이룬다. 如卽字終聲是ㄱ ㄱ居즈終而爲즉. 「卽」字의 종성은 ㄱ으로, ㄱ은 ‘즈’의 끝에 놓여 ‘즉’이 되고 洪字終聲是ㆁ ㆁ居終而爲之類. 「洪」字의 종성은 ㆁ으로, ㆁ은 ‘’의 끝에 놓여 ‘’이 되는 따위와 같다. 舌脣齒喉皆同. 혓소리, 입술소리, 잇소리, 목소리도 모두 같다.

聲有緩急之殊 故平上去其終聲不類入聲之促急.
소리에는 느리고 빠름의 다름이 있는 故로 평·상·거성은 입성의 빠름과 같지 않다.
不淸不濁之字 其聲不厲 故用於終則宜於平上去.
不淸不濁(흐린소리) 字는 그 소리가 세지 않으므로 종성에 쓰이면 평·상·거성에 맞고,
全淸次淸全濁之字 其聲爲厲 故用於終則宜於入.
全淸·次淸·全濁 字는 그 소리가 세므로 종성에 쓰이면 입성에 맞다.
所以ㆁㄴㅁoㄹㅿ六字爲平上去聲之終 而餘皆爲入聲之終也.
그러므로 ㆁ,ㄴ,ㅁ,o,ㄹ,ㅿ 6字는 평·상·거성의 종성이 되고, 나머지는 모두 입성의 종성이 된다.
然ㄱㆁㄷㄴㅂㅁㅅㄹ八字可足用也. 15c 20c
ㅅ ㄷ
ㅿ ㅅ

ㅊ ㅈ ㄷ
ㅈ ㅊ

15세기에는 ‘ㄷ’받침과 ‘ㅅ’받침이 공존했었는데, 이에 대해 대표음 설명이 없다. 이는 곧 당시에는 음운적 구별이 현재와는 달리 구별 가능했던 것이라 볼 수 있는 것이다.
고 | 고
㉢ | ㉦
그러나 ㄱ,ㆁ,ㄷ,ㄴ,ㅂ,ㅁ,ㅅ,ㄹ 8字로도 족히 쓸 수 있다.
如곶爲梨花 의갗爲狐皮 而ㅅ字可以通用 故只用ㅅ字.
‘곶梨花’, ‘의갗狐皮’에서처럼, ㅅ字로 가히 통용되므로 ㅅ字로만 운용한다.
且o聲淡而虛 不必用於終 而中聲可得成音也.
또한 o소리는 맑고 공허하므로, 종성에 쓸 필요 없이 중성만으로 가히 음절을 이룰 수 있다.
ㄷ如볃爲彆 ㄴ如군爲君 ㅂ如爲業 ㅁ如땀爲覃 ㅅ如諺語·옷爲衣 ㄹ如諺語:실爲絲之類.
ㄷ은 볃彆,ㄴ은 군君,ㅂ은 業,ㅁ은 땀覃,ㅅ은 우리말 ·옷(衣),ㄹ은 우리말 :실(絲) 따위와 같다.
五音之緩急 亦各自爲對如牙之ㆁ與ㄱ爲對
5음의 느리고 빠름도 역시 각자 짝이 되는데, 어금니소리의 ㆁ과 ㄱ이 짝이 됨과 같다.
而ㆁ促呼則變爲ㄱ而急 ㄱ舒出則變爲ㆁ而緩.
그러므로 ㆁ을 재빨리 내면 변하여 ㄱ이 되어 빠르고, ㄱ을 느슨히 내면 변하여 ㆁ이 되어 느리다.
舌之ㄴㄷ 脣之ㅁㅂ 齒之ㅿㅅ 喉之oㆆ 其緩急相對 亦猶是也.
혓소리 ㄴㄷ,입술소리 ㅁㅂ,잇소리 ㅿㅅ,목소리 oㆆ도 그 느리고 빠름이,서로 짝이 됨 또한 이와 같다.
且半舌之ㄹ 當用於諺 而不可用於文.
또한 반혓소리 ㄹ은 마땅히 우리말에서 쓰이지 한문에서는 사용할 수 없다.
如入聲之彆字 終聲當用ㄷ 而俗習讀爲ㄹ
입성의 「彆」字 같은 것은 종성에서 마땅히 ㄷ으로 쓰여야 할 것인데, 세속에서의 익히고 읽음이 ㄹ
盖ㄷ變而爲輕也. 原한자음에는 ‘ㄹ’받침이 없다.
東音에서, ㄷ→ㄹ
이라. 대개는 ㄷ이 변하여 가볍게 된 것이리라.
若用ㄹ爲彆之終 則其聲舒緩 不爲入也.
만약 ㄹ로 「彆」字의 종성으로 삼으면, 그 소리는 느슨하고 느려져서 입성이 되지 않는다.

合字解
初中終三聲 合而成字. 初聲或在中聲之上 或在中聲之左. 초·중·종 3성은 어울려야 글자를 이룬다. 초성은 중성의 위에 놓이거나 왼쪽에 놓인다. 如君字ㄱ在ㅜ上 ‘군’字의 ㄱ이 ㅜ 위에 있고 業字ㆁ在ㅓ左之類. ‘’字의 ㅇ이 ㅓ 왼쪽에 있는 따위와 같다. 中聲則圓者橫者在初聲之下 ㆍㅡㅗㅛㅜㅠ是也. 중성의 ‘둥근 것’과 ‘가로로 된 것’은 초성의 아래에 놓이는데, ㆍㅡ,ㅗ,ㅛ,ㅜ,ㅠ 그것이다. 縱者在初聲之右 ㅣㅏㅑㅓㅕ是也. ‘세로로 된 것’은 초성의 오른쪽에 놓이는데, ㅣ,ㅏ,ㅑ,ㅓ,ㅕ 그것이다. 如呑字ㆍ在ㅌ下 ‘’字의 ㆍ는 ㅌ의 아래에 놓이고, 卽字ㅡ在ㅈ下 ‘즉’字의 ㅡ는 ㅈ의 아래에 놓이고, 侵字ㅣ在ㅊ右之類. ‘침’字의 ㅣ는 ㅊ의 오른쪽에 놓이는 따위와 같다.

終聲在初中之下.
종성은 초·중성의 아래에 놓인다.
如君字ㄴ在구下
‘군’字의 ㄴ은 구의 아래에 놓이고,
業字ㅂ在下之類.
‘업’字의 ㅂ은 의 아래 놓이는 따위와 같다.

初聲二字三字合用並書 如諺語·爲地 爲雙·爲隙之類.
초성의 두,세 字짜리는 어울려 쓰임에 나란히 쓰니, 우리말의 ·地, 雙,,·隙과 같다.
各自並書
낱글자(같은 글자)는 나란히 쓰니,
如諺語·혀爲舌而·爲引 괴·여爲我愛人而괴·爲人愛我 소·다爲覆物而쏘·다爲射之之類. 최소대립
○ ㅇ: ᅇ 괴·여(我愛人) ――― 괴·(人愛我)
× ㅎ:  ·혀(舌:명사) ――― ·(引:동사어간)
× ㅅ: ㅆ 소·다(覆物) ――― 쏘·다(射之)
솓(다)+아→소다 쏘(다)+아→쏘아
우리말의 ·혀舌/·引, 괴·여我愛人/괴·人愛我, 소·다覆物/쏘·다射之와 같다.
中聲二字三字合用 如諺語·과爲琴柱 ·홰爲炬之類.
중성의 두,세 字짜리는 어울려 쓰임이 우리말의 ·과琴柱, ·홰炬와 같다.
終聲二字三字合用 如諺語爲土 ·낛爲釣 ·爲酉時之類.
종성의 두,세 字짜리는 어울려 쓰임이 우리말의 土, ·낛釣, ·酉時와 같다.
其合用並書 自左而右 初中終三聲皆同.
그 ‘어울려 쓰임에 나란히 씀’은 왼쪽에서 오른쪽이며, 초·중·종 3성이 모두 같다.
文與諺雜用則有因字音而補以中終聲者
漢文과 우리말을 뒤섞어 쓸 경우, 漢字의 音으로 인해 중·종성으로 보충하는 일이 있으니,
如孔子ㅣ魯ㅅ:사之類.
‘孔子ㅣ魯ㅅ:사’과 같다.

諺語平上去入 如활爲弓而其聲平 :돌爲石而其聲上 ·갈爲刀而其聲去 붇爲筆而其聲入之類.
우리말의 평·상·거·입성은 활弓-평성, :돌石-상성, ·갈刀-거성, 붇筆-입성 과 같다.
凡字之左 加一點爲去聲 二點爲上聲 無點爲平聲
모든 글자의 왼쪽에 1점을 더하면 거성, 2점이면 상성, 점이 없으면 평성이고,
而文之入聲 與去聲相似.
한문의 입성은 (우리말의) 거성과 비슷하다.
諺之入聲無定 或似平聲 如긷爲柱 녑爲脅.
우리말 입성은 정해진 바가 없으니, 평성과 비슷하여, 긷柱, 녑脅과,
或似上聲 如:낟爲穀 :깁爲繒.
상성과 비슷하여, :낟穀, :깁繒과,
或似去聲 如·몯爲釘 ·입爲口之類.
거성과 비슷하여, ·몯釘, ·입口과 같은 따위이나,
其加點則與平上去同.
四聲 加點 平聲
上聲
去聲
入聲 無點
二點
一點
同 활弓 긷柱 녑脅
:돌石:낟穀:깁繒
·갈刀·몯釘·입口
붇筆 활弓 긷柱 녑脅:돌石:낟穀:깁繒·갈刀·몯釘·입口 安而和
和而去
去而壯
促而塞
그 점찍기는 평·상·거성과 같다.
平聲安而和 春也 萬物舒泰. 평성은 수월하고 부드러우니 봄이며, 만물이 천천히 피어 자람이라.
上聲和而擧 夏也 萬物漸盛. 상성은 부드러우며 높아지니 여름이며, 만물이 점차 盛함이라.
去聲擧而壯 秋也 萬物成熟. 거성은 높아지면서 단단해지니 가을이며, 만물의 성숙이라.
入聲促而塞 冬也 萬物閉藏. 입성은 빠르며 막히니 겨울이며, 만물이 문득 자취를 감춤이라.

初聲之ㆆ與o相似 於諺可以通用也. h → ɦ / V__V
[ɦ]:유성음[h] -- 아하
알괴어늘 > 알외어늘
[alɦoj]
초성의 ㆆ과 o은 서로 비슷하여 우리말에서 통용될 수 있다.
半舌有輕重二音. 然韻書字母唯一
반혓소리에는 가볍고 무거움의 두 소리가 있다. 그러나 韻書의 字母에서는 오직 하나이며,
且國語雖不分輕重 皆得成音.
또한 우리 나랏말에서는 비록 가볍고 무거움으로 나누지 않으나 모두 말소리가 될 수 있다.
若欲備用 則依脣輕例
만일 별도로 쓰고자 한다면, 입술가벼운소리의 보기 脣輕音: ㅱ ㅸ ㅹ ㆄ를 따라,
o連書ㄹ下 爲半舌輕音 舌乍附上月咢.
o을 ㄹ 아래 붙여 써 ‘반입술가벼운소리’가 되는데, 혀가 윗잇몸에 잠깐만 붙는다. 半舌音 ㄹ 󰠆 半舌輕音 ᄛ[ɾ]: 음절 초성 -- 彈舌音
󰠌 半舌重音 ㄹ[l]: 음절 종성 -- 舌側音
ㆍㅡ起ㅣ聲 於國語無用. 兒童之言 邊野之語 或有之
ㆍ와ㅡ가 ㅣ소리에서 임은 우리 나랏말에서 쓰임이 없고, 어린이 말이나 시골 말에 있기도 하는데,
當合二字而用 如之類. 其先縱後橫 與他不同. [kjʌ] [kjɨ]
이엉등포 ← /영등포/
마땅히 두 글자를 어울려 쓸 것이니 , 따위와 같다. 그 세로-앞, 가로-뒤가 다른 것과 다르다.

用字例
初聲ㄱ 如:감爲柿 ·爲蘆. 초성의 ㄱ은 :감柿, ·蘆과 같고, ㅋ 如우·케爲未舂稻 爲大豆. ㅋ은 우·케未舂稻, 大豆과 같고, ㆁ 如러·爲獺 서·爲流凘. ㆁ은 러·獺, 서·流凘와 같고, ㄷ 如·뒤爲茅 ·담爲墻. ㄷ은 ·뒤茅, ·담墻과 같고, ㅌ 如고·티爲繭 두텁爲蟾蜍. ㅌ은 고·티繭, 두텁蟾蜍과 같고, ㄴ 如노로爲獐 납爲猿. ㄴ은 노로獐, 납猿과 같고, ㅂ 如爲臂 :벌爲蜂. ㅂ은 臂, :벌蜂과 같고, ㅍ 如·파爲葱 爲蠅. ㅍ은 ·파葱, 蠅과 같고, ㅁ 如:뫼爲山 ·마爲薯藇. ㅁ은 :뫼山, ·마薯藇와 같고, ㅸ 如사·爲蝦 드·爲瓠. ㅸ은 사·蝦, 드·瓠와 같고, ㅈ 如·자爲尺 죠·爲紙. ㅈ은 ·자尺, 죠·紙와 같고, ㅊ 如·체爲□ 채爲鞭. ㅊ은 ·체□, 채鞭와 같고, ㅅ 如·손爲手 :셤爲島. ㅅ은 ·손手, :셤島과 같고, ㅎ 如·부爲鵂鶹 ·힘爲筋. ㅎ은 ·부鵂鶹, ·힘筋과 같고, o 如·비육爲鷄雛 ·얌爲蛇. o은 ·비육鷄雛, ·얌蛇과 같고, ㄹ 如·무뤼爲雹 어·름爲氷. ㄹ은 ·무뤼爲雹, 어·름氷과 같고, ㅿ 如아爲弟 :너爲鴇. ㅿ은 아弟, :너鴇와 같고,

中聲 ㆍ 如·爲頤 ·爲小豆 리爲橋 래爲楸.
중성의 ㆍ는 ·頤, ·小豆, 리橋, 래楸와 같고,
ㅡ 如·믈爲水 ·발·측爲跟 그력爲雁 드·레爲汲器.
ㅡ는 ·믈水, ·발·측跟, 그력雁, 드·레汲器와 같고,
ㅣ 如·깃爲巢 :밀爲蠟 ·피爲稷 ·키爲箕.
ㅣ는 ·깃巢, :밀蠟, ·피稷, ·키箕와 같고,
ㅗ 如·논爲水田 ·톱爲鉅 호·爲鉏 벼·로爲硯.
ㅗ는 ·논水田, ·톱鉅, 호·鉏, 벼·로硯와 같고,
ㅏ 如·밥爲飯 ·낟爲鎌 이·爲綜 사·爲鹿.
ㅏ는 ·밥飯, ·낟鎌, 이·綜, 사·鹿과 같고,
ㅜ 如숫爲炭 ·울爲籬 누·에爲蠶 구·리爲銅.
ㅜ는 숫炭, ·울籬, 누·에蠶, 구·리銅와 같고,
ㅓ 如브爲竈 :널爲板 서·리爲霜 버·들爲柳.
ㅓ는 브竈, :널板, 서·리霜, 버·들柳과 같고,
ㅛ 如:爲奴 ·고욤爲梬 쇼爲牛 삽됴爲蒼朮菜.
ㅛ는 :奴, ·고욤梬, 쇼牛, 삽됴蒼朮菜와 같고,
ㅑ 如남爲龜 약爲𪓟鼊 다야爲匜 쟈감爲蕎麥皮.
ㅑ는 남龜, 약𪓟鼊, 다야匜, 쟈감蕎麥皮과 같고,
ㅠ 如율믜爲薏苡 쥭爲飯□ 슈룹爲雨繖 쥬련爲帨.
ㅠ는 율믜薏苡, 쥭飯□, 슈룹雨繖, 쥬련帨과 같고,
ㅕ 如·엿爲飴餹 뎔爲佛寺 벼爲稻 :져비爲燕.
ㅕ는 ·엿飴餹, 뎔佛寺, 벼稻, :져비燕와 같고,

終聲 ㄱ 如닥爲楮 독爲甕
종성의 ㄱ은 닥楮, 독甕과 같고,
ㆁ 如:굼爲蠐螬 올爲蝌蚪.
ㆁ은 :굼蠐螬, 올蝌蚪과 같고,
ㄷ 如·갇爲笠 싣爲楓.
ㄷ은 ·갇笠, 싣楓과 같고,
ㄴ 如·신爲屨 ·반되爲螢.
ㄴ은 ·신屨, ·반되螢와 같고,
ㅂ은 如섭爲薪 ·굽爲蹄.
ㅂ 섭薪, ·굽蹄과 같고,
ㅁ은 如:범爲虎 :爲泉.
ㅁ :범虎, :泉과 같고,
ㅅ은 如:잣爲海松 ·못爲池.
ㅅ :잣海松, ·못池과 같고,
ㄹ은 如·爲月 :별爲星之類.
ㄹ ·月, :별星 따위와 같다.*

효경(孝經)

[ 孝 經 ]

◈ 底本 : [孝經正義] (阮元 校勘, [十三經注疏]本)
◈ [孝經]의 각 편명과 약호는 다음과 같음.
[開宗明義章第一] XJ01開宗 [天子章第二] XJ02天子
[諸侯章第三] XJ03諸侯 [卿大夫章第四] XJ04卿大
[士章第五] XJ05士章 [庶人章第六] XJ06庶人
[三才章第七] XJ07三才 [孝治章第八] XJ08孝治
[聖治章第九] XJ09聖治 [紀孝行章第十] XJ10紀孝
[五刑章第十一] XJ11五刑 [廣要道章第十二] XJ12廣要
[廣至德章第十三] XJ13廣至 [廣揚名章第十四] XJ14廣揚
[諫諍章第十五] XJ15諫諍 [感應章第十六] XJ16感應
[事君章第十七] XJ17事君 [喪親章第十八] XJ18喪親
校對 : 1998년7월 손민정


[開宗明義章第一]

XJ01開宗 仲尼居. 曾子侍. 子曰, 先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨. 汝知之乎曾子避席曰參不敏何足以知之. 子曰, 夫孝德之本也. 敎之所由生也. 復坐吾語汝. 身體髮膚受之父母不敢毁傷孝之始也. 立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也. 夫孝始於事親中於事君終於立身. 大雅云無念爾祖聿脩厥德.

[天子章第二]

XJ02天子 子曰, 愛親者不敢惡於人. 敬親者不敢慢於人. 愛敬盡於事親而德敎加於百姓刑于四海. 蓋天子之孝也. 甫刑云一人有慶兆民賴之.

[諸侯章第三]

XJ03諸侯 制在上不驕高而不危. 制節謹度滿而不溢. 高而不危所以長守貴也滿而不溢所以長守富也富貴不離其身然後能保其社稷而和其民人. 蓋諸侯之孝也. 詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰.

[卿大夫章第四]

XJ04卿大 非先王之法服不敢服. 非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行. 是故非法不言非道不行. 口無擇言身無擇行. 言滿天下無口過行滿天下無怨惡. 三者備矣然後能守其宗廟. 蓋卿大夫之孝也. 詩云夙夜匪懈以事一人.

[士章第五]

XJ05士章 資於事父以事母而愛同資於事父以事君而敬同. 故母取其愛而君取其敬兼之者父也. 故以孝事君則忠. 以敬事長則順. 忠順不失以事其上然後能保其祿位而守其祭祀. 蓋士之孝也. 詩云夙興夜寐無忝爾所生.

[庶人章第六]

XJ06庶人 用天之道. 分地之利. 謹身節用以養父母. 此庶人之孝也. 故自天子至於庶人孝無終始而患不及者未之有也.

[三才章第七]

XJ07三才 曾子曰, 甚哉孝之大也. 子曰, 夫孝天之經也地之義也民之行也. 天地之經而民是則之. 則天之明因地之利以順天下是以其敎不肅而成其政不嚴而治. 先王見敎之可以化民也. 是故先之以博愛而民莫遺其親. 陳之於德義而民興行. 先之以敬讓而民不爭. 導之以禮樂而民和睦. 示之以好惡而民知禁. 詩云赫赫師尹民具爾瞻.

[孝治章第八]

XJ08孝治 子曰, 昔者明王之以孝治天下也. 不敢遺小國之臣而況於公侯伯子男乎. 故得萬國之懽心以事其先王. 治國者不敢侮於鰥寡而况於士民乎. 故得百姓之懽心以事其先君. 治家者不敢失於臣妾而況於妻子乎. 故得人之懽心以事其親. 夫然故生則親安之祭則鬼享之. 是以天下和平災害不生禍亂不作. 故明王之以孝治天下也如此. 詩云有覺德行四國順之.

[聖治章第九]

XJ09聖治 曾子曰, 敢問聖人之德無以加於孝乎. 子曰, 天地之性人爲貴. 人之行莫大於孝 孝莫大於嚴父. 嚴父莫大於配天則周公其人也. 昔者周公郊祀后稷以配天. 宗祀文王於明堂以配上帝. 是以四海之內各以其職來祭. 夫聖人之德又何以加於孝乎. 故親生之膝下以養父母日嚴. 聖人因嚴以敎敬因親以敎愛. 聖人之敎不肅而成其政不嚴而治. 其所因者本也. 父子之道天性也君臣之義也. 父母生之續莫大焉. 君親臨之厚莫重焉. 故不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮. 以順則逆民無則焉. 不在於善而皆在於凶德. 雖得之君子不貴也. 君子則不然. 言思可道行思可樂. 德義可尊作事可法. 容止可觀進退可度. 以臨其民是以其民畏而愛之則而象之. 故能成其德敎而行其政令. 詩云淑人君子其儀不忒.

[紀孝行章第十]

XJ10紀孝 子曰, 孝子之事親也居則致其敬. 養則致其樂. 病則致其憂. 喪則致其哀. 祭則致其嚴. 五者備矣然後能事親. 事親者居上不驕. 爲下不亂. 在醜不爭. 居上而驕則亡爲下而亂則刑在醜而爭則兵. 三者不除雖日用三牲之養猶爲不孝也.

[五刑章第十一]

XJ11五刑 子曰, 五刑之屬三千而罪莫大於不孝. 要君者無上. 非聖人者無法. 非孝者無親. 此大亂之道也.

[廣要道章第十二]

XJ12廣要 子曰, 敎民親愛莫善於孝, 敎民禮順莫善於悌. 移風易俗莫善於樂. 安上治民莫善於禮. 禮者敬而巳矣. 故敬其父則子悅敬其兄則弟悅敬其君則臣悅敬一人而千萬人悅. 所敬者寡而悅者衆此之謂要道也.

[廣至德章第十三]

XJ13廣至 子曰, 君子之敎以孝也非家至而日見之也. 敎以孝所以敬天下之爲人父者也敎以悌所以敬天下之爲人兄者也. 敎以臣所以敬天下之爲人君者也. 詩云愷悌君子民之父母. 非至德其孰能順民如此其大者乎.

[廣揚名章第十四]

XJ14廣揚 子曰, 君子之事親孝故忠可移於君. 事兄悌故順可移於長. 居家理故治可移於官. 是以行成於內而名立於後世矣.

[諫諍章第十五]

XJ15諫諍 曾子曰, 若夫慈愛恭敬安親揚名則聞命矣敢問子從父之令可謂孝乎. 昔子曰, 是何言與是何言與. 昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家. 士有爭友則身不離於令名. 父有爭子則身不陷於不義. 故當不義則子不可以不爭於父臣不可以不爭於君. 故當不義則爭之從父之令又焉得爲孝乎.

[感應章第十六]

XJ16感應 子曰, 昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察. 長幼順故上下治. 天地明察神明彰矣. 故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也. 宗廟致敬不忘親也. 脩身愼行恐辱先也. 宗廟致敬鬼神著矣. 孝悌之至通於神明光于四海無所不通. 詩云自西自東自南自北無思不服.

[事君章第十七]

XJ17事君 子曰, 君子之事上也. 進思盡忠. 退思補過. 將順其美. 匡救其惡. 故上不能相親也. 詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之.

[喪親章第十八]

XJ18喪親 子曰, 孝子之喪親也. 哭不偯. 禮無容. 言不文. 服美不安. 聞樂不樂. 食旨不甘. 此哀戚之情也. 三日而食敎民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也. 喪不過三年示民有終也. 爲之棺槨衣衾而擧之. 陳其簠簋而哀慼之. 擗踊哭泣哀以送之. 卜其宅兆而安措之. 爲之宗廟以鬼享之. 春秋祭祀以時思之. 生事愛敬死事哀慼生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣.

추구(推拘) 원문+번역

天高日月明이요 하늘이 높으니 해와 달이 밝고
地厚草木生이라 땅이 두터우니 풀과 나무가 자라도다.
月出天開眼이요 달이 나오니 하늘이 눈을 뜬 것이요
山高地擧頭라 산이 높으니 땅이 머리를 든 것이로다.

東西幾萬里요 동서는 몇 만리인가?
南北不能尺이라 남북은 자로 잴 수도 없어라.
天傾西北邊이요 하늘은 서북쪽 가로 기울어져 있고
地卑東南界라 땅은 동남쪽 경계가 낮도다.

春來梨花白이요 봄이 오니 배꽃은 희고
夏至樹葉靑이라 여름이 다가오니 나뭇잎이 푸르구나.
秋涼黃菊發이요 가을이 서늘하니 노오란 국화가 피어나고
冬寒白雪來라 겨울이 차가우니 흰 눈이 내리도다.

日月千年鏡이요 해와 달은 천년의 거울이요
江山萬古屛이라 강산은 만고의 병풍이로다.
東西日月門이요 동과 서는 해와 달의 문이요
南北鴻雁路라 남과 북은 기러기들의 길이로구나.

春水滿四澤이요 봄 물은 사방의 못에 가득하고
夏雲多奇峯이라 여름 구름은 기이한 봉우리도 많아라.
秋月揚明輝요 가을 달은 밝은 빛을 드날리고
冬嶺秀孤松이라 겨울 산엔 외로운 소나무가 빼어나도다.

日月籠中鳥요 해와 달은 새장 속의 새요
乾坤水上萍이라 하늘과 땅은 물위의 부평초라네.
白雲山上蓋요 흰 구름 산 위의 일산이고요
明月水中珠라 밝은 달 물 속의 구슬이라네.

月爲宇宙燭이요 달은 우주의 촛불이 되고
風作山河鼓라 바람은 산과 강의 북이 되네.
月爲無柄扇이요 달은 자루 없는 부채가 되고
星作絶纓珠라 별은 끈 끊어져 흩어진 구슬이 되네.

雲作千層峰이요 구름은 천 층의 봉우리가 되고
虹爲百尺橋라 무지개는 백척의 다리가 되는구나.
秋葉霜前落이요 가을 잎은 서리 전에 떨어지고요
春花雨後紅이라 봄 꽃은 비 내린 뒤에 붉어진다네.

春作四時首요 봄은 사 계절의 처음이 되고
人爲萬物靈이라 사람은 만물의 영장이 되도다.
水火木金土요 수·화·목·금·토는 오행(五行)이고요
仁義禮智信이라 인·의·예·지·신은 오상(五常)이라네.

天地人三才요 하늘·땅·사람은 삼재이고요
君師父一體라 임금과 스승과 부모는 한 몸이라네.
天地爲父母요 하늘과 땅은 부모가 되고
日月似兄弟라 해와 달은 마치 형제 같구나.

夫婦二姓合이요 부부는 두 성이 합하였고
兄弟一氣連이라 형제는 한 기운이 이어졌도다.
父慈子當孝요 부모는 사랑하고 자식은 마땅히 효도해야 하며
兄友弟亦恭이라 형은 우애하고 아우 또한 공손해야 한다.

父母千年壽요 부모는 천년의 장수를 누리시기를 기원하고
子孫萬世榮이라 자손은 만 대의 영화를 누리기를 바란다.
愛君希道泰요 임금을 사랑하여 도가 태평할 것을 바라고
憂國願年豊이라 나라를 걱정하여 해마다 풍년들길 원하네.

妻賢夫禍少요 아내가 어질면 남편의 화가 적고
子孝父心寬이라 자식이 효도하면 부모의 마음은 너그럽다.
子孝雙親樂이요 자식이 효도하면 두 분 어버이가 기뻐하시고
家和萬事成이라 집안이 화목하면 모든 일이 이루어진다.

思家淸宵立이요 집 그리워 맑은 밤에 서성이다가
憶弟白日眠이라 아우 생각에 대낮에도 졸고 있다네.
家貧思賢妻요 집이 가난하면 어진 아내를 생각하고
國亂思良相이라 나라가 어지러우면 어진 재상을 생각한다.

綠竹君子節이요 푸른 대나무는 군자의 절개요
靑松丈夫心이라 푸른 소나무는 장부의 마음이로다.
人心朝夕變이요 사람의 마음은 아침저녁으로 변하지만
山色古今同이라 산색은 예나 지금이나 한가지로구나.

江山萬古主요 강산은 만고의 주인이요
人物百年賓이라 사람은 백년의 손님이로다.
世事琴三尺이요 세상일은 석 자 거문고에 실어 보내고
生涯酒一盃라 생애는 한 잔 술로 달래네.

山靜似太古요 산이 고요하니 태고와 같고
日長如少年이라 해는 길어서 소년과 같구나.
靜裏乾坤大요 고요한 속에서 하늘과 땅의 큼을 알겠고
閒中日月長이라 한가한 가운데 세월의 긺을 느끼네.

耕田埋春色이요 밭을 갈며 봄빛을 묻고
汲水斗月光이라 물을 길으며 달빛을 함께 떠오네.
西亭江上月이요 서쪽 정자에는 강위로 달이 뜨고
東閣雪中梅라 동쪽 누각엔 눈 속에 매화가 피었구나.

飮酒人顔赤이요 술을 마시니 사람의 얼굴이 붉어지고요
食草馬口靑이라 풀을 뜯으니 말의 입이 파래진다네.
白酒紅人面이요 탁주는 사람의 얼굴을 붉게 만들고
黃金黑吏心이라 황금은 벼슬아치의 마음을 검게 만드네.

老人扶杖去하고 노인은 지팡이를 짚고 가고
小兒騎竹來라 어린아이는 죽마(竹馬)를 타고 오도다.
男奴負薪去하고 사내 종은 나무 섶을 지고 가고
女婢汲水來라 여자 종은 물을 길어 오도다.

洗硯魚呑墨이요 벼루를 씻으니 물고기가 먹물을 삼키고
煮茶鶴避煙이라 차를 달이니 학이 연기 피해 날아 가도다.
松作延客蓋요 소나무는 손님 맞는 일산이 되고
月爲讀書燈이라 달은 글 읽는 등불이 되네.

花落憐不掃요 꽃 떨어져도 사랑스러워 쓸지 못하고
月明愛無眠이라 달 밝으니 사랑스러워 잠 못이루네.
月作雲間鏡이요 달은 구름 사이의 거울이 되고
風爲竹裡琴이라 바람은 대나무 속의 거문고가 되네.

掬水月在手요 물을 움켜쥐니 달이 손에 있고
弄花香滿衣라 꽃을 희롱하니 향기가 옷에 가득하네.
五夜燈前晝요 깊은 밤도 등불 앞은 대낮이고요
六月亭下秋라 유월에도 정자 밑은 가을이라네.

歲去人頭白이요 세월 가니 사람 머리 희어지고요
秋來樹葉黃이라 가을 오니 나뭇잎 누래집니다.
雨後山如沐이요 비 온 뒤의 산은 목욕을 한 것같고
風前草似醉라 바람 앞의 풀은 술취한 것 같네.

人分千里外요 사람은 천리 밖에 떨어져 있고
興在一杯中이라 흥은 한 잔 술 속에 있구나.
春意無分別이요 봄 뜻은 분별이 없지만
人情有淺深이라 인정은 깊고 얕음이 있구나.

花落以前春이요 꽃이 떨어지기 이전이 봄이요
山深然後寺라 산이 깊어진 뒤에야 절이 있도다.
山外山不盡이요 산 밖에 산이 있어 다하지 않고
路中路無窮이라 길 가운데 길이 있어 끝이 없도다.

日暮蒼山遠이요 해 저무니 푸른 산이 멀어 보이고
天寒白屋貧이라 날씨 차가우니 초가집이 쓸쓸하구나.
小園鶯歌歇이요 작은 동산엔 꾀꼬리 노래 그치고
長門蝶舞多라 커다란 문엔 나비들 춤만 많구나.

風窓燈易滅이요 바람 부는 창 등불 꺼지기 쉽고
月屋夢難成이라 달빛 드는 집 꿈 이루기 어려워라.
日暮鷄登塒요 해 저무니 닭은 홰 위로 오르고
天寒鳥入簷이라 날씨 차가우니 새가 처마로 드는구나.

野曠天低樹요 들이 넓으니 하늘이 나무 위로 낮게 드리우고
江淸月近人이라 강물이 맑으니 달이 사람을 가까이 하네.
風驅群飛雁이요 바람은 떼지어 나는 기러기를 몰고
月送獨去舟라 달은 홀로 가는 배를 전송하누나.

細雨池中看이요 가랑비는 못 가운데서 볼 수가 있고
微風木末知라 산들바람은 나무 끝에서 알 수 있다네.
花笑聲未聽이요 꽃은 웃어도 소리는 들리지 않고
鳥啼淚難看이라 새는 울어도 눈물은 보기 어려워.

白鷺千點雪이요 백로는 천 점의 눈이요
黃鶯一片金이라 누런 꾀꼬리는 한 조각 금이로구나.
桃李千機錦이요 복숭아꽃 오얏꽃은 일 천 베틀의 비단이요
江山一畫屛이라 강산은 한 폭의 그림 병풍이로다.

鳥宿池邊樹요 새는 못 가 나무에서 잠자고
僧敲月下門이라 스님은 달빛 아래 문 두드리네.
棹穿波底月이요 노는 파도 아래 달을 뚫고
船壓水中天이라 배는 물 속의 하늘을 누르네.

高山白雲起요 높은 산에는 흰 구름 일고
平原芳草綠이라 넓은 들에는 고운 풀이 푸르러!
水連天共碧이요 물은 하늘과 이어져 함께 푸르고
風與月雙淸이라 바람은 달과 함께 모두 맑아라!

山影推不出이요 산 그림자는 밀어내도 나가지 않고
月光掃還生이라 달빛은 쓸어도 다시 생기네.
水鳥浮還沒이요 물새는 떴다가 다시 잠기고
山雲斷復連이라 산 구름 끊겼다 다시 이어져…….

月移山影改요 달 옮겨가니 산 그림자 바뀌고
日下樓痕消라 해 저무니 누대 흔적 사라지누나.
天長去無執이요 하늘은 높아서 올라가도 잡을 수 없고
花老蝶不來라 꽃이 시드니 나비조차 오지를 않네.

初月將軍弓이요 초생달은 장군의 활이요
流星壯士矢라 유성은 장사의 살이로다.
掃地黃金出이요 땅을 쓰니 황금이 나오고
開門萬福來라 문을 여니 만복이 오도다.

鳥逐花間蝶이요 새는 꽃사이의 나비를 쫓고
鷄爭草中蟲이라 닭은 풀 속의 벌레를 다투도다.
鳥喧蛇登樹요 새 지저귀니 뱀이 나무에 오르고
犬吠客到門이라 개 짖어대니 길손이 문에 이르렀나 보다.

高峯撐天立이요 높은 봉우리는 하늘을 버티고 서 있고
長江割地去라 긴 강은 땅을 가르며 흘러 가는구나.
碧海黃龍宅이요 푸른 바다는 황룡의 집이요
靑松白鶴樓라 푸른 소나무는 흰 학의 누대로다.

月到梧桐上이요 달은 오동나무 위에 이르고
風來楊柳邊이라 바람은 버드나무 가로 불어 오누나.
群星陣碧天이요 뭇 별들은 푸른 하늘에 진을 치고
落葉戰秋山이라 지는 잎은 가을 산에서 싸움을 하네.

潛魚躍淸波요 잠긴 물고기는 맑은 물결에서 뛰놀고
好鳥鳴高枝라 예쁜 새는 높은 가지에서 울고 있구나.
雨後澗生瑟이요 비온 뒤 시냇물은 비파소리를 내고
風前松奏琴이라 바람 앞의 소나무는 거문고를 연주하네.

馬行千里路요 말은 천리의 길을 가고
牛耕百畝田이라 소는 백 이랑의 밭을 가는 구나.
馬行駒隨後요 말이 길을 가니 망아지가 뒤따르고
牛耕犢臥原이라 소가 밭을 가니 송아지 들판에 누워 있구나.

狗走梅花落이요 강아지 달려가니 매화 꽃이 떨어지고
鷄行竹葉成이라 닭이 걸어가니 댓닢이 이루어지네.
竹筍黃犢角이요 죽순은 누런 송아지 뿔이요
蕨芽小兒拳이라 고사리순은 어린아이 주먹이로다.

天淸一雁遠이요 하늘 맑은데 한 마리 기러기 멀리 날아가고
海闊孤帆遲라 바다 너른데 외로운 돛단배 더디 가는구나.
花發文章樹요 꽃은 문장 나무에서 피어나고
月出壯元峰이라 달은 장원봉에서 나오는구나.

柳色黃金嫩이요 버드나무 빛깔은 황금 같이 곱고
梨花白雪香이라 배꽃은 흰 눈처럼 향기로워라.
綠水鷗前鏡이요 푸른 물은 갈매기 앞의 거울이고요
靑松鶴後屛이라 푸른 솔은 학 뒤의 병풍이라네.

雨磨菖蒲刀요 비는 창포의 칼을 갈고
風梳楊柳髮이라 바람은 버드나무 머리칼을 빗질하도다.
鳧耕蒼海去하고 물오리는 푸른 바다를 갈며 떠나가고
鷺割靑山來라 백로는 푸른 산을 가르며 오는구나.

花紅黃蜂鬧요 꽃이 붉으니 누런 벌들이 시끄럽고
草錄白馬嘶라 풀이 푸르니 백마가 울고 있네.
山雨夜鳴竹이요 산 비는 밤에 대나무를 울리고
草蟲秋入牀이라 풀벌레는 가을에 침상으로 들어오네.

遠水連天碧이요 아득한 물은 하늘과 이어져 푸르고
霜楓向日紅이라 서리 맞은 단풍은 해를 향해 붉구나.
山吐孤輪月이요 산은 외로운 둥근 달을 토해내고
江含萬里風이라 강은 만리의 바람을 머금고 있네.

露凝千片玉이요 이슬이 맺히니 천 조각 구슬이요
菊散一叢金이라 국화가 흩어지니 한 떨기 황금이로다.
白蝶紛紛雪이요 흰 나비는 이리저리 흩날리는 눈이요
黃鶯片片金이라 누런 꾀꼬리는 조각조각 금이로다.

洞深花意懶요 골 깊으니 꽃 피려는 뜻 게으르고
山疊水聲幽라 산 깊으니 물소리도 그윽하여라.
氷解魚初躍이요 얼음이 녹으니 물고기가 처음 뛰어 오르고
風和雁欲歸라 바람이 온화하니 기러기 돌아가려 하는구나.

林風涼不絶이요 숲의 바람 시원함이 끊이지 않고
山月曉仍明이라 산에 걸린 달 새벽에도 여전히 밝아.
竹筍尖如筆이요 죽순은 뾰족하여 붓끝과 같고
松葉細似針이라 솔잎은 가늘어 바늘 같구나.

魚戱新荷動이요 물고기 희롱에 새로 난 잎 살랑이고
鳥散餘花落이라 새 흩어지니 남은 꽃 떨어지네.
琴潤絃猶響이요 거문고 젖었어도 줄은 여전히 소리를 울리고
爐寒火尙存이라 화로 차가워도 불은 그대로 남아 있네.

春北秋南雁이요 봄에는 북쪽, 가을엔 남쪽에 있는 것은 기러기요
朝西暮東虹이라 아침에는 서쪽, 저녁엔 동쪽인 것은 무지개라네.
柳幕鶯爲客이요 버들막엔 꾀꼬리가 손님이 되고
花房蝶作郞이라 꽃방엔 나비가 신랑이 된다네.

日華川上動이요 햇빛은 시냇물 위에서 넘실거리고
風光草際浮라 바람 빛은 풀 사이에 떠 있다네.
明月松間照요 밝은 달은 소나무 사이로 비추고
淸泉石上流라 맑은 샘은 돌 위를 흐르는구나.

靑松夾路生이요 푸른 소나무는 길을 끼고 자라고
白雲宿簷端이라 흰 구름은 처마 끝에 머물고 있네.
荷風送香氣요 연꽃 바람은 향기를 보내오고
竹露滴淸響이라 대나무 이슬 맑은 소리로 떨어지누나.

谷直風來急이요 골짜기 곧으니 바람 불어옴이 급하고
山高月上遲라 산 높으니 달 오름도 더디기만해.
蟋蟀鳴洞房이요 귀뚜리는 골방에서 울고 있고요
梧桐落金井이라 오동잎은 가을 우물로 떨어집니다.

山高松下立이요 산 높아도 소나무 아래 서 있고
江深沙上流라 강 깊어도 모래 위로 흐르네.
花開昨夜雨요 어젯밤 비에 꽃이 피더니
花落今朝風이라 오늘 아침 바람에 꽃이 지누나.

大旱得甘雨하고 큰 가뭄에 단비를 얻고
他鄕逢故人이라 타향에서 옛 친구를 만나네.
畫虎難畫骨이요 호랑이를 그려도 뼈는 그리기 어렵고
知人未知心이라 사람을 알아도 마음은 알 수 없다네.

水去不復回요 물은 흘러가면 다시 돌아오지 않고
言出難更收라 말은 한 번 내면 다시 거두기 어렵다네.
學文千載寶요 글을 배우면 천년의 보배요
貪物一朝塵이라 물건을 탐하면 하루 아침의 티끌이라네.

文章李太白이요 문장은 이태백이 으뜸이요
筆法王羲之라 필법은 왕희지라네.
一日不讀書면 하루라도 글을 읽지 않으면
口中生荊棘이라 입 안에 가시가 돋는다네.

花有重開日이나 꽃은 다시 필 날이 있지만
人無更少年이라 사람은 다시 소년이 될 수 없도다.
白日莫虛送하라 젊은날을 헛되이 보내지 말게
靑春不再來니라 청춘은 다시 오지 아니한다네.

사자소학(四字小學)

四 字 小 學

父生我身하시고 아버지는 내 몸을 낳으시고
母鞠我身이로다 어머니는 내 몸을 기르셨다.
腹以懷我하시고 배로써 나를 품어 주시고
乳以哺我로다 젖으로써 나를 먹여 주셨다.


以衣溫我하시고 옷으로써 나를 따뜻하게 하시고
以食飽我로다 밥으로써 나를 배부르게 하셨다.
恩高如天하시고 은혜는 높기가 하늘과 같으시고
德厚似地하시니 덕은 두텁기가 땅과 같으시니

爲人子者가 사람의 자식된 자가
曷不爲孝리오 어찌 효도를 하지 않겠는가?
欲報其德인댄 그 은덕을 갚고자 하면
昊天罔極이로다 하늘처럼 다함이 없다.

晨必先起하야 새벽에는 반드시 먼저 일어나
必盥必漱하며 반드시 세수하고 반드시 양치질하며,
昏定晨省하고 저녁엔 잠자리를 정하고 새벽엔 문안을 살피고,
冬溫夏凊하라 겨울엔 따뜻하고 여름엔 시원하게 해 드려라.

父母呼我어시든 부모님께서 나를 부르시거든
唯而趨進하고 빨리 대답하고 달려 나가고
父母使我어시든 부모님께서 나를 부리시거든
勿逆勿怠하라 거스르지 말고 게을리하지 말라

父母有命이어시든 부모님께서 명하는 것이 있으시거든
俯首敬聽하라 머리를 숙이고 공경히 들어라.
坐命坐聽하고 앉아서 명하시면 앉아서 듣고
立命立聽하라 서서 명하시면 서서 들어라.

父母出入이어시든 부모님께서 출입하시거든
每必起立하라 매번 반드시 일어나 서라.
父母衣服을 부모님의 의복을
勿踰勿踐하라 넘어 다니지 말고 밟지 말라.

父母有疾이어시든 부모님께서 병을 앓으시거든
憂而謀瘳하라 근심하고 낫게 하기를 꾀하라.
對案不食이어시든 밥상을 대하시고서 잡수시지 않으시거든
思得良饌하라 좋은 음식을 장만할 것을 생각하라.

出必告(곡)之하고 밖에 나갈 때에는 반드시 아뢰고
反必面之하라 돌아오면 반드시 뵈어라.
愼勿遠遊하고 부디 먼 곳에 가서 놀지 말며
遊必有方하라 놀더라도 반드시 일정한 곳이 있게 하라.

出入門戶어든 문호를 출입할 때에는
開閉必恭하라 문을 여닫기를 반드시 공손하게 하라.
勿立門中하고 문 한가운데 서지 말고
勿坐房中하라 방 한가운데 앉지 말라.

行勿慢步하고 걸어갈 때에 걸음을 거만하게 걷지 말고
坐勿倚身하라 앉을 때에 몸을 기대지 말라
口勿雜談하고 입으로는 잡담을 하지 말고
手勿雜戱하라 손으로는 장난을 하지 말라.

膝前勿坐하고 부모님 무릎 앞에 앉지 말고
親面勿仰하라 부모님의 얼굴을 똑바로 쳐다보지 말라.
須勿放笑하고 모름지기 큰소리로 웃지 말고
亦勿高聲하라 또한 큰소리로 말하지 말라.

侍坐父母어든 부모님을 모시고 앉아 있거든
勿怒責人하라 성내어 다른 사람을 꾸짖지 말라.
侍坐親前이어든 부모님 앞에 모시고 앉아 있거든
勿踞勿臥하라 걸터앉지 말며 눕지 말라.

獻物父母어든 부모님께 물건을 바치거든
跪而進之하라 꿇어앉아서 올려라.
與我飮食이어시든 나에게 음식을 주시거든
跪而受之하라 꿇어앉아서 받아라.

器有飮食이라도 그릇에 음식이 있어도
不與勿食하라 주시지 않으면 먹지 말라.
若得美味어든 만약 맛있는 음식을 얻으면
歸獻父母하라 돌아가 부모님께 드려라.

衣服雖惡이나 의복이 비록 나쁘더라도
與之必著(착)하라 주시면 반드시 입어라.
飮食雖厭이나 음식이 비록 먹기 싫더라도
與之必食하라 주시면 반드시 먹어라.

父母無衣어시든 부모님이 입으실 옷이 없으시면
勿思我衣하며 내가 입을 옷을 생각지 말며
父母無食이어시든 부모님이 드실 음식이 없으시거든
勿思我食하라 내가 먹을 음식을 생각지 말라.

身體髮膚를 신체와 머리털과 피부를
勿毁勿傷하라 훼손하지 말며 상하지 말라.
衣服帶靴를 의복과 허리띠와 신발을
勿失勿裂하라 잃어버리지 말며 찢지 말라.

父母愛之어시든 부모님께서 사랑해 주시거든
喜而勿忘하라 기뻐하며 잊지 말라.
父母責之어시든 부모님께서 꾸짖으시거든
反省勿怨하라 반성하고 원망하지 말라.

勿登高樹하라 높은 나무에 올라가지 말라
父母憂之시니라 부모님께서 근심하시느니라.
勿泳深淵하라 깊은 연못에서 헤엄치지 말라
父母念之시니라 부모님께서 염려하시느니라.
勿與人鬪하라 남과 더불어 다투지 말라
父母不安이시니라 부모님께서 불안해하시느니라.

室堂有塵이어든 방과 거실에 먼지가 있거든
常必灑掃하라 항상 반드시 물 뿌리고 청소하라.
事必稟行하고 일은 반드시 여쭈어 행하고
無敢自專하라 감히 자기 멋대로 하지 말라.

一欺父母면 한번이라도 부모님을 속이면
其罪如山이니라 그 죄가 산과 같다.

雪裏求筍은 눈 속에서 죽순을 구한 것은
孟宗之孝요 맹종의 효도이고,
剖冰得鯉는 얼음을 깨고서 잉어를 잡은 것은
王祥之孝니라 왕상의 효도이다.

我身能賢이면 내 몸이 능히 어질면
譽及父母니라 명예가 부모님께 미치느니라.
我身不賢이면 내 몸이 어질지 못하면
辱及父母니라 욕이 부모님께 미치느니라.

追遠報本하야 먼 조상을 추모하고 근본에 보답하여
祭祀必誠하라 제사를 반드시 정성스럽게 지내라.
非有先祖면 선조가 계시지 않았으면
我身曷生이리오 내 몸이 어디서 생겨났겠는가?

事親如此면 부모를 섬기는 것이 이와 같으면
可謂孝矣니라 효도한다고 이를 수 있다.
不能如此면 능히 이와 같이 하지 못하면
禽獸無異니라 금수와 다름이 없느니라.

學優則仕하야 학문이 넉넉하면 벼슬을 해서
爲國盡忠하라 나라를 위해 충성을 다하라.
敬信節用하야 조심해서 미덥게 일하며 재물을 아껴 써서
愛民如子하라 백성을 사랑함은 자식과 같게 하라.

人倫之中에 인륜의 가운데에
忠孝爲本이니 충과 효가 근본이 되니
孝當竭力하고 효도는 마땅히 힘을 다해야 하고
忠則盡命하라 충성은 목숨을 다해야 한다.

夫婦之倫은 부부의 인륜은
二姓之合이니 두 성씨가 합한 것이니
內外有別하야 남편과 아내는 분별이 있어서
相敬如賓하라 서로 공경하기를 손님처럼 하라.

夫道和義요 남편의 도리는 온화하고 의로운 것이요
婦德柔順이니라 부인의 덕은 유순한 것이니라.
夫唱婦隨면 남편이 선창하고 부인이 이에 따르면
家道成矣리라 가도가 이루어 질 것이다.

兄弟姊妹는 형제와 자매는
同氣而生이니 한 기운을 받고 태어났으니
兄友弟恭하야 형은 우애하고 아우는 공손히 하여
不敢怨怒니라 감히 원망하거나 성내지 말아야 한다.

骨肉雖分이나 뼈와 살은 비록 나누어졌으나
本生一氣요 본래 한 기운에서 태어났으며,
形體雖異나 형체는 비록 다르나
素受一血이니라 본래 한 핏줄을 받았느니라.

比之於木하면 나무에 비유하면
同根異枝며 뿌리는 같고 가지는 다른 것과 같고,
比之於水하면 물에 비유하면
同源異流니라 근원은 같고 흐름은 다른 것과 같다.

兄弟怡怡하야 형제는 서로 화합하여
行則雁行하라 길을 갈 때는 기러기 떼처럼 나란히 가라.
寢則連衾하고 잠잘 때에는 이불을 나란히 덮고
食則同牀하라 밥 먹을 때에는 밥상을 함께 하라.

分毋求多하며 나눌 때에 많기를 구하지 말며
有無相通하라 있고 없는 것을 서로 통하라.
私其衣食이면 형제간에 그 의복과 음식을 사사로이하면
夷狄之徒니라 오랑캐의 무리이다.

兄無衣服이어든 형이 의복이 없거든
弟必獻之하고 아우가 반드시 드리고,
弟無飮食이어든 아우가 음식이 없거든
兄必與之하라 형이 반드시 주어라.

一杯之水라도 한 잔의 물이라도
必分而飮하고 반드시 나누어 마시고
一粒之食이라도 한 알의 음식이라도
必分而食하라 반드시 나누어 먹어라.

兄雖責我나 형이 비록 나를 꾸짖더라도
莫敢抗怒하고 감히 항거하고 성내지 말고.
弟雖有過나 아우가 비록 잘못이 있더라도
須勿聲責하라 모름지기 큰소리로 꾸짖지 말라.

兄弟有善이어든 형제간에 잘한 일이 있으면
必譽于外하고 반드시 밖에 칭찬하고,
兄弟有失이어든 형제간에 잘못이 있으면
隱而勿揚하라 숨겨 주고 드러내지 말라.

兄弟有難이어든 형제간에 어려운 일이 있으면
悶而思救하라 근심하고 구원해 주기를 생각하라.
兄能如此면 형이 능히 이와 같이 하면
弟亦效之리라 아우도 본받으리라.

我有歡樂이면 나에게 기쁨과 즐거움이 있으면
兄弟亦樂하고 형제들도 즐거워하고,
我有憂患이면 나에게 근심과 걱정이 있으면
兄弟亦憂니라 형제들도 근심하느니라.

雖有他親이나 비록 다른 친척이 있으나
豈若兄弟리오 어찌 형제간과 같겠는가?
兄弟和睦이면 형제가 화목하면
父母喜之시니라 부모님께서 기뻐하시느니라.

事師如親하야 스승 섬기기는 어버이와 같이 해서
必恭必敬하라 반드시 공손히 하고 반드시 공경하라.
先生施敎어시든 선생님께서 가르침을 베풀어주시거든
弟子是則하라 제자들은 이것을 본받아라.

夙興夜寐하야 아침 일찍 일어나고 밤늦게 자서
勿懶讀書하라 책 읽기를 게을리 하지 말라.
勤勉工夫하면 공부를 부지런히 힘쓰면
父母悅之시니라 부모님께서 기뻐하시느니라.

始習文字어든 처음 문자를 익힐 때에는
字畫楷正하라 글자의 획을 바르게 써라.
書冊狼藉어든 서책이 함부로 깔려 있거든
每必整頓하라 매번 반드시 정돈하라.

能孝能悌가 부모님께 효도하고 웃어른을 공경할 수 있는 것은
莫非師恩이니라 스승의 은혜 아닌 것이 없느니라.
能知能行이 알 수 있고 행할 수 있는 것은
總是師功이니라 모두 스승의 공이니라.

長者慈幼하고 어른은 어린이를 사랑하고
幼者敬長하라 어린이는 어른을 공경하라.
長者之前엔 어른의 앞에서는
進退必恭하라 나아가고 물러날 때 반드시 공손히 하라.

年長以倍어든 나이가 많아 곱절이 되거든
父以事之하고 아버지로 섬기고
十年以長이어든 열 살이 더 많으면
兄以事之하라 형으로 섬겨라.

我敬人親이면 내가 다른 사람의 어버이를 공경하면
人敬我親하고 다른 사람이 내 어버이를 공경하고,
我敬人兄이면 내가 다른 사람의 형을 공경하면
人敬我兄이니라 다른 사람이 내 형을 공경하느니라.

賓客來訪이어든 손님이 찾아오거든
接待必誠하라 접대하기를 반드시 정성스럽게 하라.
賓客不來면 손님이 오지 않으면
門戶寂寞이니라 문호가 적막해지느니라.

人之在世에 사람이 세상에 있으면서
不可無友니 친구가 없을 수 없으니
以文會友하고 글로써 벗을 모으고
以友輔仁하라 벗으로써 인을 도와라.

友其正人이면 그 바른 사람을 벗하면
我亦自正이요 나도 저절로 바르게 되고,
從遊邪人이면 간사한 사람을 따라서 놀면
我亦自邪니라 나도 저절로 간사해진다.

蓬生麻中이면 쑥이 삼 가운데서 자라나면
不扶自直이요 붙들어주지 않아도 저절로 곧아지고
白沙在泥면 흰모래가 진흙에 있으면
不染自汚니라 물들이지 않아도 저절로 더러워지느니라.

近墨者黑이요 먹을 가까이 하는 사람은 검어지고
近朱者赤이니 주사(朱砂)를 가까이하는 사람은 붉게 되니
居必擇鄰하고 거처할 때엔 반드시 이웃을 가리고
就必有德하라 나아갈 때엔 반드시 덕있는 사람에게 가라.

擇而交之면 사람을 가려서 사귀면
有所補益하고 도움과 유익함이 있고,
不擇而交면 가리지 않고 사귀면
反有害矣니라 도리어 해가 있느니라.

朋友有過어든 친구에게 잘못이 있거든
忠告善導하라 충고하여 착하게 인도하라.
人無責友면 사람이 잘못을 꾸짖어 주는 친구가 없으면
易陷不義니라 의롭지 못한데 빠지기 쉬우니라.

面讚我善이면 면전에서 나의 착한 점을 칭찬하면
諂諛之人이요 아첨하는 사람이고,
面責我過면 면전에서 나의 잘못을 꾸짖으면
剛直之人이니라 굳세고 정직한 사람이다.

言而不信이면 말을 하되 미덥지 못하면
非直之友니라 정직한 친구가 아니다.
見善從之하고 착한 것을 보면 그것을 따르고
知過必改하라 잘못을 알면 반드시 고쳐라.

悅人讚者는 남의 칭찬을 좋아하는 자는
百事皆僞며 온갖 일이 모두 거짓이고,
厭人責者는 남의 꾸짖음을 싫어하는 자는
其行無進이니라 그 행동에 진전이 없다.

元亨利貞은 원·형·이·정은
天道之常이요 천도의 떳떳함이고
仁義禮智는 인·의·예·지는
人性之綱이니라 인성의 벼리이다.

父子有親하며 부모와 자식 사이에는 친함이 있고,
君臣有義하며 임금과 신하 사이에는 의리가 있으며,
夫婦有別하며 남편과 아내 사이에는 분별이 있으며,
長幼有序하며 어른과 아이 사이에는 차례가 있으며,
朋友有信이니 벗과 벗 사이에는 신의가 있으니,
是謂五倫이니라 이것을 일러 오륜이라고 한다.

君爲臣綱이요 임금은 신하의 벼리가 되고,
父爲子綱이요 아버지는 자식의 벼리가 되며,
夫爲婦綱이니 남편은 아내의 벼리가 되니,
是謂三綱이니라 이것을 일러 삼강이라고 한다.

人所以貴는 사람이 귀한 이유는
以其倫綱이니라 오륜과 삼강 때문이다.

足容必重하며 발의 용모은 반드시 무겁게 하며,
手容必恭하며 손의 용모는 반드시 공손하게 하며,
目容必端하며 눈의 용모는 반드시 단정히 하며,
口容必止하며 입의 용모는 반드시 듬직히 하며,
聲容必靜하며 소리의 용모는 반드시 조용하게 하며,

頭容必直하며 머리의 용모는 반드시 곧게 하며,
氣容必肅하며 숨쉴 때의 용모는 반드시 엄숙히 하며,
立容必德하며 서 있는 모습은 반드시 덕이 있게 하며,
色容必莊이니 얼굴 용모는 반드시 씩씩하게 할 것이니,
是曰九容이니라 이것을 말해서 구용이라고 한다.

視必思明하며 볼 때에는 반드시 밝게 볼 것을 생각하며,
聽必思聰하며 들을 때에는 반드시 밝게 들을 것을 생각하며,
色必思溫하며 얼굴빛은 반드시 온화하게 할 것을 생각하며,
貌必思恭하며 용모는 반드시 공손하게 할 것을 생각하며,
言必思忠하며 말은 반드시 성실하게 할 것을 생각하고,

事必思敬하며 일은 반드시 공손하게 할 것을 생각하며,
疑必思問하며 의심나는 것은 반드시 물을 것을 생각하며,
忿必思難하며 분노가 날 때에는 반드시 후환을 생각하며,
見得思義니 얻을 것을 보면 의를 생각해야 하니,
是曰九思니라 이것을 말해서 구사라고 한다.

非禮勿視하며 예가 아니면 보지 말며,
非禮勿聽하며 예가 아니면 듣지 말며,
非禮勿言하며 예가 아니면 말하지 말며,
非禮勿動이니라 예가 아니면 움직이지 말아야 한다.

行必正直하고 행동은 반드시 바르고 곧게 하고
言則信實하며 말은 미덥고 성실하게 하며,
容貌端正하고 용모는 단정하게 하고
衣冠整齊하라 의관은 바르고 가지런하게 하라.

居處必恭하고 거처할 때에는 반드시 공손히 하고
步履安詳하라 걸음걸이는 편안하고 침착히 하라.
作事謀始하고 일을 할 때에는 시작을 잘 계획하고
出言顧行하라 말을 할 때에는 행실을 돌아 보라.

常德固持하고 떳떳한 덕을 굳게 지키고
然諾重應하라 승낙을 할 때에는 신중히 대답하라.
飮食愼節하고 먹고 마실 때에는 삼가고 절제하고
言語恭遜하라 언어를 공손히 하라.

德業相勸하고 덕업은 서로 권하고,
過失相規하며 과실은 서로 타이르며,
禮俗相交하고 예스러운 풍속은 서로 사귀고,
患難相恤하라 재앙과 어려운 일은 서로 구휼하라.

貧窮困厄에 빈궁과 재액이 있을 때에는
親戚相救하며 친척들이 서로 구원해 주며,
婚姻死喪에 혼인과 초상에는
鄰保相助하라 이웃끼리 서로 도와라.

修身齊家는 자기 몸을 닦고 집안을 가지런히 하는 것은
治國之本이요 나라를 다스리는 근본이고
讀書勤儉은 책을 읽으며 부지런하고 검소함은
起家之本이니라 집안을 일으키는 근본이다.

忠信慈祥하고 충실하고 신용 있고 자상하며
溫良恭儉하라 온순하고 어질고 공손하고 검소하게 하라.
人之德行은 사람의 덕행은
謙讓爲上이니라 겸손과 사양이 제일이다.

莫談他短하고 다른 사람의 단점을 말하지 말고
靡恃己長하라 자기의 장점을 믿지 말라.
己所不欲을 자기가 하고 싶지 아니한 것을
勿施於人하라 남에게 베풀지 말라.

積善之家는 선행을 쌓은 집안은
必有餘慶이요 반드시 뒤에 경사가 있고.
不善之家는 불선을 쌓은 집안은
必有餘殃이니라 반드시 뒤에 재앙이 있다.

損人利己면 남을 손해보게 하고 자신을 이롭게 하면
終是自害니라 마침내 자신을 해치는 것이다.
禍福無門하야 재앙과 복은 특정한 문이 없어
惟人所召니라 오직 사람이 불러들인 것이다.

嗟嗟小子아 아! 소자(제자)들아
敬受此書하라 공경히 이 책을 받아라.
非我言耄라 내 말은 늙은이의 망녕이 아니라
惟聖之謨시니라 오직 성인의 가르치심이니라.

삼국유사.권1.(三國遺事 紀異 第一)

三 國 遺 事

紀異 第一

敍曰 大抵古之聖人 方其禮樂興邦 仁義設敎 則怪力亂神 在所不語 然而帝王之將興也 膺符命 受圖籙 必有以異於人者 然後能乘大變 握大器 成大業也 故河出圖 洛出書 而聖人作 以至虹繞神母而誕羲 龍感女登而生炎 皇娥遊窮桑之野 有神童自稱白帝子 交通而生小昊 簡狄呑卵而生契 姜嫄履跡而生棄 胎孕十四月而生堯 龍交大澤而生沛公 自此而降 豈可殫記 然則三國之始祖 皆發乎神異 何足怪哉 此紀異之所以漸諸篇也 意在斯焉

古朝鮮(王儉朝鮮)

魏書云 乃往二千載 有壇君王儉 立都阿斯達(經云無葉山 亦云白岳 在白州地 或云在開城東 今白岳宮是) 開國號朝鮮 與高同時 古記云 昔有桓因(謂帝釋也) 庶子桓雄 數意天下 貪求人世 父知子意 下視三危太伯 可以弘益人間 乃授天符印三箇 遣往理之 雄率徒三千 降於太伯山頂(卽太伯今妙香山) 神壇樹下 謂之神市 是謂桓雄天王也 將風伯雨師雲師 而主穀主命主病主刑主善惡 凡主人間三百六十餘事 在世理化 時有一熊一虎 同穴而居 常祈于神雄 願化爲人 時神遺靈艾一炷 蒜二十枚曰 爾輩食之 不見日光百日 便得人形 熊虎得而食之 忌三七日 熊得女身 虎不能忌 而不得人身 熊女者無與爲婚 故每於壇樹下 呪願有孕 雄乃假化而婚之 孕生子 號曰壇君王儉 以唐高卽位五十年庚寅(唐高卽位元年戊辰 則五十年丁巳 非庚寅也 疑其未實) 都平壤城(今西京) 始稱朝鮮 又移都於白岳山阿斯達 又名弓(一作方)忽山 又今彌達 御國一千五百年 周虎王卽位己卯 封箕子於朝鮮 壇君乃移藏唐京 後還隱於阿斯達 爲山神 壽一千九百八歲 唐裵矩傳云 高麗本孤竹國(今海州) 周以封箕子爲朝鮮 漢分置三郡 謂玄菟-樂浪-帶方(北帶方) 通典亦同此說(漢書則眞臨樂玄四郡 今云三郡 名又不同 何耶)

魏滿朝鮮

前漢朝鮮傳云 自始燕時 常略得眞番朝鮮(師古曰 戰國時(燕)因是略得此地也) 爲置吏築障 秦滅燕 屬遼東外徼 漢興 爲遠難守 復修遼東故塞 至浿水爲界(師古曰 浿在樂浪郡) 屬燕 燕王盧綰反入匈奴 燕人魏滿亡命 聚黨千餘人 東走出塞 渡浿水 居秦故空地上下障 稍役屬眞番朝鮮蠻夷及故燕齊亡命者 王之 都王儉(李曰 地名 臣瓚曰 王儉城在樂浪郡浿水之東) 以兵威 侵降其旁小邑 眞番臨屯 皆來服屬 方數千里 傳子至孫右渠(師古曰 孫名右渠) 眞番辰國 欲上書見天子 雍閼不通(師古曰 辰謂辰韓也) 元封二年 漢使涉何諭右渠 終不肯奉詔 何去至界 臨浿水 使馭刺殺送何者朝鮮裨王長(師古曰 送何者名也) 卽渡水 馳入塞 遂歸報 天子拜何爲遼東之(東)部都尉 朝鮮怨何 襲攻殺何 天子遣樓舡將軍楊僕 從齊浮渤海 兵五萬 左將軍荀彘出遼 討右渠 右渠發兵距嶮 樓舡將軍將齊七千人 先到王儉 右渠城守 規知樓舡軍小 卽出擊樓舡舡 樓舡敗走 僕失衆 遁山中獲免 左將軍擊朝鮮浿水西軍 末能破 天子爲兩將未有利 乃使衛山 因兵威 往諭右渠 右渠請降 遣太子獻馬 人衆萬餘持兵 方渡浿水 使者及左將軍疑其爲變 謂太子已服 宜毋持兵 太子亦疑使者詐之 遂不渡浿水 復引歸 報天子 誅山 左將軍破浿水上軍 迺前至城下 圍其西北 樓舡亦往會 居城南 右渠堅守 數月未能下 天子以久不能決 使故濟南太守 公孫遂往征之 有便宜將以從事 遂至 縛樓舡將軍 竝其軍 與左將軍 急擊朝鮮 朝鮮相路人-相韓陶(陰)-尼谿相參-將軍王唊(師古曰 尼谿地名 四人也) 相與謀欲降 王不肯之 陶(陰)唊路人 皆亡降漢 路人道死 元封三年夏 尼谿相參 使人殺王右渠 來降 王儉城未下 故右渠之大臣成己又反 左將軍使右渠子長-路人子最 告諭其民 謀殺成己 故遂定朝鮮 爲眞番-臨屯-樂浪-玄菟四郡

馬韓

魏志云 魏滿擊朝鮮 朝鮮王準率宮人左右 越海而南至韓地 開國號馬韓 甄萱上太祖書云 昔馬韓先起 赫世勃興 於是百濟開國於金馬山 崔致遠云 馬韓 麗也 辰韓 羅也(據本紀 則羅先起甲子 麗後起甲申 而此云者 以王準言之耳 以此知東明之起 已竝馬韓而因之矣 故稱麗爲馬韓 今人或認金馬山 以馬韓爲百濟者 盖誤濫也 麗地自有邑山 故名馬韓也) 四夷 九夷 九韓 穢貊 周禮職方氏掌四夷九貊者 東夷之種 卽九夷也 三國史云 溟州 古穢國 野人耕田 得穢王印 獻之 又春州 古牛首州 古貊國 又或云今朔州 是貊國 或平壤城爲貊國 淮南子注云 東方之夷九種 論語正義云 九夷者 一玄菟 二樂浪 三高麗 四滿飾 五鳧臾 六素家 七東屠 八倭人 九天鄙 海東安弘記云 九韓者 一日本 二中華 三吳越 四乇羅 五鷹遊 六靺鞨 七丹國 八女眞 九穢貊

二府

前漢書 昭帝始元五年己亥 置二外府 謂朝鮮舊地平那及玄菟郡等 爲平州都督府 臨屯樂浪等兩郡之地 置東部都尉府(私曰 朝鮮傳則眞番玄菟臨屯樂浪等四 今有平那無眞番 盖一地二名也)

七十二國

通典云 朝鮮之遺民 分爲七十餘國 皆地方百里 後漢書云 西漢以朝鮮舊地 初置爲四郡 後置二府 法令漸煩 分爲七十八國 各萬戶(馬韓在西 有五十四小邑 皆稱國 辰韓在東 有十二小邑 稱國 卞韓在南 有十二小邑 各稱國)

樂浪國

前漢時 始置樂浪郡 應邵曰 故朝鮮國也 新唐書注云 平壤城 古漢之樂浪郡也 國史云 赫居世三十年 樂浪人來投 又弟三弩禮王四年 高麗第三無恤王 伐樂浪滅之 其國人與帶方(北帶方)投于羅 又無恤王二十七年 光虎帝遣使伐樂浪 取其地爲郡縣 薩水以南屬漢(據上諸文 樂浪卽平壤城 宜矣 或云樂浪中頭山下靺鞨之界 薩水今大同江也 未詳孰是) 又百濟溫祚之言 曰東有樂浪 北有靺鞨 則殆古漢時樂浪郡之屬縣之地也 新羅人亦以稱樂浪 故今本朝亦因之 而稱樂浪郡夫人 又太祖降女於金傅 亦曰樂浪公主

北帶方

北帶方 本竹覃城 新羅弩禮王四年 帶方人與樂浪人投于羅(此皆前漢所置二郡名 其後僭稱國 今來降)

南帶方

曹魏時 始置南帶方郡(今南原府) 故云 帶方之南海水千里 曰澣海(後漢建安中 以馬韓南荒地爲帶方郡 倭韓遂屬 是也)

靺鞨(一作勿吉) 渤海

通典云 渤海 本粟末靺鞨 至其酋祚榮立國 自號震旦 先天中(玄宗壬子) 始去靺鞨號 專稱渤海 開元七年(己未) 祚榮死 諡爲高王 世子襲立 明皇賜典冊襲王 私改年號 遂爲海東盛國 地有五京-十五府-六十二州 後唐天成初 契丹攻破之 其後爲丹所制(三國史云 儀鳳三年 高宗戊寅 高麗殘蘖類聚 北依太伯山下 國號渤海 開元二十年間明皇遣將討之 又聖德王三十二年 玄宗甲戌 渤海靺鞨 越海侵唐之登州 玄宗討之 又新羅古記云 高麗舊將祚榮姓大氏 聚殘兵 立國於太伯山南 國號渤海 按上諸文 渤海乃靺鞨之別種 但開合不同而已 按指掌圖 渤海在長城東北角外) 賈耽郡國志云 渤海國之鴨淥-南海-扶餘-橻城四府 竝是高麗舊地也 自新羅泉井郡(地理志 朔州領縣有泉井郡 今湧州) 至橻城府 三十九驛 又三國史云 百濟末年 渤海靺鞨新羅分百濟地(據此 則鞨海又分爲二國也) 羅人云 北有靺鞨 南有倭人 西有百濟 是國之害也 又靺鞨地接阿瑟羅州 又東明記云 卒本城地連靺鞨(或云今東眞) 羅第六祗麻王十四年(乙丑)靺鞨兵大入北境 襲大嶺柵 過泥河 後漢書 靺鞨作勿吉 指掌圖云 挹屢與勿吉皆肅愼也 黑水 沃沮 按東坡指掌圖 辰韓之北 有南北黑水 按東明帝立十年 滅北沃沮 溫祚王四十二年 南沃沮二十餘家來投新羅 又赫居世五十三年 東沃沮來獻良馬 則又有東沃沮矣 指掌圖 黑水在長城北 沃沮在長城南

伊西國

弩禮王十四年 伊西國人來攻金城 按雲門寺古傳諸寺納田記云 貞觀六年壬辰 伊西郡今郚村零味寺納田 則今郚村今淸道地 卽淸道郡 古伊西郡

五伽耶(按駕洛記贊云 垂一紫纓 下六圓卵 五歸各邑 一在玆城 則一爲首露王 餘五各爲五伽耶之主 金官不入五數 當矣 而本朝史略 竝數金官 而濫記昌寧 誤)

阿羅(一作耶)伽耶(今咸安) 古寧伽耶(今咸寧) 大伽耶(今高靈) 星山伽耶(今京山一云碧珍) 小伽耶(今固城) 又本朝史略云 太祖天福五年庚子 改五伽耶名 一 金官(爲金海府) 二 古寧(爲加利縣) 三 非火(今昌寧恐高靈之訛) 餘二 阿羅-星山(同前 星山或作碧珍伽耶)


北扶餘

古記云 前漢書宣帝神爵三年壬戌四月八日 天帝降于訖升骨城(在大遼醫州界) 乘五龍車 立都稱王 國號北扶餘 自稱名解募漱 生子名扶婁 以解爲氏焉 王後因上帝之命 移都于東扶餘 東明帝繼北扶餘而興 立都于卒本州 爲卒本扶餘 卽高句麗之始祖

東扶餘

北扶餘王解夫婁之相阿蘭弗 夢 天帝降而謂曰 將使吾子孫 立國於此 汝其避之(謂東明將興之兆也) 東海之濱 有地名迦葉原 土壤膏腴 宜立王都 阿蘭弗勸王 移都於彼 國號東扶餘 夫婁老無子 一日祭山川求嗣 所乘馬至鯤淵 見大石 相對俠(淚)流 王怪之 使人轉其石 有小兒 金色蛙形 王喜曰 此乃天賚我令胤乎 乃收而養之 名曰金蛙 及其長 爲太子 夫婁薨 金蛙嗣位爲王 次傳位于太子帶素 至地皇三年壬午 高麗王無恤伐之 殺王帶素 國除

高句麗

高句麗 卽卒本扶餘也 或云今和州 又成州等 皆誤矣 卒本州在遼東界 國史高麗本記云 始祖東明聖帝姓言(高)氏 諱朱蒙 先是 北扶餘王解夫婁 旣避地于東扶餘 及夫婁薨 金蛙嗣位 于時得一女子於太伯山南優渤水 問之 云我是河伯之女 名柳花 與諸弟出遊 時有一男子 自言天帝子解慕漱 誘我於態神山下 鴨淥邊室中知(私)之 而往不返(壇君記云 君與西河河伯之女要親 有産子 名曰夫婁 今按此記 則解慕漱私河伯之女 而後産朱蒙 壇君記云 産子名曰夫婁 夫婁與朱蒙異母兄弟也) 父母責我無媒而從人 遂謫居于此 金蛙異之 幽閉於室中 爲日光所照 引身避之 日影又逐而照之 因而有孕 生一卵 大五升許 王棄之與犬猪 皆不食 又棄之路 牛馬避之 棄之野 鳥獸覆之 王欲剖之 而不能破 乃還其母 母以物裏之 置於暖處 有一兒 破殼而出 骨表英奇 年甫七歲 岐嶷異常 自作弓矢 百發百中 國俗謂善射爲朱蒙 故以名焉 金蛙有七子 常與朱蒙遊戱 技能莫及 長子帶素言於王曰 朱蒙非人所生 若不早圖 恐有後患 王不聽 使之養馬 朱蒙知其駿者 減食令瘦 駑者善養令肥 王自乘肥 瘦者給蒙 王之諸子與諸臣將謀害之 蒙母知之 告曰 國人將害汝 以汝才略 何往不可 宜速圖之 於是蒙與烏伊等三人爲友 行至淹水(今未詳) 告水曰 我是天帝子 河伯孫 今日逃遁 追者垂及 奈何 於是魚鼈成橋 得渡而橋解 追騎不得渡 至卒本州(玄菟郡之界) 遂都焉 未皇作宮室 但結廬於沸流水上居之 國號高句麗 因以高爲氏(本姓解也 今自言是天帝子 承日光而生 故自以高爲氏) 時年十二歲 漢孝元帝建昭二年甲申歲 卽位稱王 高麗全盛之日 二十一萬五百八戶 珠琳傳第二十一卷載 昔寧禀離王侍婢有娠 相者占之曰 貴而當王 王曰 非我之胤也 當殺之 婢曰 氣從天來 故我有娠 及子之産 謂爲不祥 捐圈則猪噓 棄欄則馬乳 而得不死 卒爲扶餘之王(卽東明帝爲卒本扶餘王之謂也 此卒本扶餘 亦是北扶餘之別都 故云扶餘王也 寧禀離 乃夫婁王之異稱也)

卞韓 百濟(亦云南扶餘卽泗沘城也)

新羅始祖赫居世卽位十九年壬午 卞韓人以國來降 新舊唐書云 卞韓苗裔 在樂浪之地 後漢書云 卞韓在南 馬韓在西 辰韓在東 致遠云 卞韓 百濟也 按本紀 溫祚之起 在鴻嘉四年甲辰 則後於赫居世-東明之世 四十餘年 而唐書云 卞韓苗裔在樂浪之地云者 謂溫祚之系出自東明 故云耳 或有人出樂浪之地 立國於卞韓 與馬韓等竝峙者 在溫祚之前爾 非所都在藥浪之北也 或者 濫九龍山亦名卞那山 故以高句麗爲卞韓者 盖謬 當以古賢之說 爲是 百濟地自有卞山 故云卞韓 百濟全盛之時 十五萬二千三百戶

辰韓(亦作秦韓)

後漢書云 辰韓耆老自言 秦之亡人適韓國 而馬韓割東界地以與之 相呼爲徒 有似秦語 故或名之爲秦韓 有十二小國 各萬戶 稱國 又崔政遠云 辰韓本燕人避之者 故取涿水之名 稱所居之邑里 云沙涿 漸涿等(羅人方言 讀涿音爲道 故今或作沙梁 梁亦讀道) 新羅全盛之時 京中十七萬八千九百三十六戶 一千三百六十坊 五十五里 三十五金入宅(言富潤大宅也) 南宅-北宅-亏比所宅-本彼宅-梁宅-池上宅(本彼部)-財買井宅(庾信公祖宗)-北維宅-南維宅(反香寺下坊)-隊宅-賓支宅(反香寺北)-長沙宅-上櫻宅-下櫻宅-水望宅-泉宅-楊上宅(梁南)-漢岐宅(法流寺南)-鼻穴宅(上同)-板積宅(芬皇寺上坊)-別敎宅(川北)-衙南宅-金楊宗宅(梁官寺南)-曲水宅(川北)-柳也宅-寺下宅-沙梁宅-井上宅-里南宅(亏所宅)-思內曲宅-池宅-寺上宅(大宿宅)-林上宅(靑龍之寺東方有池)-橋南宅-巷叱宅(本彼部)-樓上宅-里上宅-椧南宅-井下宅

又四節遊宅

春 東野宅 夏 谷良宅 秋 仇知宅 冬 加伊宅
第四十九憲康大王代 城中無一草屋 接角連墻 歌吹滿路 晝夜不絶

新羅始祖 赫居世王

辰韓之地 古有六村 一曰 閼川楊山村 南今曇嚴寺 長日謁平 初降于瓢嵓峰 是爲及梁部李氏祖(弩禮王九年置 名及梁部 本朝太祖天福五年庚子 改名中興部 波潛東山彼上東村屬焉) 二曰 突山高墟村 長日蘇伐都利 初降于兄山 是爲沙梁部(梁讀云道 或作涿 亦音道) 鄭氏祖今曰南山部 仇良伐 麻等烏 道北 廻德等南村屬焉(稱今日者 太祖所置也 下例知) 三曰 茂山大樹村 長曰俱(一作仇)禮馬 初降于伊山(一作皆比山) 是爲漸梁(一作涿)部 又牟梁部孫氏之祖 今云長福部 朴谷村等西村屬焉 四曰 觜山珍支村 長曰智伯虎 初降于花山 是爲本彼部崔氏祖 今曰通仙部 柴巴等東南村屬焉 致遠乃本彼部人也 今皇龍寺南味呑寺南有古墟云 是崔候古宅也 殆明矣 五曰 金山加利村(今金剛山栢栗寺之北山也) 長曰祈沱(一作只他) 初降于明活山 是爲漢岐部 又作韓岐部 裵氏祖 今云加德部 上下西知 乃兒等東村屬焉 六曰 明活山高耶村 長曰虎珍 初剛于金綱山 是爲習比部薛氏祖 今臨川部 勿伊村 仍仇旀村 闕谷(一作葛谷) 等東北村屬焉 按上文 此六部之祖 似皆從天而降 弩禮王九年 始改六部名 又賜六姓 今俗中興部爲母 長福部爲父 臨川部爲子 加德部爲女 其實未詳 前漢地節元年壬子(古本云 建虎元年 又云 建元三年等 皆誤) 三月朔 六部祖各率子弟 俱會於閼川岸上 議曰 我輩上無君主臨理蒸民 民皆放逸 自從所欲 합覓有德人 爲之君主 立邦設都乎 於是乘高南望 楊山下蘿井傍 異氣如電光垂地 有一白馬跪拜之狀 尋撿之 有一紫卵(一云靑大卵) 馬見人長嘶上天 剖其卵得童男 形儀端美 驚異之 浴於東泉(東泉寺在詞腦野北) 身生光彩 鳥獸率舞 天地振動 日月淸明 因名赫居世王(盖鄕言也 或作不矩內王 言光明理世也 設者云 是西述聖母之所誕也 故中華人讚仙桃聖母 有娠賢肇邦之語是也 乃至鷄龍現瑞産閼英 又焉知非西述聖母之所現耶) 位號曰居瑟邯(或作居西干 初開口之時 自稱云 閼智居西干 一起 因其言稱之 自後爲王者之尊稱) 時人爭賀曰 今天子已降 宜覓有德女君配之 是日 沙梁里閼英井(一作娥利英井)邊 有鷄龍現而左脇誕生童女(一云龍現死 而剖其腹得之) 姿容殊麗 然而唇似鷄觜 壯浴於月城北川 其觜撥落 因名其川日撥川 營宮室於南山西麓(今昌林寺) 奉養二聖兒 男以卵生 卵如瓠 鄕人以瓠爲朴 故因姓朴 女以所出井名名之 二聖年至十三歲 以五鳳元年甲子 男立爲王 仍以女爲后 國號徐羅伐 又徐伐(今俗訓京字云徐伐 以此故也 ) 或云斯羅 又斯盧 初王生於鷄井 故或云鷄林國 以其鷄龍現瑞也 一說 脫解王時得金閼智 而鷄鳴於林中 乃改國號爲鷄林 後世遂定新羅之號 理國六十一年 王升于天 七日後 遺體散落于地 后亦云亡 國人欲合而葬之 有大蛇逐禁 各葬五體爲五陵 亦名蛇陵 曇嚴寺北陵是也 太子南解王繼位

第二 南解王

南解居西干 亦云次次雄 是尊長之稱 唯此王稱之 父赫居世 母閼英夫人 妃雲帝夫人(一作雲梯 今迎日縣西有雲梯山聖母 祈旱有應) 前漢平帝元始四年甲子卽位 御理二十一年 以地皇四年甲申崩 此王乃三皇之第一云 按三國史 新羅稱王曰居西干 辰言王也 或云 呼貴人之稱 或曰 次次雄 或作慈充 金大問云 次次雄方言謂巫也 世人以巫事鬼神 尙祭祀 故畏敬之 遂稱尊長者爲慈充 或云 尼師今 言謂齒理也 初南解王薨 子弩禮讓位於脫解 解云 吾聞聖智人多齒 乃試以餠噬之 古傳如此 或曰麻立干(立一作袖) 金大問云 麻立者 方言謂橛也 橛標准位而置 則王橛爲主 臣橛列於下 因以名之 史論曰 新羅稱居西干 次次雄者一 尼師今者十六 麻立干者四 羅末名儒崔致遠 作帝王年代歷 皆稱某王 不言居西干等 豈以其言鄙野不足稱之也 今記新羅事 具存方言 亦宜矣 羅人凡追封者 稱葛文王 未詳 此王代樂浪國人來侵金城 不克而還 又天鳳五年戊寅 高麗之裨屬七國來投

第三 弩禮王

朴弩禮尼叱今(一作儒禮王) 初王與妹夫脫解讓位 脫解云 凡有德者多齒 宜以齒理試之 乃咬餠驗之 王齒多故先立 因名尼叱今 尼叱今之稱 自此王始 劉聖公更始元年癸末卽位(年表云甲申卽位) 改定六部號 仍賜六姓 始作兜率歌 有嗟辭 詞腦格 始製犁耜及藏氷庫 作車乘 建虎十八年 伐伊西國滅之 是年高麗兵來侵

第四 脫解王

脫解齒叱今(一作吐解尼師今) 南解王時(古本云 壬寅年至者謬矣 近則後於弩禮卽位之初無爭讓之事 前則在於赫居之世 故知壬寅非也) 駕洛國海中有船來泊 其國首露王 與臣民鼓譟而迎 將欲留之 而舡乃飛走 至於鷄林東下西知村阿珍浦(今有上西知下西知村名) 時浦邊有一嫗 名阿珍義先 乃赫居王之海尺之母 望之謂曰 此海中元無石嵓 何因鵲集而鳴 拏舡尋之 鵲集一舡上 舡中有一櫃子 長二十尺 廣十三尺 曳其船 置於一樹林下 而未知凶乎吉乎 向天而誓爾 俄而乃開見 有端正男子 竝七寶奴婢滿載其中 供給七日 迺言曰 我本龍城國人(亦云正明國 或云琓夏國 琓夏或作花廈國 龍城在倭東北一千里) 我國嘗有二十八龍王 從人胎而生 自五歲六歲 繼登王位 敎萬民修正性命 而有八品姓骨 然無揀擇 皆登大位 時我父王含達婆 聘積女國王女爲妃 久無子胤 禱祀求息 七年後産一大卵 於是大王會問群臣 人而生卵 古今未有 殆非吉祥 乃造櫃置我 幷七寶奴婢載於舡中 浮海而祝曰 任到有緣之地 立國成家 便有赤龍 護舡而至此矣 言訖 其童子曳杖率二奴 登吐含山上作石塚 留七日 望城中可居之地 見一峯如三日月 勢可久之地 乃下尋之 卽瓠公宅也 乃設詭計 潛埋礪炭於其側 詰朝至門云 此是吾祖代家屋 瓠公云 否 爭訟不決 乃告于官 官曰 以何驗是汝家 童曰 我本冶匠 乍出隣鄕 而人取居之 請掘地撿看 從之 果得礪炭 乃取而居焉 時南解王知脫解是智人 以長公主妻之 是爲阿尼夫人 一日吐解登東岳 廻程次 令白衣索水飮之 白衣汲水中路先嘗而進 其角杯貼於口不解 因而嘖之 白衣誓曰 爾後若近遙不敢先嘗 然後內解 自此白衣 讋服 不敢欺罔 今東岳中有一井 俗云遙乃井是也 及弩禮王崩 以光虎帝中元六(二)年丁巳六月 乃登王位 以昔是吾家取他人家故 因姓昔氏 或云 因鵲開櫃 故去鳥字 姓昔氏 解櫃脫卵而生 故因名脫解 在位二十三年 建初四年己卯崩 葬䟽川丘中 後有神詔 愼埋葬我骨 其觸髏周三尺二寸 身骨長九尺七寸 齒凝如一 骨節皆連琑 所謂天下無敵力士之骨 碎爲塑像 安闕內 神又報云 我骨置於東岳 故令安之(一云 崩後二十七世文虎王代 調露二年庚辰三月十五日辛酉夜 見夢於太宗 有老人貌甚威猛 曰我是解脫也 拔我骨於䟽川丘 塑像安於土含山 王從其言 故至今國祀不絶 卽東岳神也云)

金閼智 脫解王代

永平三年庚申(一云中元六年 誤矣 中元盡二年而己) 八月四日 瓠公夜行月城西里 見大光明於始林中(一作鳩林) 有紫雲從天垂地 雲中有黃金櫃 掛於樹枝 光自櫃出 亦有白鷄鳴於樹下 以狀聞於王 駕幸其林 開櫃有童男 臥而卽起 如赫居世之故事 故因其言 以閼智名之 閼智卽鄕言小兒之稱也 抱載還闕 鳥獸相隨 喜躍蹌蹌 王擇吉日 冊位太子 後讓於婆裟 不卽王位 因金櫃而出 乃姓金氏 閼智生熱漢 漢生阿都 都生首留 留生郁部 部生俱道(一作仇刀) 道生未鄒 鄒卽王位 新羅金氏自閼智始

延烏郞 細烏女

第八阿達羅王卽位四年丁酉 東海濱有延烏郞 細烏女 夫婦而居 一日延烏歸海採藻 忽有一巖(一云一魚) 負歸日本 國人見之曰 此非常人也 乃立爲王 (按日本帝記 前後無新羅人爲王者 此乃邊邑小王而非眞王也) 細烏怪夫不來 歸尋之 見夫脫鞋 亦上其巖 巖亦負歸如前 其國人驚訝 奏獻於王 夫婦相會 立爲貴妃 是時新羅日月無光 日者奏云 日月之精 降在我國 今去日本 故致斯怪 王遣使求二人 延烏曰 我到此國 天使然也 今何歸乎 雖然朕之妃有所織細綃 以此祭天可矣 仍賜其綃 使人來奏 依其言而祭之 然後日月如舊 藏其綃於御庫爲國寶 名其庫爲貴妃庫 祭天所名迎日懸 又都祈野

未鄒王 竹葉軍

第十三 未鄒尼叱今(一作未祖又未古) 金閼智七世孫 赫居紫纓 仍有聖德 受禪于理(점)解 始登王位(今俗稱王之陵爲始祖堂 盖以金氏始登王位故 後代金氏諸王皆以未鄒爲始祖宜矣) 在位二十三年而崩 陵在興輪寺東 第十四儒理王代 伊西國人來攻金城 我大擧防禦 久不能抗 忽有異兵來助 皆珥竹葉 與我軍竝力擊賊破之 軍退後不知所歸 但見竹葉積於未鄒陵前 乃知先王陰隲有功 因呼竹現陵 越三十七世惠恭王代 大曆十四年己未四月 勿有旋風 從庚信公塚起 中有一人 乘駿馬如將軍儀狀 亦有衣甲器仗者四十許人 隨從而來 入於竹現陵 俄而陵中 似有振動哭泣聲 或如告訴之音 其言日 臣平生有輔時救難匡合之功 今爲魂魄 鎭護邦國 攘災救患之心 暫無偸改 往者庚戌年 臣之子孫無罪被誅 君臣不念我之功烈 臣欲遠移他所 不復勞勤 願王允之 王答曰 惟我與公不護此邦 其如民庶何 公復努力如前 三請三不許 旋風乃還 王聞之懼 乃遣工(大)臣金敬信 就金公陵謝過焉 爲公立功德寶田三十結于鷲仙寺 以資冥福 寺乃金公討平壤後 植福所置故也 非未鄒之靈 無以遏金公之怒 王之護國 不爲不大矣 是以邦人懷德 與三山同祀而不墜 躋秩于五陵之上 稱大廟云

柰勿王(一作那密王) 金堤上

第十七 那密王卽位三十六年庚寅 倭王遣使來朝曰 寡君聞大王之神聖 使臣等以告百濟之罪於大王也 願大王遣一王子 表誠心於寡君也 於是王使第三子美海(一作未吐喜)以聘於倭 美海年十歲 言辭動止猶未備具 故以內臣朴娑覽 爲副使而遺之 倭王留而不送三十年 至訥祗王卽位三年己未 句麗長壽王遣使來朝云 寡君聞大王之弟寶海秀智才藝 願與相親 特遣小臣懇請 王聞之幸甚 因此和通 命其弟寶海 道於句麗 以內臣金武謁爲輔而送之 長壽王又留而不送 至十年乙丑 王召集群臣及國中豪俠 親賜御宴 進酒三行 衆樂初作 王垂涕而謂群臣曰 昔我聖考 誠心民事 故使愛子東聘於倭 不見而崩 又朕卽位已來 隣兵甚熾 戰爭不息 句麗獨有結親之言 朕信其言 以其親弟聘於句麗 句麗亦留而不送 朕雖處富貴 而未嘗一日暫忘而不哭 若得見二弟 共謝於先主之廟 則能報恩於國人 誰能成其謀策 時百官咸奏曰 此事固非易也 必有智勇方可 臣等以爲歃羅郡太守提上可也 於是王召問焉 堤上再拜對曰 臣聞主憂臣辱 主辱臣死 若論難易而後行 謂之不忠 圖死生而後動 謂之無勇 臣雖不肖 願受命行矣 王甚嘉之 分觴而飮 握手而別 提上簾前受命 徑趨北海之路 變服入句麗 進於寶海所 共謀逸期 先以五月十五日 歸泊於高城水口而待 期日將至 寶海稱病 數日不朝 乃夜中逃出 行到高城海濱 王知之 使數十八追之 至高城而及之 然寶海在句麗 常施恩於左右 故其軍士憫傷之 皆拔箭鏃而射之遂免而歸 王旣見寶海 益思美海 一欣一悲 垂淚而謂左右曰 如一身有一臂 一面一眼 雖得一而亡一 何敢不痛乎 時提上聞此言 再拜辭朝而騎馬 不入家而行 直至於栗浦之濱 其妻聞之 走馬追至栗浦 見其夫已在舡上矣 妻呼之切懇 堤上但搖手而不駐 行至倭國 詐言曰 雞林王以不罪殺我父兄 故逃來至此矣 倭王信之 賜室家而安之 時堤上常陪美海遊海濱 逐捕魚鳥 以其所獲 每獻於倭王 王甚喜之而無疑焉 適曉霧濛晦 堤上曰 可行矣 美海曰 然則偕行 堤上曰 臣若行 恐倭人覺而追之 願臣留而止其追也 美海曰 今我與汝如父兄焉 何得棄汝而獨歸 堤上曰 臣能救公之命 而慰大王之情 則足矣 何願生乎 取酒獻美海 時雞林人康仇麗在倭國 以其人從而送之 堤上入美海房 至於明旦 左右欲入見之 堤上出止之日 昨日馳走於捕獵 病甚 末起 及乎日昃 左右怪之而更問焉 對曰美海行已久矣 左右奔告於王 王使騎兵逐之 不及 於是囚堤上 問曰 汝何竊遣汝國王子耶 對曰 臣是雞林之臣 非倭國之臣 今欲成吾君之志耳 何敢言於君乎 倭王怒曰 今汝已爲我臣 而言雞林之臣 則必具五刑 若言倭國之臣者 必賞重祿 對曰 寧爲雞林之犬㹠 不爲倭國之臣子 寧受雞林之箠楚 不受倭國之爵祿 王怒 命屠剝堤上脚下之皮 刈蒹葭 使趨其上(今蒹葭上有血痕 俗云堤上之血) 更問曰 汝何國臣乎 曰雞林之臣也 又使立於熱鐵上 問何國之臣乎 曰雞林之臣也 倭王知不可屈 燒殺於木島中 美海波海而來 使康仇麗先告於國中 王驚喜 命百官迎於屈歇驛 王與親弟寶海迎於南郊 入闕設宴 大赦國內 冊其妻爲國大夫人 以其女子爲美海公夫人 議者曰 昔漢臣周苛在滎陽 爲楚兵所虜 項羽謂周苛曰 汝爲我臣 封爲萬祿侯 周苛罵而不屈 爲楚王所殺 堤上之忠烈 無怪於周苛矣 初堤上之發去也 夫人聞之追不及 及至望德寺門南沙上 於臥長號 因名其沙曰長沙 親寂二人 扶腋將還 夫人舒脚 坐不起 名其地曰伐知旨 久後夫人不勝其慕 率三娘子上鵄述嶺 望倭國痛哭而終 仍爲鵄述神母 今詞堂存焉

第十八 實聖王

義凞九年癸丑 平壤州大橋成(恐南平壤也 今楊州) 王忌憚前王太子訥祇有德望 將害之 請高麗兵而詐迎訥祇 高麗人見訥祇有賢行 乃倒戈而殺王 乃立訥祇爲王而去

射琴匣

第二十一 毗處王(一作炤智王)卽位十年戊辰 幸於天泉亭 時有烏與鼠來鳴 鼠作人語云 此烏去處尋之(或云 神德王欲行香興輪寺 路見衆鼠含尾 怪之而還占之 明日先鳴烏尋之云云 此說非也) 王命騎士追之 南至避村(今壤避寺村在南山東麓) 兩猪相鬪 留連見之 忽失烏所在 徘徊路傍 時有老翁自池中出奉書 外面題云 開見二人死 不開一人死 使來獻之 王曰 與其二人死 莫若不開 但一人死耳 日官奏曰 二人者庶民也 一人者王也 王然之開見 書中云 射琴匣 王入宮見琴匣射之 乃內殿焚修僧與宮主潛通而所奸也 二人伏誅 自爾 國俗每正月上亥上子上午等日 忌愼百事 不敢動作 以十五日爲烏忌之日 以糯飯祭之 至今行之 俚言怛忉 言悲愁而禁忌百事也 命其池曰書出池

智哲老王

第二十二 智哲老王 姓金氏 名智大路 又智度路 諡曰智證 諡號始于此 又鄕稱王爲麻立干者 自此王始 王以永元二年庚辰卽位(或云辛己則三年也) 王陰長一尺五寸 難於嘉耦 發使三道求之 使至牟梁部冬老樹下 見二狗 嚙一屎塊如鼓大 爭嚙其兩端 訪於里人 有一小女告云 此部相公之女子洗澣于此 隱林而所遺也 尋其家檢之 身長七尺五寸 具事奏聞 王遣車邀入宮中 封爲皇后 群臣皆賀 又阿瑟羅州(今溟州) 東海中便風二日程 有于陵島(今作羽陵) 周廻二萬六千七百三十步 島夷恃其水深 驕傲不臣 王命伊喰朴伊宗 將兵討之 宗作木偶師子 載於大艦之上 威之云 不降則放此獸 島夷畏而降 賞伊宗爲州伯

眞興王

第二十四 眞興王 卽位時年十五歲 太后攝政 太后乃法興王之女子 立宗葛文王之妃 終時削髮 被法衣而逝 承聖三年九月 百濟兵來侵於珍城 掠取人男女三萬九千 馬八千匹而去 先是 百濟欲與新羅合兵 謀伐高麗 眞興曰 國之興亡在天 若天未厭高麗 則我何敢望焉 乃以此言通高麗 高麗感其言 與羅通好 而百濟怨之 故來爾

桃花女 鼻刑郞

第二十五 舍輪王 諡眞智大王 姓金氏 妃起烏公之女 知刀夫人 大建八年丙申卽位(古本云十一年己亥 誤矣) 御國四年 政亂荒婬 國人廢之 前此 沙梁部之庶女 姿容艶美 時號桃花娘 王聞而召致宮中 欲幸之 女曰 女之所守 不事二夫 有夫而適他 雖萬乘之威 終不奪也 王曰 殺之何 女曰 寧斬于市 有願靡他 王戱曰 無夫則可乎 曰可 王放而遣之 是年王見廢而崩 後二年其夫亦死 浹旬忽夜中 王如平昔 來於女房曰 汝昔有諾 今無汝夫 可乎 女不輕諾 告於父母 父母曰 君王之敎 何以避之 以其女入於房 留御七日 常有五色雲覆屋 香氣滿室 七日後忽然無蹤 女因而有娠 月滿將産 天地振動 産得一男 名曰鼻荊 眞平大王聞其殊異 收養宮中 年至十五 授差執事 每夜逃去遠遊 王使勇士五十人守之 每飛過月城 西去荒川岸上(在京城西) 率鬼衆遊 勇士伏林中窺伺 鬼衆 聞諸寺曉鍾各散 郎亦歸矣 勇士以事來奏 王召鼻荊曰 汝領鬼遊 信乎 郎曰然 王曰 然則汝使鬼衆 成嬌於神元寺北渠 (一作 神衆寺 誤 一云荒川東深渠) 荊奉勅 使其徒鍊石 成大橋於一夜 故名鬼橋 王又問 鬼衆之中 有出現人間 輔朝政者乎 曰有吉達者 可輔國政 王曰與來 翌日荊與俱見 賜爵執事 果忠直無雙 時角干林宗無子 王勅爲嗣子 林宗命吉達 創樓門於興輪寺南 每夜去宿其門上 故名吉達門 一日吉達變狐而遁去 荊使鬼捉而殺之 故其衆聞鼻荊之名 怖畏而走 時人作詞曰 聖帝魂生子 鼻荊郎室亭 飛馳諸鬼衆 此處莫留停 鄕俗帖此詞以辟鬼

天賜玉帶(淸泰四年丁酉五月 正承金傅獻鐫金粧玉排方腰帶一條 長十圍 鐫銙六十二 曰是眞平王天賜帶也 太祖受之 藏之內庫)

第二十六 白淨王 諡眞平大王 金氏 大建十一年己亥八月卽位 身長十一尺 駕辛內帝釋宮(亦名天柱寺 王之所創) 踏石梯 三石竝析 王謂左右曰 不動此石 以示後來 卽城中五不動石之一也 卽位元年 有天使降於殿庭 謂王曰 上皇命我傳賜玉帶 王親奉跪受 然後其使上天 凡郊廟大祀皆服之 後高麗王將謀伐羅 乃曰 新羅有三寶不可犯 何謂也 皇龍寺丈六尊像 一 其寺九層塔 二 眞平王天賜玉帶 三也 乃止其謀 讚曰 雲外天頒玉帶圍 辟雍龍袞雅相宣 吾君自此身彌重 准擬明朝鐵作墀

善德王知幾三事

第二十七 德曼(一作万) 諡善德女大王 姓金氏 父眞平王 以貞觀六年壬辰卽位 御國十六年 凡知幾有三事 初唐太宗送畫牧丹 三色紅紫白 以其實三升 王見畫花曰 此花定無香 仍命種於庭 待其開落 果如其言 二 於靈廟寺玉門池 冬月衆蛙集鳴三四日 國人怪之 問於王 王急命角干閼川 弼呑等 鍊精兵二千人 速去西郊 問女根谷 必有賊兵 掩取殺之 二角干旣受命 各率千人問西郊 富山下果有女根谷 百濟兵五百人 來藏於彼 竝取殺之 百濟將軍亏召者 藏於南山嶺石上 又圍而射之殪 又有後兵一千二百人來 亦擊而殺之 一無孑遺 三 王無恙時 謂群臣曰 朕死於某年某月日 葬我於忉利天中 群臣罔知其處 奏云何所 王曰 狼山南也 至其月日 王果崩 群臣葬於狼山之陽 後十餘年 文虎大王創四天王寺於王墳之下 佛經云 四天王天之上有忉利天 乃知大王之靈聖也 當時群臣啓於王曰 何知花蛙二事之然乎 王曰 畫花而無蝶 知其無香 斯乃唐帝欺寡人之無耦也 蛙有怒形 兵士之像 玉門者 女根也 女爲陰也 其色白 白西方也 故知兵在西方 男根入於女根 則必死矣 以是知其易捉 於是群臣皆服其聖智 送花三色者 盖知新羅有三女王而然耶 謂善德 眞德 眞聖是也 唐帝以有懸解之明 善德之創靈廟寺 具載良志師傅 詳之 別記云 是王代 鍊石築瞻星臺

眞德王

第二十八 眞德女王卽位 自製太平歌 織綿爲紋 命使往唐獻之(一本 命春秋公爲使 往仍請兵 太宗嘉之 許蘇定方云云者 皆謬矣 現慶前 春秋已登位 現慶庚申 非太宗 乃高宗之世 定方之來 在現慶庚申 故知織錦爲紋 非請兵時也 在眞德之世 當矣 盖請放金欽純之時也) 唐帝嘉賞之 改封爲雞林國王 其詞曰 大唐開洪業 巍巍皇猷昌 止戈戎威定 修文契百王 統天崇雨施 理物體含章 深仁諧日月 撫運邁虞唐 幡旗何赫赫 錚鼓何鍠鍠 外夷違命者 剪覆被天殃 淳風凝幽現 遐邇競呈祥 四時和玉燭 七曜巡萬方 維嶽降輔宰 維帝任忠良 五三成一德 昭我唐家皇 王之代有閼川公 林宗公 述宗公 虎林公(慈藏之父) 廉長公 庾信公 會于南山亏知巖 議國事 時有大虎 走入座間 諸公驚起 而閼川公畧不移動 談笑自若 捉虎尾撲於地而殺之 閼川公膂力如此 處於席首 然諸公皆服庾信之威 新羅有四靈地 將議大事 則大臣必會其地謀之 則其事必成 一 東曰靑松山 二曰 南亏知山 三曰 西皮田 四曰 北金剛山 是王代始行正旦禮 始行侍郞號

金庾信

虎力伊干之子 舒玄角干 金氏之長子曰庾信 弟曰欽純 姊妹曰寶姬 小名阿海 妹曰文姬 小名阿之 庾信公以眞平王十七年乙卯生 禀精七曜 故背有七星文 又多神異 年至十八壬申 修劍得術爲國仙 時有白石者 不知其所自來 屬於徒中有年 郞以伐麗濟之事 日夜深謀 白石知其謀 告於郞曰 僕請與公密先探於彼 然後圖之何如 郞喜 親率白石夜出行 方憩於峴上 有二女隨郞而行 至骨火川留宿 又有一女忽然而至 公與三娘子喜話之時 娘等以美菓餽之 郞受而啖之 心諾相許 乃說其情 娘等告云 公之所言 已聞命矣 願公謝白石而共入林中 更陳情實 乃與具入 娘等便現神形曰 我等奈林 穴禮 骨火等三所護國之神 今敵國之人誘郞引之 郞不知而進途 我欲留郞而至此矣 言訖而隱 公聞之驚仆 再拜而出 宿於骨火館 謂白石曰 今歸他國 忘其要文 請與爾還家取來 遂與還至家 拷縛白石 而問其情 曰 我本高麗人(古本云百濟 誤矣 楸南乃高麗之士 又逆行陰陽是寶藏王事) 我國群臣曰 新羅庾信 是我國卜筮之士楸南也(古本作春南 誤矣) 國界有逆流之水(或云雄雌尤反覆之事) 使其卜之 奏曰 大王夫人逆行陰陽之道 其瑞如此 大王驚怪 而王妃大怒 謂是妖狐之語 告於王 更以他事驗問之 失言則加重刑 乃以一鼠藏於合中 問是何物 其人奏曰 是必鼠 其命有八 乃以謂失言 將加斬罪 其人誓曰 吾死之後 願爲大將必滅高麗矣 卽斬之 剖鼠腹視之 其命有七 於是知前言有中 其日夜大王夢 楸南入于新羅舒玄公夫人之懷 以告於群臣 皆曰 楸南誓心而死 是其果然 故遺我至此謀之爾 公乃刑白石 備百味祀三神 皆現身受奠 金氏宗財買夫人死 葬於靑淵上谷 因名財買谷 每年春月 一宗士女會宴於其谷之南澗 于時百卉敷榮 松花滿洞府林 谷口架築爲庵 因名松花房 傳爲願刹 至五十四景明王 追封公爲興虎大王 陵在西山毛只寺之北 東向走峯

太宗春秋公

第二十九 太宗大王 名春秋 姓金氏 龍樹(一作龍春)角干 追封文興大王之子也 妣 眞平大王之女 天明夫人 妃文明皇后文姬 卽庾信公之季妹也 初文姬之姊寶姬 夢登西岳捨溺 瀰滿京城 旦與妹說夢 文姬聞之謂曰 我買此夢 姊曰 與何物乎 曰鬻錦裙可乎 姊曰諾 妹開襟受之 姊曰 疇昔之夢 傳付於汝 妹以錦裙酬之 後旬日 庾信興春秋公 正月午忌日(見上射琴匣事 乃崔致遠之說) 蹴鞠于庾信宅前(羅人謂蹴鞠爲弄珠之戱) 故踏春秋之裙 裂其襟紐 曰請入吾家 縫之 公從之 庾信命阿海奉針 海曰 豈以細事輕近貴公子乎 因辭(古本云因病不進) 乃命阿之 公知庾信之意 遂幸之 自後數數來往 庾信知其有娠 乃嘖之曰 爾不告父母而有娠何也 乃宣言於國中 欲焚其妹 一日俟善德王遊幸南山 積薪於庭中 焚火烟起 王望之問何烟 左右奏曰 殆庾信之焚妹也 王問其故 曰爲其妹無夫有娠 王曰 是誰所爲 時公昵侍在前 顔色大變 王曰 是汝所爲也 速往救之 公受命馳馬 傳宣沮之 自後現行婚禮 眞德王薨 以永徽五年甲寅卽位 御國八年 龍朔元年辛酉崩 壽五十九歲 葬於哀公寺東 有碑 王與庾信神謀戮力 一統三韓 有大功於社稷 故廟號太宗 太子法梅 角干仁問 角干文王 角干老且 角干智鏡 角干愷元等 皆文姬之所出也 當時買夢之徵 現於此矣 庶子曰皆知文級干 車得令公 馬得阿干 幷女五人 王膳一日飯米三斗 雄雉九首 自庚申年滅百濟後 除晝膳 但朝暮而已 然計一日米六斗 酒六斗 雉十首 城中市價 布一疋租三十碩 或五十碩 民謂之聖代 在東宮時 欲征高麗 因請兵入唐 唐帝賞其風彩 謂爲神聖之人 固留侍衛 力請乃還 時百濟末王義慈乃虎王之元子也 雄猛有膽氣 事親以孝 友于兄弟 時號海東曾子 以貞觀十五年辛丑卽位 耽媱酒色 政荒國危 左平(百濟爵名)成忠極諫 不聽 囚於獄中 廋困濱死 書曰 忠臣死不忘君 願一言而死 臣嘗觀時變 必有兵革之事 凡用兵 審擇其地 處上流而迎敵 可以保全 若異國兵來 陸路不使過炭峴(一云沈峴 百濟要害之地) 水軍不使入伎伐浦(卽長嵓 又孫梁 一作只火浦 又白江) 據其險隘以禦之 然後可也 王不省 現慶四年己未 百濟烏會寺(亦云烏合寺) 有大赤馬 晝夜六時遶寺行道 二月 衆狐入義慈宮中 一白狐坐佐平書案上 四月 太子宮雌鷄與小雀交婚 五月 泗沘(扶餘江名)岸大魚出死 長三丈 人食之者皆死 九月 宮中槐樹鳴如人哭 夜鬼哭宮南路上 五年庚申春二月 王都井水血色 西海邊小魚出死 百姓食之不盡 泗沘水血色 四月 蝦蟆數萬集於樹上 王都市人無故驚走 如有捕捉 驚仆死者百餘 亡失財物者無數 六月 王興寺僧皆見如舡楫隨大水入寺門 有大犬如野鹿 自西至泗沘岸 向王宮吠之 俄不知所之 城中群犬集於路上 或吠或哭 移時而散 有一鬼入宮中 大乎曰 百濟亡 百濟亡 卽入地 王怪之 使人堀地 深三尺許 有一龜 其背有文 (曰)百濟圓月輪 新羅如新月 問之巫者 云圓月輪者滿也 滿則虧 如新月者未滿也 未滿則漸盈 王怒殺之 或曰 圓月輪盛也 如新月者微也 意者國家盛而新羅寖微乎 王喜 太宗聞百濟國中多怪變 五年庚申 遣使仁問請兵唐 高宗詔左虎衛大將軍荊國公蘇定方 爲神丘道行策(軍)摠管 率左衛將軍劉佰英字仁遠 左虎衛將軍憑士貴 左驍衛將軍龐孝公等 統十三萬兵來征(鄕記云 軍十二萬二千七百十一人 舡一千九百隻 而唐史不詳言之) 以新羅王春秋爲嵎夷道行軍摠管 將其國兵 與之合勢 定方引兵 自城山濟海 至國西德勿島 羅王遣將軍金庾信 領精兵五萬以赴之 義慈王聞之 會群臣問戰守之計 佐平義直進曰 唐兵遠涉溟海 不習水 羅人恃大國之援 有輕敵之心 若見唐人失利 必疑懼而不敢銳進 故知先與唐人決戰可也 達率常永等曰 不然 唐兵遠來 意欲速戰 其鋒不可當也 羅人屢見敗於我軍 今望我兵勢 不得不恐 今日之計 宜塞唐人之路 以待師老 先使偏師擊羅折其銳氣 然後伺其便而合戰 則可得全軍而保國矣 王猶預不知所從 時佐平興首得罪流竄于古馬旀只之縣 遣人問之曰 事急矣 如(之)何 首曰 大槪如佐平成忠之說 大臣等不信 曰興首在縲絏之中 怨君而不愛國矣 其言不可用也 莫若使唐兵入白江(卽伎伐浦) 沿流而不得方舟 羅軍升炭峴 由俓而不得竝馬 當此之時 縱兵擊之 加在籠之雞 罹網之魚也 王曰然 又聞唐羅兵已過白江炭峴 遣將軍偕伯 帥死士五千出黃山 與羅兵戰 四合皆勝之 然兵寡力盡竟敗 而偕伯死之 進軍合兵 薄津口 瀕江屯兵 忽有鳥 廻翔於定方營上 使人卜之 曰 必傷元帥 定方懼欲引兵而止 庾信謂定方曰 豈可以飛鳥之怪違天時也 應天順人 伐至不仁 何不祥之有 乃拔神劍擬其鳥 割裂而墜於座前 於是定方出左涯 垂山而陣 與之戰 百濟軍大敗 王師乘潮軸轤含尾 鼓譟而進 定方將步騎 直趨都城一舍止 城中悉軍拒之 又敗死者萬餘 唐人乘勝薄城 王知不免 嘆曰 悔不用成忠之言 以至於此 遂與太子隆(或作孝 誤也) 走北鄙 定方圍其城 王次子泰自立爲王 率衆固守 太子之子文思謂王泰曰 王與太子出 而叔擅爲王 若唐兵解去 我等安得全 率左右 鎚而出 民皆從之 泰不能止 定方令士起堞立唐旗幟 泰窘迫 乃開門請命 於是王及太子隆 王子泰 大臣貞福 與諸城皆降 定方以王義慈及太子隆 王子泰 王子演 及大臣將士八十八人 百姓一萬二千八百七人送京師 其國本有五部 三十七郡 二百城 七十六萬戶 至是析置熊津 馬韓 東明 金漣 德安等五都督府 擢渠長爲都督刺史以理之 命郞將劉仁願守都城 又左衛郞將王文度爲熊津都督 撫其餘衆 定方以所俘見 上責而宥之 王病死 贈金紫光祿大夫衛尉卿 許舊臣赴臨 詔葬孫皓陳叔寶墓側 竝爲竪碑 七年壬戌 命定方爲遼東道行軍大總管 俄改平壤道 破高麗之衆於浿江 奪馬邑山爲營 遂圍平壤城 會大雪 解圍還 拜凉州安集大使 以定吐蕃 乾封二年卒 唐帝悼之 贈左驍騎大將軍幽州都督 謚曰莊(已上唐史文) 新羅別記云 文虎王卽位五年乙丑秋八月庚子 王親統大兵 幸熊津城 會假王夫餘隆 作壇 刑白馬而盟 先祀天神及山川之靈 然後歃血 爲文而盟曰 往者百濟先王迷於逆順 不敦隣好 不睦親姻 結托句麗 交通倭國 共爲殘暴 侵削新羅 破邑屠城 略無寧歲 天子憫一物之失所 憐百姓之被毒 頻命行人 諭其和好 負險恃遠 侮慢天經 皇赫斯怒 恭行吊伐 旌旗所指 一戎大定 固可瀦宮汚宅 作誡來裔 塞源拔本 垂訓後昆 懷柔伐叛 先王之令典 興亡繼絶 往哲之通規 事必師古 傳諸曩冊 故立前百濟大司稼正卿扶餘隆爲熊津都督 守其祭祀 保旗桑梓 依倚新羅 長爲與國 各除宿憾 結好和親 恭承詔命 永爲藩服 仍遣使人右威衛將軍魯城縣公劉仁願 親臨勸諭 具宣成旨 約之以婚姻 申之以盟誓 刑牲歃血 共敦終始 分災恤患 恩若兄弟 祇奉綸言 不敢墜失 旣盟之後 共保歲寒 若有乖背 二三其德 興兵動衆 侵犯邊陲 神明鑒之 百殃是降 子孫不育 社稷無宗 禋祀磨滅 罔有遺餘 故作金書鐵契 藏之宗廟 子孫萬代 無或敢犯 神之聽之 是享是福 歃訖埋幣帛於壇之壬地 藏盟文於大廟 盟文乃帶方州都督劉仁軌作(按上唐史之文 定方以義慈王及太子隆等送京師 今云會扶餘王隆 則知唐帝宥隆而遣之 立爲熊津都督也 故盟文明言 以此爲驗) 又古記云 總章元年戊辰(若總章戊辰則李勣之事 而下文蘇定方誤矣 若定方則年號當龍朔二年壬戌 來圍平壤之時也) 國人之所請唐兵屯于平壤郊 而通書曰 急輸軍資 王會群臣問曰 入於敵國 至唐兵屯所 其勢危矣 所請王師糧匱 而不輸其料 亦不宜也 如何 庾信奏曰 臣等能輸其軍資 請大王無慮 於是庾信仁問等 率數萬人 入句麗境 輸料二萬斛 乃還 王大喜 又欲興師會唐兵 庾信先遣然起兵川等二人 問其會期 唐帥蘇定方 紙畫鸞犢二物廻之 國人未解其意 使問於元曉法師 解之曰 速還其兵 謂畫犢畫鸞二切也 於是庾信廻軍 欲渡浿江 今日(令曰)後渡者斬之 軍士爭先半渡 句麗兵來掠 殺其未渡者 翌日信返追句麗兵 捕殺數萬級 百濟古記云 扶餘城北角有大岩 不臨江水 相傳云 義慈王與諸後宮知其未免 相謂曰 寧自盡 不死於他人手 相率至此 投江而死 故俗云墮死岩 斯乃俚諺之訛也 但宮人之墮死 義慈卒於唐 唐史有明文 又新羅古記云 定方旣討麗濟二國 又謀伐新羅而留連 於是庾信知其謀 饗唐兵鴆之 皆死坑之 今尙州界有唐橋 是其坑也(按唐史 不言其所以死 但書云卒何耶 爲復諱之耶 鄕諺之無據耶 若壬戌年高麗之役 羅人殺定方之師 則後總章 戊辰何有請兵滅高麗之事 以此知鄕傳無據 但戊辰滅麗之後 有不臣之事 擅有其地而已 非至殺蘇李二公也) 王師定百濟 旣還之後 羅王命諸將 追捕百濟殘賊 屯次于漢山城 高麗靺鞨二國兵來圍之 相擊未解 自五月十一日 至六月二十二日 我兵危甚 王聞之 議群臣曰 計將何出 猶豫未決 庾信馳奏曰 事急矣 人力不可及 唯神術可救 乃於星浮山 設壇修神術 忽有光耀加大瓮 從壇上而出 乃星飛于北去(因此名星浮山 山名或有別說云 山在都林之南 秀出一峰是也 京城有一人謀求官 命其子作高炬 夜登此山擧之 其夜京師人望火 皆謂怪星現於其地 王聞之憂懼 募人禳之 其父將應之 日官奏曰此非大怪也 但一家子死 父泣之兆耳 遂不行禳法 是夜其子下山 虎傷而死) 漢山城中士卒 怨救兵不至 相視哭泣而已 賊欲攻急 忽有光耀 從南天際來 成霹靂 擊碎砲石三十餘所 賊軍弓箭矛戟 籌碎皆仆地 良久乃蘇 奔潰而歸 我軍乃還 太宗初卽位 有獻猪一頭二身八足者 議子曰 是必幷呑六合瑞也 是王代始服中國衣冠牙笏 乃法師慈藏請唐帝而來傳也 神文王時 唐高宗遣使新羅曰 朕之聖考 得賢臣魏徵 李淳風等 協心同德 一統天下 故爲太宗皇帝 汝新羅海外小國 有太宗之號 以僭天子之名 義在不忠 速改其號 新羅王上表曰 新羅雖小國 得聖臣金庾信 一統三國 故封爲太宗 帝見表 乃思儲貳時 有天唱空云 三十三天之一人降於新羅爲庾信 紀在於書 出撿視之 驚懼不已 更遣使許無改太宗之號

長春郞罷郞(一作羆)

初與百濟兵戰於黃山之役 長春郞罷郞死於陣中 後討百濟時 見夢於太宗曰 臣等昔者爲國亡身 至於白骨 庶欲完護邦國 故隨從軍行無怠而已 然迫於唐帥定方之威 逐於人後爾 願王加我以小勢 大王驚怪之 爲二魂 說經一日於牟山亭 又爲創壯義寺於漢山州 以資冥援

삼국유사.권2(三國遺事卷二, 紀異第二)

三國遺事卷二, 紀異第二
文虎王法敏
王初卽位.龍朔辛酉.泗沘南海中有死女尸.身長七十三尺.足長六尺.陰長三尺.或云身長十八尺.在封乾(乾封)二年丁卯.總章戊辰,王統兵.與仁問欽純等,至平壤.會唐兵滅麗.唐帥李勣獲高臧王還國.(王之姓高.故云高臧.按唐書高記.現慶五年庚申,蘇定方等征百濟.後十二月大將軍契如何)爲浿道行軍大摠管.蘇定方爲遼東道大摠管.劉伯英爲平壤道大摠管.以伐高麗.又明年辛酉正月,蕭嗣業爲扶餘道摠管.任雅相爲浿江道摠管.率三十五萬軍,以伐高麗.八月甲戌,蘇定方等及高麗戰于浿江敗亡.乾封元年丙寅六月,以龐同善,囗高臨,薛仁貴,李謹行等爲後援.九月.龐同善及高麗戰敗之.十二月己酉,以李勣爲遼東道行臺大摠管.率六摠管兵,以伐高麗.總章元年戊辰九月癸巳.李勣獲高臧王.十二月丁巳獻俘于帝.上元元年甲戌二月,劉仁軌爲雞林道摠管,以伐新羅.而鄕古記云.唐遣陸路將軍孔恭水路將軍有相,興(與)新羅金庾信等滅之.而此云仁問,欽純等.無庾信.未詳.時唐之游兵,諸將兵,有留鎭而將謀襲我者.王覺之.發兵之.明年,高宗使召仁問等,讓之曰.爾請我兵以滅麗.害之何耶.乃下圓扉.鍊兵五十萬.以薛邦爲帥.欲伐新羅.時義相師西學入唐.來見仁問.仁問以事諭之.相乃東還上聞.王甚憚之.會群臣問防禦策.角干金天尊曰.近有明朗法師,入龍宮,傳秘法以來.請詔問之.朗奏曰.狼山之南有神遊林.創四天王寺於其地.開設道場則可矣.時有貞州使走報曰.唐兵無數至我境.廻槧海上.王召明朗曰.事已逼至,如何.朗曰,以彩帛假搆,宜矣.王以彩帛營寺.草搆五方神像.以瑜珈明僧十二員,明朗爲上首.作文豆婁秘密之法.時唐羅兵未交接.風濤怒起.唐舡皆沒於水.後改刱寺.名四天王寺.至今不墜壇席.(國史大改刱在調露元年己卯.)後年辛未.唐更遣趙憲爲帥.亦以五萬兵來征.又作其法.舡沒如前.是時翰林郎朴文俊.隨仁問在獄中.高宗召文俊曰.汝國有何密法.再發大兵.無生還者.文俊奏曰.陪臣等來於上國一十餘年.不知本國之事.但遙聞一事爾.厚荷上國之恩.一統三國.欲報之德.新刱天王寺於狼山之南.祝皇壽萬年,長開法席而已.高宗聞之大悅.乃遣禮部侍郞樂鵬龜,使於羅,審其寺.王先聞唐使將至.不宜見茲寺.乃別刱新寺於其南,待之.使至曰.必先行香於皇帝祝壽之所天王寺.乃引見新寺.其使立於門前曰.不是四天王寺.乃望德遙山之寺.終不入.國人以金一千兩贈之.其使乃還奏曰.新羅刱天王寺.祝皇壽於新寺而已.因唐使之言.因名望德寺.(或系孝昭王代.誤矣.)王聞文俊善奏,帝有寬赦之意.乃命强首先生,作請放仁問表.以舍人遠禹奏於唐.帝見表流涕.赦仁問慰送之.仁問在獄時.國人爲刱寺名仁容寺.開設觀音道場.及仁問來還.死於海上.改爲彌陁道場.至今猶存.大王御國二十一年.以永隆陰二年辛巳崩.遺詔葬於東海中大巖上.王平時常謂智義法師曰.朕身後願爲護國大龍.崇奉佛法.守護邦家.法師曰.龍爲畜報何.王曰.我厭世間榮華久矣.若麤報爲畜.則雅合朕懷矣.王初卽位.置南山長倉.長五十步,廣十五步.貯米穀兵器.是爲右倉.天恩寺西北山上,是爲左倉.別本云.建福八年辛亥,築南山城.周二千八百五十步.則乃眞德王代始築.而至此乃重修爾.又始築富山城.三年乃畢.安北河邊築鐵城.又欲築京師城郭.旣今眞吏.時義相法師聞之.致書報云.王之政敎明.則雖草丘盡(畫)地而爲城.民不敢踰.可以潔災進福.政敎苟不明.則雖有長城.災害未消.王於是正罷其役.麟德三年丙寅三月十日,有人家婢名吉伊.一乳生三子.總章三年庚午正月七,漢歧部一山級干.[一作成山阿干婢].一乳生四子.一女三子.國給穀二百石以賞之.又伐高麗.以其國王孫還國.置之眞骨位.王一日召庶弟車得公曰.汝爲冢宰.均理百官.平章四海.公曰.陛下若以小臣爲宰.則臣願潛行國內.示民間徭役之勞逸,租賦之輕重,官吏之淸濁.然後就職.王聽之.公著緇衣,把琵琶,爲居士形.出京師.經由阿瑟羅州(今溟州.)牛首州(今春州)北原京(今忠州).至於武珍州(今海陽).巡行里閈.州吏安吉見是異人.邀致其家.盡情供億.至夜安吉喚妻妾三人曰.今茲侍宿客居士者.終身偕老.二妻曰.寧不並居.何以於人同宿.其一妻曰.公若許終身並居.則承命矣.從之.詰旦居士欲辭行時曰.僕京師人也.吾家在皇龍皇聖二寺之間.吾名端午也.(俗謂端午爲車衣.)主人若到京師.尋訪吾家幸矣.遂行到京師,居冢宰.國之制,每以外州之吏一人,上守京中諸曹.注.今之其人也.安吉當次上守至京師.問兩寺之間端午居士之家.人莫知者.安吉久立道左.有一老翁經過.聞其言.良久佇思曰.二寺間一家,殆大內也.端午者乃車得令公也.潛行外郡時.殆汝有緣契乎.安吉陳其實.老人曰,汝去宮城之西歸正門.待宮女出入者告之.安吉從之.告武珍州安吉進於門矣.公聞而走出.携手入宮.喚出公之妃.與安吉共宴.具饌至五十味聞於上.以星浮山(一作星損乎山)下,爲武珍州上守繞(燒)木田.禁人樵採.人不敢近.內外欽羡之.山下有田三十畝.下種三石.此田稔歲.武珍州亦稔.否則亦否云.
萬波息笛
第三十一,神文大王.諱政明.金氏.開耀元年辛巳七月七日卽位.爲聖考文武大王,創感恩寺於東海邊.(寺中記云.文武王欲鎭倭兵.故始創此寺.木畢而崩.爲海龍.其子神文立.開耀二年畢.排金堂石切下,東向開一穴.乃龍之入寺旋繞之備.蓋遺詔之葬骨處.名大王岩.寺名感恩寺.後見龍現形處.名利見臺)明年壬午五月朔,(一本云,天授元年.誤矣.)海官波珍口食朴夙淸秦曰.東海中有小山.浮來向感恩寺.隨波往來.王異之.命日官金春質(一作春日)占之.曰,聖考今爲海龍.鎭護三韓.抑又金公庾信乃三十三天之一子.今降爲大臣.二聖同德.欲出守成之寶.若陛下行幸海邊.必得無價大寶.王喜.以其月七日,駕幸利見臺.望其山.遺使審之.山勢如龜頭.上有一竿竹.晝爲二,夜合一.(一云,山亦晝夜開合如竹.)使來奏之.王御感恩寺宿.明日午時,竹合爲一.天地震動.風雨日每暗七日.至其月十六日風霽波平.王泛海入其山.有龍奉黑玉帶來獻.迎接共坐.問曰.此山與竹,或判或答如何.龍曰比如一手拍之無聲.二手拍則有聲.此竹之爲物,合之然後有聲.聖王以聲理天下之瑞也.王取此竹.作笛吹之.天下和平.今王考爲海中大龍.庾信復爲天神.二聖同心.出此無價大寶.令我獻之.王驚憙.以五色錦彩金玉酉州賽之.勅使石斤竹出海時.山與龍忽隱不現.王宿感恩寺.十七日,到祗林寺西溪邊.留駕晝饍.太子理恭(卽孝昭大王.)守闕.聞此事.走馬來賀.徐察秦曰.此玉帶諸窠皆眞龍也.王曰.汝何知之.太子曰.摘一窠沈水示之.乃摘左邊弟二窠沈溪.卽成龍上天.其地成淵.因號龍淵.駕還.以其竹作笛.藏於月城天尊庫.吹此笛,則兵退病愈.旱雨雨晴.風定波平.號萬派息笛.稱爲國寶.至孝昭大王代,天授四年癸巳,因失(夫)禮郞生還之異,更封號曰萬萬波波息
笛.詳見彼傳.
孝昭王代 竹旨朗(亦作竹曼.亦名智官.) 第三十二,孝昭王代,竹曼郞之徒,有得鳥(一云谷.)級千.隸名於風流黃券.追日仕進.隔旬日不見.郞喚其母,問爾子何在,母曰,幢典牟梁益宣阿干,以我子差富山城倉直,馳去,竹急未暇告辭於郞.郞曰.汝子若私事適彼.則不須尋訪.今以公事進去.須歸享矣.乃以舌餠一合,酒一缸,卒(率)左人(鄕云皆叱知言奴僕也.)而行.郞徒百三十七人,亦具儀侍從.到富山城.問閽人.得烏失奚在.人曰.今在益宣田.隨例赴役.郞歸田,以所將酒餠饗之.請暇於益宣.將欲偕還.益宣固禁不許.時有使吏侃珍,管收推火郡 能節租三十右.輸送城中.美郞之重士風味.鄙宣暗塞不通.乃以所領三十石,贈益宣助請.猶不許.又以珍節舍知騎馬鞍具胎之.乃許.朝廷花主聞之.遺使取益宣,將洗浴其垢醜.宣逃隱.掠其長子而去.時仲冬極寒之日.浴洗於城內池中.仍合凍死.大王聞之.勅牟梁里人從官者,竝合黜遺.更不接公署.不著黑衣.若爲僧者.不合入鐘跛寺中.勅史上侃珍子孫,爲枰定戶孫.木票異之.時완測法師是海東高德.以牟梁里人故,不授僧職.初述宗公爲朔州都督使.將歸理所.時三韓兵亂.以騎兵三千獲送之.行至竹旨嶺.有一居士,平理其嶺路.公見之歎美.居士亦善公之威勢赫甚.相感於心.公赴州理.隔一朔夢見居士入于房中.室家同夢.驚怪尤甚.翌日使人問其居士安否.人曰.居士死有日矣.使來還告.其死與夢同日矣.公曰.殆居士言延於吾家爾.更發卒修葬於嶺上北峯.造石弓爾革力一軀,安於塚前.妻氏自夢之日有娠.旣言延,因名竹旨.壯而出仕.與庾信公爲副帥.統三韓.眞德,太宗文武,神文,四代爲冢宰.安定厥邦.初,得烏谷,慕郎而作歌曰. 去隱皆理米 毛冬居叱沙哭屋尸以憂音 阿冬音乃叱好支貝易烏隱 兒史年數就音墮支行齊 目煙廻於尸七史伊衣 逢烏支惡知作乎下是 郞也慕理尸心未 行乎尸道尸 蓬次叱巷中宿尸夜音有叱下是
聖德王
第三十三,聖德王.神龍二年丙午,歲禾不登.人民飢甚.丁未正月初一日至七月三十日,救民給租.一口一日三升爲武.終事而計三十萬五百碩也.王爲太宗大王甁奉德寺.說仁王道場七日.大赦.始有侍中職(一本系孝成王)
水路夫人
聖德王代,純貞公赴江陵太守.(今溟州)行次海汀畵饍.傍有石山章.如屛臨海.高千丈.上有躑躅花盛開.公之夫人水路見之.謂左右曰.折花獻者其誰.從者曰.非人跡所到.皆辭不能.傍有老翁牽牛宇牛而過者.聞夫人言折其花.亦作歌詞獻之.其翁不知何許人也.便行二日程.又有臨海亭.畵饍次海龍忽攬夫人入海.公顚倒躄地.計無所出.又有一老人,告曰.故人有言.衆口金樂金.今海中傍生.何不畏衆口乎.宣進界內民.作歌唱之.以杖打岸.則可見夫人矣.公從之.龍奉夫人出海獻之.公問夫人海中事.曰,七寶宮殿.所饌甘滑香潔.非人間煙火.此夫人衣襲異香.非世所聞.水路姿容絶代.每經過深山大澤.屢被神物凉攬.衆人唱海歌詞曰.龜乎龜乎出水路.掠人婦女罪何極.汝若㥬逆不出獻.入網捕掠燔之喫.老人獻花歌曰.紫布岩乎?希執音乎手母牛放敎遺 吾肹不喩慚伊賜等 花肹折叱可獻乎理音如
孝成王
開元十年壬戊十月,始築關門於毛火郡.今毛火村.屬慶州東南境.乃防日本塞垣也.周廻六千七百九十二步五尺.役徒三萬九千二百六十二人.掌員元眞角干.開元二十一年癸酉,唐人欲征北狄.請兵新羅.客使六百四人來還國.
景德王 忠談師 表訓大德
德經等.大王備禮受之.王御國二十四年.五岳三山神等,詩或現侍於殿庭.三月三日,王御歸正門樓上.謂左右曰.誰能途中得一員榮服僧來.於是滴有一大德,威儀鮮潔.徜徉而行.左右望而引見之.王曰.非吾所謂榮僧也.退之.便有一僧,被衲衣,負櫻筒.(一作荷簣)從南而來.王喜見之.邀致樓上.視其筒中.盛茶具已.曰.汝爲誰耶.僧曰忠談.曰何所歸來.僧曰.僧每重三重九之日,烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊.今玆旣獻而還矣.王曰.寡人亦一甌茶有分乎.僧乃煎茶獻之.茶之氣味異常.甌中異香郁烈.王曰.朕嘗聞師讚耆婆郞詞腦歌,其意甚高.是其果乎.對日然.王曰.然則爲朕作理安民歌.僧應時奉勅歌呈之.王佳之.封王師焉.僧再拜固辭不受.安民歌曰.君隱父也.臣隱愛賜尸母史也 民焉狂尸 恨阿孩古爲賜尸知民是愛尸知古如 窟理叱大肹生以支所音物生此肹口食惡支治良羅 此地肹捨遺只於冬是去於丁 爲尸知國惡支持以 支知古如後句 君如臣多支民隱如 爲內尸等焉國惡太平恨音叱如
讚耆婆郞歌曰
咽嗚爾處米 露曉邪隱月羅理 白雲音逐干浮去隱安攴下 沙是八陵隱汀理也中 耆郞矣?史是史수邪.·逸鳥川理叱石責惡希·郞也持以攴如賜鳥隱·心未際叱肹逐內良齊·阿耶 栢史叱枝次高攴好 雪是毛冬乃乎尸花判也. 王玉莖長八寸.無子,廢之.封沙梁夫人.後妃滿月夫人.謚景垂太后.依忠角干之女也.王一日詔表訓大德曰.朕無示右不濩其嗣.願大德請於上帝而有之.訓上告於天帝.還來奏云.帝有言.求女卽可.男卽不宜.王曰.願轉女成男.訓再上天請之.帝曰.可則可矣.然爲男則國殆矣.訓欲下時.帝又召曰.天與人不可亂.今師往來如隣里.漏洩天機.今後宜更不通.訓來以天語諭之.王曰.國雖殆.得男而爲嗣足矣.於是滿月王后生太子.王喜甚.至八歲王崩.太子卽位.是爲惠恭大王.幼沖故.太后臨朝.政條不理.盜賊蜂起.不遑備禦.訓師之說驗矣.小帝旣女爲男,故自期晬至於登位,常爲婦女之戱.好佩錦囊.與道流爲戱.故國有大亂.(終) 修爲宣德與金良(敬信)相所弑.自表訓後.聖人不生於新羅云.
惠恭王
大曆之初,康州官署大堂之東.地漸陷成池.(一本大寺東小池.)從十三尺,橫七尺.忽有鯉魚五六.相繼而漸大.淵亦隨大.至二十丁未.又天狗墜於東樓南.頭如瓮.尾三尺許.色如烈火.天地亦振.又是年,今浦縣稻田五頃中皆米顆成穗.是年七月,北宮庭中先有二星墜地.又一星墜.三星皆沒入地.先時宮北厠圊中二莖蓮生.又奉聖寺田中生蓮.虎入禁城中.追覓시之.角干大恭家梨木上雀集無數.據安國兵法下券云.天下兵大亂.於是大赦修省.七月三日,大恭角干賊起.王都及五道州郡並九十六角干相戰大亂.大恭角干家亡.輸其家資寶帛于王宮.新城張倉火燒.逆黨之寶穀在沙梁牟梁登里中者,亦輸入王宮.亂彌三朔乃息.被賞者頗多.誅死者無算也.表訓之言國殆,是也.
元聖大王
伊飧金周元,初爲上宰.王爲角干,居二宰.夢脫巾業頭,著素笠,把十二絃琴.入於天官寺井中.覺而使人占之.曰脫巾業頭者,失職之兆.把琴者,著枷之兆.入井,入獄之兆.王聞之甚患.杜門不出.于時阿飱餘三「或本餘山」來通謁.王辭以疾不出.再通曰.願得一見.王言若之.阿飱曰.公所忌何事.王具說占夢之由.阿飱興拜曰.此乃吉祥之夢.公若登大位而不遺我.則爲公解之.王乃辟禁佐佑,而請解之.曰脫巾業頭者,入無居上也.著素笠者,冕旒之兆也.把十二絃琴者,十二孫傳世之兆也.入天官井,入宮禁之瑞也.王曰.上有周元.何居上位.阿飱曰.請密祀北川神可矣.從之.未幾,宣德王崩.國入欲奉周元爲王.將迎入宮.家在川北.忽川漲不得渡.王先入宮卽位.上宰之徒衆皆來附之.拜賀新登之主.是爲元聖大王.諱敬信.金(氏)武.盖厚夢之應也.周元退居溟州.王旣登極.時餘山已卒矣.召其子孫賜爵.王之孫有五人.惠忠太子,憲平太子.禮英匝干,大龍夫人,小龍夫人等也.大王誠知窮達之變.故有身空詞腦歌(歌亡未詳)王之考大角干孝讓,傳祖宗萬坡息笛.乃傳於王.王得之.故厚荷天恩.其德遠煇.貞元二年丙寅十月十一日,日本王文慶.(按日本帝紀.第五十五主文德王疑是也.餘無文慶.或本云是王太子.)擧兵欲伐新羅.聞新羅有萬坡息笛,退兵.以金五十兩,遺使請其笛.王謂使曰.朕聞上世眞平王代有之耳.今不知所在.明年七月七日,更遺使,以金一千兩請之曰.寡人願得見神物而還之矣.王亦辭以前對.以銀三千兩賜其使.還金而不受.八月,使還.藏基笛於內黃殿.王卽位十一年乙亥,唐使來京.留一朔而還.後一日,有二女,進內庭秦曰.妾等乃東池靑池(靑池卽東皇寺之泉也.寺記云.泉乃東海龍往來聽法之地.寺乃眞平王所造.五百聖衆·五層塔.並納田民焉).二龍之妻也.唐使將河西國二人而來呪我夫二龍乃芬皇寺井等三龍,變爲小魚.筒貯而歸.願陛下勅二人,留我夫等護國龍也.王追至河陽館.親賜享宴.勅河西人曰.爾輩何得取我三龍至此.若不以實告.必加極刑.於是出三漁獻之.使放於三處.各湧水丈餘.喜躍而逝.唐人服王之明聖.王一日請皇龍寺「注.或本元.華嚴寺又金剛寺香(者).蓋以寺明經名,光混之也」釋智海入內.稱(講)華嚴經五旬.四彌妙正每洗鉢於金光井(因大賢法師得名)邊.有一黿浮沈井中.沙彌每以殘食.餽而爲戱.席將罷.沙彌謂黿日.吾德汝日久.何以報之.隔數日.黿吐一小珠.如欲贈遺.沙彌得其珠繫於帶端.自後大王見沙彌愛重.邀致內殿.不離左右.時有一匝干,奉使於唐.亦愛沙彌.請與俱行.王許之.同入於唐.唐帝亦見沙彌而寵愛.承相左右莫不尊信.有一相士泰曰.審此沙彌.無一吉相,得人信敬.必有所持異物.使人檢看.得帶端小珠.帝曰.朕有如意珠四枚.前年失一个.今見此珠.乃吾所失也.帝問沙彌.沙彌具陣基事.帝內(曰)失珠之日與沙彌得珠,同日.帝留基珠而遣之.後人無愛信此沙彌者.王之陵在吐含岳西洞鵠寺.(今崇福寺)有崔致遠撰碑.又刱報恩寺,又望德樓.追封祖訓入匝干爲興平大王.會祖義官匝干爲神英大王.高祖法宣大阿干爲玄聖大王.玄聖大王(衍文).玄聖之老卽摩叱次匝干.
早雪
第四十,哀땡王.末年戊子八月十五日,有雪. 第四十一,憲德王.元和十三年戊戌三月十四日,大雪.(一本作丙寅.誤矣.元和盡十五.無丙黃). 第四十六,文聖王.已未五月十九日,大雪.八月一日,天地晦暗.
興德王 鸚鵡
第四十二,興德大王.寶曆二年丙午卽位.未幾有人奉使於唐.將鸚鵡一雙而至.不久雌死.而孤雄哀鳴不已.王使人掛鏡於前.鳥見鏡中影.擬其得偶.乃啄其鏡而知其影.乃哀鳴而死.王作歌云.未詳.
神式大王 閻長 弓巴
第四十五,神式大王潛邸時.謂俠士弓巴曰.我有不同天之讐.汝能爲我除之.獲居大位.則聚爾女爲妃.弓巴許之.協心同力.擧兵犯京師.能成其事.旣簒位.欲以巴之女爲妃.群極諫曰.巴側儆.上以其女爲妃則不可.王從之.時巴在淸海鎭爲軍戌.怨王之違言.欲謀亂.時將軍閻長聞之奏曰.巴將爲不忠.小臣請除之.王喜許之.閻長承旨歸淸海鎭.見諶者通曰.僕有小怨於國君.欲投明公以全身命.巴聞之大怒曰.爾輩諫於王而廢我女.胡顧見我乎.長復通曰.是百官之所諫.我不預謨.明公無嫌也.巴聞之引入廳事.謂曰.卿以何事來此.長曰.有忤於王.欲投募下,而免害爾.巴曰幸矣.置酒歡甚.長取巴之長劍斬之.麾下軍士,驚懾皆伏地.長引至京師.復命曰.已斬弓巴矣.上喜賞之.賜爵阿干.
四十八,景文大王
王諱膺廉.年十八爲國仙.至於弱冠.憲安大王召郞.宴於殿中.問曰.郞爲國仙,優遊四方.見何異事.郞曰.臣見有美行者三.王曰.請聞其說.郞曰.有人爲人上者,而撝謙坐於人下.其一也.有人豪富,而衣儉易.其二也.有人本貴勢,而不用其威者.三也.王聞其言而知其賢.不覺墮淚而謂曰.朕有二女.請以奉巾櫛.郞避席而拜之.稽首而退.告於父母.父母驚喜.會其子弟,議曰.王之上公主貌甚寒寢.第二公主甚美.娶之幸矣.郞之徒上首範敎師者聞之.至於家,問郞曰.大王欲以公主妻公,信乎.郞曰然.曰奚娶.郞曰.二親命我宜弟.師曰.郞若娶弟.則予必死於郞之面前.娶其兄.則必有三美.誠之哉.郞曰聞命矣.旣而王擇辰.而使於郞曰.二女惟公所命.使歸以郞意秦曰.奉長公主爾.旣而過三朔.王疾革.召群臣曰.朕無男孫.窀穸之事,於長女之夫膺廉繼之.翌日王崩.郞奉遺言召卽位.於是範敎師言旨於王曰.吾所陳三美者,今皆著矣.娶長故,今登位,一也.昔之金欠艶弟主,今易可取,二也.娶兄,故王與夫人喜甚三,也.王德其言.爵爲大德.賜金一百三十兩.王崩.謚曰景文.王之寢殿.每日暮無數衆馳俱集.宮人驚怖.將驅遺之.王曰.寡人若無蛇不得安寢.宜無禁.每寢吐舌滿胸鋪之.乃登位.王耳忽長如馬戱耳.王后及宮人皆未知.唯幞頭匠一人知之.然生平不向人說.其人將死.入道林寺竹林中,無人處向竹唱云.吾君耳如馬盧耳.其後風吹.則竹聲云,吾君耳如馬盧耳.王惡之.乃伐竹而植山茱萸.風吹則但聲云.吾君耳長.(道林寺舊在入都林邊).國仙邀元郞,譽日斤郞,桂元,叔宗郞等,遊覽金蘭.暗有爲君主理邦國之意.乃作歌三首.使心弼舍知.授針卷.送大炬和尙處.令作三歌.初名玄琴抱曲.第二大道曲.第三問群曲,入秦於王.王大喜稱賞.歌未詳.
處容郞 望海寺
第四十九,憲康大王之代,自京師至於海內.比屋連墻,無一草屋.笙歌不絶道路.風雨調於四時.於是大王遊開云浦.(在鶴城西南.今蔚州).王將還駕.畵曷穴於汀邊.忽雲霧冥日壹.迷失道路.怪問左右.日官秦云.此東海龍所變也.宜行勝事以解之.於是束力有司,爲龍刱佛寺近境.施令已出.雲開霧散.因名開雲浦.東海龍喜.乃率七子現於駕前.讚德獻舞秦樂.基一子隨駕入京.輔佐王政.名曰處容.王以美女妻之.欲留其意.又賜級干職.其妻甚美.疫神欽慕之.變爲人.夜至基家.竊與之宿.處容自外至其家.見寢有二人.乃唱歌作舞而退.歌曰.東京明期月良夜入 伊游行如可入良沙寢矣見昆脚鳥伊四是良羅 二肹隱吾下於叱古 二肹隱誰支下焉古本矣 吾下是如馬於隱奪叱良乙何如爲理古.時神現形,跪於前曰.吾羨公之妻.今犯之矣.公不見怒.感而美之.誓今已後.見畵公之形容.不入其門矣.因此,國人門巾占處容之形.以僻邪進慶.王旣還.乃卜靈鷲山東麓勝地,置寺.曰望海寺.亦名新房寺.乃爲龍而置也.又幸鮑石亭.南山神現舞於御前.左右不見.王獨見之.有人現舞於前.王自作舞.以像示之.神之名或曰祥審.故至今國人傳此舞.曰御舞祥審.或曰御舞山神.或云.旣神出舞.審象其貌.命工摹刻.以示後代.故云象審.或云霜髥舞.此乃以其形稱之.又幸於金剛嶺時.北岳神呈舞.名玉刀鈐.又同禮殿宴時,地神出舞.名地伯級干.語法集云.于時山神獻舞.唱歌云.智理多都波.都波等者,盖言以智理國者.知而多逃,都邑將破云謂也.乃地神山神知國將亡.故作舞以警之.國人不悟.謂爲現瑞.耽樂滋甚.故國終亡.
眞聖女大王 居陁知
第五十一,眞聖女王.臨朝有年.乳母鳧好夫人,與其夫魏弘匝干等三四寵臣,擅權撓政.盜賊蜂起.國人患之.乃作陁羅尼隱語,書投路上.王與權臣等得之.謂曰此非王居仁,誰作此文.乃囚居仁於獄.居仁作詩言斥于天.天乃震其獄囚以免之.詩曰.燕丹泣血虹穿日.鄒衍含悲夏落霜.今我失途還似舊.皇天何事不垂祥.陁羅尼曰.南無亡國.刹尼那帝.判尼判尼蘇判尼于于三阿干.鳧伊裟婆言可.說者云.刹尼那帝者,言女主也.判尼判尼蘇判尼者,言二蘇判也.蘇判爵名.于于三阿十也.鳧伊者,言鳧好也.此王代阿飱良貝,王之季子也.奉使於唐.聞百濟海賊梗於津鳧.選弓四五十人隨之.舟工次鵠島.(鄕云骨大島).風濤大作.信宿俠旬.公患之.使人卜之.曰島有神池.祭之可矣.於是具尊於池上.池水湧高丈餘.夜夢有老人.謂公曰.善射一人,留此島中.可得便風.公覺而以事諮於左右曰.留誰可矣.衆人曰.宜以木簡五十片書我輩名.沈水而鬮之.公從之.軍士有居陁知者.名沈水中.乃留其人.便風忽起.舟工進無滯.居陁愁立島山興.忽有老人,從池而出.謂曰.我是西海若.每一沙彌,日出之時,從天而降.言甬陁羅尼.三繞此池.我之夫婦子孫皆浮水上.沙彌取吾子孫肝腸.食之盡矣.唯存吾夫婦與一女爾.來朝又必來.請君射之.居陁曰.弓矢之事吾所長也.聞命矣.老人謝之而沒.居陁隱伏而待.明日扶桑旣暾.沙彌果來.言甬呪如前.欲取老龍肝.時居陁射之,中沙彌,卽變老狐.墜地而斃.於是老人出而謝曰.受公之賜.全我性命.請以女子妻之.居陁曰.見賜不遺.固所願也.老人以其女,變作一枝花.納之懷中.仍命二龍,捧居陁趂及使舟工.仍護其舟工,入於唐境.唐人見新羅舟工有二龍負之.具事上聞.帝曰.新羅之使.必非常人.賜宴坐於群臣之上.厚以金帛遺之.旣還國.居陁出花枝變女同居焉.
孝恭王
第二十二,孝恭王.光化十五年壬申(實朱梁乾化二年也).奉聖寺外門,東西二十一間,鵲巢.又神德王卽位四年乙亥(古本云天示右十二年.當作貞明元年).靈廟寺內行廊,鵲巢三十四,烏巢四十.又三月,再降霜.六月,斬浦水與海水波相鬪三日.
景明王
第五十四,景明王代,貞明五年戌寅,四天王寺壁畵狗鳴.說經三日攘之.大半日又鳴.七年庚辰二月,皇龍寺塔影,倒立於今毛舍知家庭中,一朔.又十月,四天王寺五方神弓弦皆絶.壁畵狗出走庭中.還入壁中.
景哀王
第五十五,景哀王卽位.同光二年甲辰(申)二月十九日,皇龍寺說百座說經.兼飯禪僧三百.大王親行香致供.此百座通說禪敎之始.
金傳大王
第五十六,金傅大王.謚敬順.天成二年丁亥九月,百濟甄萱,侵羅至高鬱府.敬哀王請救於我.太祖命將以勁兵一萬往救之.救兵未至.萱以冬十一月掩入王京.王與妃嬪宗戚,遊鮑石亭,宴娛.不覺兵至.倉卒不知所爲.王與妃奔入後宮.宗戚及公卿大夫士女,四散奔走.爲賊所虜.無貴賤匍匐乞爲奴婢.萱縱兵摽兵掠公私財物.入處王宮.乃命左右索王.王與妃妾數人匿在後宮.拘致軍中.逼令王自進(盡).而强淫王妃.縱其下亂其嬪妾.乃立王之族弟傳爲王.王爲萱所擧卽位.前王戶殯於西堂.與群下慟哭.太祖遺使弔祭.明年戊子春三月,太祖率五十餘騎,巡到京幾.王與百官郊迎.入(宮)相對.曲盡情禮.置宴臨海殿.酒酣,王言曰.吾以不天,浸致禍亂.甄萱恣行不義.喪我國家.何(痛)如之.因泫然涕泣.左右莫不嗚咽.太祖亦流涕.因留數句,乃廻駕.麾下肅靑爭.不犯秋毫.都人土女相慶曰.昔甄氏之來也,如逢豺虎.今王公之至,如見父母.八月,太祖遺使,遺王錦衫革安馬.幷賜群僚將士有差.淸泰二年乙未十月,以四方(土)地盡爲他有.國弱勢孤.不巳(能)自安.乃與群下謨,擧土降太祖.君臣可否.紛然不己.王太子曰.國之存亡必有天命.當與忠臣義士,收合(民)心.力盡而後巳.豈可以一千年之社稷.輕以與人.王曰.孤危若此.勢不能全.旣不能强.又不能弱.至使無辜之民.肝腦塗地.吾所不能忍也.乃使侍郞金封休齎書,請降於太祖.太子哭泣辭王.徑往皆骨山.痲衣草食.以從其身.季子祝髮隸華嚴,爲浮圖.名梵空.後王法水海印寺云.太祖受書.送太相.王鐵仰之.王率百僚,歸我太祖.香車寶馬.連亘三十餘里.道路塡咽.觀者如堵.太祖出郊迎勞.賜宮東一區.(今正承院).以長女樂浪公主,妻之.以王謝自國居他國故.以鸞喩之.改號神鸞公主.謚孝穆.封爲正(政)承.位在太子之上.給祿一千石.侍從員將,皆錄用之.改新羅爲慶州.以爲公之食邑.初王納土來降.太祖喜甚.待之厚禮.使告曰.今王以國與寡人.其爲賜大矣.願結婚於宗室.以永甥舅之好.王答曰.我伯父億廉(王之考,孝宗角干,追封神興大王之弟也).有女子,德容雙美.非是無以備內政.太祖娶之.是爲神成王后金氏.(本朝登仕郞金寬毅所撰王大宗錄云.神成王后李氏.本慶州大尉李正言爲俠州守時.太祖王幸此州.納爲妃.故或云俠州君.願堂玄化寺.三月二十五日立忌葬貞陵.生一子.安宗也.此外二十五妃主中不載金氏之事,未詳.然而史臣之論.亦以安宗爲新羅外孫.當以史傳爲是)太祖之孫慶宗伷.聘政承公之女爲妃.是爲憲承皇后.仍封政承爲尙夫.太平興國三年戊寅崩.謚曰敬順.冊尙夫誥曰.束力,姬周啓聖之初,先封呂主(望).劉漢興王之始,首開簫何.自(此)大定寰區.廣開基業.立龍圖三十代.躡麟趾四百年.日月重明.乾坤交泰.雖自無爲之主.亦開致理之臣.觀光順化衛國功臣上柱國樂浪王政承食邑八千戶金傅.世(處)鷄林.官分王爵.英烈振凌雲之汽.文章騰擲地之才.富有春秋.貴居茅士.六韜三略.恂入胸襟.七縱五申.撮歸指掌.我太祖(始修睦鄰)之好,早認餘風.尋時頒馬付馬之姻,內酬大節.家國旣歸於一統.君臣宛合於三韓.顯播令名.光崇懿範.可加號尙父都省令.仍賜推忠愼義崇德守節功臣號.勳封如故.食邑通前爲一萬戶.有司擇日備禮冊命.主者施行.開寶八年十月日.大匡內議令兼摠翰林臣翮宣奉行.奉勅如右.牒到奉行.開寶八年十月日.侍中署,侍中署,內奉令署,軍部令署,軍部令無署,兵部令無署,兵部令署,廣坪(評)侍郞署,廣坪(評)侍郞無署,內奉侍郞無署,內奉侍郞署,軍部卿無署,軍部卿署,兵部卿無署,兵部卿署,告推忠愼義崇德守節功臣尙父都省令,上柱國樂浪都王,食邑一萬戶,金傅奉勅如右,符到奉行.主事無名,郞中無名,書令史無名,孔目無名.開寶八月十日下.史論曰.新羅朴氏,昔氏,皆自卵生.金氏從天入金櫃而降.或云乘金車.此尤言危怪不可信.然世俗相傳爲實事.令但厚(原)厥初.在上者.其爲已也儉.其爲人也寬.其設官也略.其行事也簡.以至言成事中國.梯航朝聘之使,相續不絶.常遣子弟,造朝(而)宿衛.入學而誦習.于以襲聖賢之風化.革鴻荒之俗.爲禮義之邦.又憑王師之威靈.平百濟高句麗.取其地(爲)郡縣.可謂盛矣.然而奉浮屠之法.不知其弊.至使閭里比其塔廟,齊民逃於緇褐.兵農浸小.而國家日衰.幾何其不亂且亡也哉.於是時.景哀王加之以荒樂.與宮人左右出遊鮑石亭.置酒燕衛.不知甄萱之至.與門外韓擒虎,樓頭張麗華.無以異矣.若敬順之歸命太祖.雖非獲已.亦可佳矣.向若力戰守死.以抗王師.至於力屈勢窮.則必覆其家族.害及于無辜之民.而乃不待告命.封府庫,籍郡難(縣),以歸之.其有功於朝廷,有德於生民,甚大.昔錢氏以吳越入宋.蘇子膽謂之忠臣.令新羅功德,過於彼遠矣.我太祖妃嬪衆多.其子孫亦繁衍.而顯宗自新羅外孫卽寶位.此後繼統者.皆其子孫.豈非陰德也歟.新羅旣納土國除.阿于神會.罷外署還.見都城離潰.有黍離離嘆.乃作歌.歌亡未詳.
南扶餘 前百濟 北扶餘 已見
扶餘郡者.前百濟王都也.或稱所夫里郡.按三國史記.百濟聖王二十六年戊午春,移都於泗沘.國號南扶餘.<注曰,其他名所夫里.泗沘,今之古省津也.所夫里者,扶餘之別號也.己上注>又按量田帳籍曰,所夫里郡田丁,柱貝占.今言扶餘郡者,復上古之名也.百濟王姓扶氏.故稱之.或稱餘州者.郡西資福寺高座之上,有繡帳焉.其繡文曰.統和十五年丁酉五月日餘州功德大寺繡帳.又昔者,河南置林州刺史.其時圖籍之內.有餘州二字.林州,今佳林郡也.餘州,今之扶餘郡也.百濟地理志曰.後漢書曰.三韓凡七十八國.百濟是其一國焉.北史云.百濟東極新羅.西南限大海.北際漢江.其郡曰居拔城.又云固麻城.其外更有五方城.通典云.百濟南接新羅.北距高麗.夫限大海.舊唐書云.百濟,扶餘之別種.東北新羅.西渡海(至)越州.南渡海至倭.北高麗.其王所居,有東西兩城.新唐書云.百濟西界越州.南倭.皆踰海.北高麗.史本記云.百濟始祖溫祚,其父雛牟蒙.或云朱蒙.自北扶餘逃難.至卒本扶餘.州之王無子.只有三女.見朱蒙知非常人.以第二女妻之.未幾.扶餘州王薨.朱蒙嗣位.生二子.長曰沸流.次曰溫祚.恐後太子所不容.遂與烏干,馬黎等(十)臣南行.百姓從之者多.遂至漢山.登負兒岳.望可居之地.沸流欲居於海濱.十臣諫曰.惟此河南之地.北帶漢水.東據高岳.南望沃澤.西阻大海.其天險地利.難得之勢.作都於斯.不亦宜乎.沸流不聽.分其民,歸彌雛忽居之.溫祚都河南慰禮城.以十臣爲輔翼.國號十濟.是漢成帝鴻佳三年也.沸流以彌雛忽土濕水鹹.不得安居.歸見慰禮都邑鼎定,人民安泰.遂慙悔而死.其臣民皆歸於慰禮城.後以來時百姓樂悅.改號百濟.其世系與高句麗同出扶餘.故以解爲氏.後至聖王.移都於泗沘.今扶餘郡.(彌雛忽,仁州.慰禮,今稷山).按古典記云.東明王第三子溫祖.以前漢鴻佳(嘉)三年癸酉.自卒本扶餘,至慰禮城.立都稱王.十四年丙辰,移都漢山(今廣州).歷三百八十九年.至十三世近肖古王,咸安元年.取高句麗南平壤,移都北漢城.(今楊州).歷一百五年.至二十二世文周王卽位.元徽三年乙卯.移都能川(今公州).歷六十三年.至二十六世聖王.移都所夫里.國號南扶餘.至三十一世義慈王.歷一百二十年.至唐顯慶五年.是義慈王在位二十年.新羅金庾信與蘇定方討平之.百濟國舊有五部.分統三十七郡,二百濟城,七十六萬戶.唐以(其)地.分置熊津,馬韓,東明,金漣,德安等五都督府.仍(以)其酋長爲都督府刺史.未幾.新邏盡幷其地.置熊,全,武三州及諸郡縣又虎嵓寺有政事嵓.國家將議宰相.卽書當選煮名,或三四.函封置嵓上.須臾取看名,上有印跡者爲相.故名之.又泗沘河邊有一嵓.蘇定方嘗坐此上.표釣魚龍而出.故嵓上有龍跪之跡.因名龍嵓.又郡中有三山.曰日山,吳山,浮山.國家全盛之時,各有神人居其上.飛相往來.朝夕不絶.又泗沘崖又有一石.可坐十餘人.百濟王欲幸王興寺禮佛.先於此石望拜佛.其石自煖.因名ㄸ石.又泗沘河兩崖如晝屛.百濟王每遊冥歌舞.故至今稱爲大王浦.又始祖溫祚乃東明第三子.體洪大.性孝友.善騎射.又多婁王.寬厚有威望.又沙沸王.(一作沙伊王).仇首崩,嗣位.而幼少不能政.卽廢而立古爾王.或云,至樂初二年己未,乃崩.古爾方立.
武王(古本作武康.非也.百濟無武康)
第三十,武王名璋.母寡居.築室於京師南池邊.池龍交通而生.小名薯童.器量難測.常掘薯蕷.賣爲活業.國人因以爲名.聞新羅眞平王第三公主善花(一作善化).美艶無雙.剃髮來京師.以薯蕷餉閭里羣童.羣童親附之.乃作謠.誘群童而唱之云.善化公主主隱他密只嫁良置古薯童房乙夜矣卯乙抱遣去如.東謠滿京.達於宮禁.百官極諫.竄流公主於遠方.將行.王后以純金一斗贈行.公主將至竄所.薯童出拜途中.將欲侍衛而行.公主雖不識其從來.偶爾信悅.因此隨行.潛通焉.然後知薯童名.乃信童謠之驗.同至百濟.出母后所贈金.將謀計活.薯童大笑曰.此何物也.主曰.此是黃金.可致百年之富.薯童曰.吾自小掘薯之地.委積如泥土.主聞大驚曰.此是天下至寶.君今知金之所在.則此寶輸送父母宮殿何如.薯童曰可.於是聚金.積如丘陵.詣龍華山師子寺知命法師所.問輸金之計.師曰.吾以神力可輸.將金來矣.主作書,幷金置於師子前.師以神力.一夜輸置新羅宮中.眞平王異其神變.尊敬尤甚.常馳書問安否.薯童由此得人心,卽王位.一日.王與夫人.欲幸師子寺.至龍華山下大池邊.爾勒三尊出現池中.留駕致敬.夫人謂王曰.須創大伽籃於此地.固所願也.王許之.詣知命所.問塡池事.以神力一夜頹山塡池爲平地.乃法像彌勒三,會殿塔廊廡各三所創之.額日彌勒寺.(國事云王興寺).眞平王遣百工助之.至今存其寺(三國史云是法王之子.而此傳之獨女之子.未詳).
後百濟 甄萱
三國史本傳云.甄萱尙州加恩縣人也.咸通八年丁亥生.本姓李.後以甄爲氏.夫阿慈个.以農自活.光啓中據沙弗城(今尙州).自稱將軍.有四子.皆知名於世.萱號傑出.多智略.李碑(磾)家記云.眞興大王妃思刀,謚曰白𪀚夫人.第三子仇輪公之子,波珍干善品之子角干酌珍.妻王咬巴里生角干元善.是爲阿慈个也.慈之第[一]妻上院夫人.第二妻南院夫人.生五子一女.其長子是尙父萱.二子將軍能哀.三子將軍龍盖.四子寶盖.五子將軍小盖.一女大主刀金.又古記云.昔一富人居光州北村.有一女子.姿容端正.謂父曰.每有一紫衣男到寢交婚.父謂曰.汝以長絲貫針刺其衣.從之.至明尋絲於北墻下.針刺於大蚯蚓之腰.因姙生一男.年十五.自稱甄萱.至景福元年壬子稱王.立都於完山郡.理四十三年.以淸秦元年甲午.萱之三子簒逆.萱投太祖.子金剛卽位.天福元年丙申,與高麗兵會戰於一善郡.百濟敗績,國亡云.初萱生孺褓時.父耕于野.母餉之.以兒置于林下.虎來乳之.鄕黨聞者異焉.及壯體貌雄奇.志氣倜儻不凡.從軍入王京.赴四南海防戊.枕戈待敵.其氣恒爲士卒先.以勞爲裨將.唐昭宗景福元年,是新羅眞聖王在位六年.嬖堅在側.竊弄國權.綱紀紊弛.加之以飢饉.百姓流移.群盜蜂起.於是萱竊有叛心.嘯聚徒侶.行擊京西南州縣.所至響鷹.旬月之間,衆至五千.遂襲武珍州自王.猶不敢公然稱王.自署爲新羅西面都統行全州刺史兼御史中承上柱國漢南國開國公.龍化元年己酉也.一元景福元年壬子.是時北原賊良吉雄强.弓裔自投爲麾下.萱聞之.遙授良吉職爲裨將.萱西巡至完山州.州民迎勞.喜得人心.謂左右曰.百濟開國六百餘年.唐高宗以新羅之請.遣將軍蘇定方.以舡兵十三萬越海.新羅金庾信卷土歷黃山.與唐兵合攻百濟,滅之.予今敢不立都,以雪宿憤乎.遂自稱後百濟王.設官分職.是唐光化三年.新羅孝恭王四年也.貞明四年戊寅.鐵原京衆心忽變.推戴我太祖卽位.萱聞之遣使稱賀.遂獻孔雀扇,地理山竹箭等.萱與我太祖,陽和陰剋.獻驄馬於太祖.三年冬十月,萱率三千騎,至曹物城(今未詳).太祖亦以精兵來,與之角.萱兵銳.未決勝負.太祖欲權和,以老其師.移書乞和.以堂弟王信爲質.萱亦以外甥眞虎交質.十二月,攻取居西(今未詳).等二十餘城.遺使入後唐稱藩.唐策授檢校太尉侍中判百濟軍事.依前都督行全州刺史海東四面都統指揮兵馬判置等事,百濟王食邑二千五百戶.四年眞虎暴卒.疑故殺.卽囚王信.使人請還前年所送驄馬.太祖笑還之.天成二年丁亥九月,萱攻取近品城(今山陽縣).燒之.新羅王求救於太祖.太祖將出師.萱襲取高鬱府(今蔚州).進軍族始林(一元鷄林西郊).卒入新羅王都.新羅王與夫人出遊飽石亭時.由是甚敗.萱强引夫人亂之.以王之族弟金傅嗣位.然後虜王弟孝廉,宰相英景.又取國珍寶,兵仗,子女,百工之巧者.自隨以歸.太祖以精騎五千.要萱於公山下大戰.太祖之將金樂,崇謙死之.諸軍敗北.太祖僅以身免.而不與相抵.使盈其貫.萱乘勝轉掠大木城(今若木).京山府康州.攻缶谷城.又義成府之守洪述,拒戰而死.太祖聞之曰.吾失右手矣.四十二年庚寅,萱欲攻古昌郡(今安東).大擧而石山營寨.太祖隔百步,而郡北甁山營寨.累戰萱敗.獲侍郞金渥.翌日萱收卒.襲破順「州」城,城主元逢不能禦.弃城宵遁.太祖赫怒.貶爲下枝縣(今豊山縣.元逢本順「州」城人故也).新羅君臣以衰季,難以復興.謨人我太祖,結好爲援.萱聞之.又欲入王都作惡.恐太祖先之.寄書于太祖曰.昨者國相金雄廉等將召足下入京.有同鼈應黿聲.是欲鷃披準翼.必使生靈塗炭,宗社丘墟.僕是以先著祖鞭,獨揮韓金戌.誓百寮如皎日.諭六部以義風.不意奸臣遁逃,邦君薨變.遂奉景明王表弟,獻康王之外孫,勸卽尊位.再造危邦.喪君有君.於是乎在.足下勿詳忠告.徒聽流言.百計窺覦.多方侵擾.尙不能見僕馬首,拔僕牛毛.冬初,都頭索湘束手於星山陣下.月內,在將金樂曝骸於美利寺前.殺獲居多.追禽不小.强羸若此.勝敗可知.所期者.掛弓於平壤之樓,飮馬於浿江之水.然以前月七日.吳越國使班尙書至.傳王言召旨.知卿與高麗.久通和好.共契隣盟.比因質子之兩亡.遂失和親之舊好.互侵疆境.不戢干戈.今專發使臣.赴卿本道.又移文高麗.宜各相親比.永孚于休.僕義篤尊王.情深事大.及聞詔諭.卽欲祗承.但廬足下欲罷不能,因而猶鬪.今錄詔書寄呈.請留心詳悉.且免攎迭憊,終心胎譏.蚌鷸相持,亦爲所笑.宜迷復之爲誡,無後悔之自貽.「天成」二年正月.太祖答曰.伏奉吳越國通「和」使班尙書所傳詔旨書一道.兼蒙足下辱示長書敍事者.伏以華軺膚使,爰到制書.尺素好音,兼蒙敎誨.捧芝檢而雖增激.闢華牋而難遺嫌疑.今託廻軒.輒敷危袵.僕仰承天假.俯迫人推.過叨將帥之權.獲赴經綸之會.頃以三韓厄會,九土凶荒.黔黎多屬於黃巾.田野無非其赤土.庶幾弭風塵之警.有以救邦國之災.爰自善隣.於爲結好.果見數千里農桑樂業.七八年士卒閑眼.及至癸酉年,維時陽月,忽焉生事.至乃交兵.足下始輕敵以直前,若螳螂之拒轍.終知難而勇退,如蚊子之負山.拱手陳辭.指天作誓.今日之後,永世歡和.苟或渝盟.神其殛矣.僕亦尙止戈之武.期不殺之仁.遂解重圍,以休疲卒.不辭質子,但欲安民.此卽我有大德於南人也.豈期歃血未乾,凶威復作.蜂蠆之毒,侵害於生民.狼虎之狂,爲梗於畿甸.金城窘忽.黃屋震驚.仗義尊周,誰似桓文之覇.乘間謀漢,唯看莽卓之奸.致使王之至尊,枉稱子於足下.尊卑失序.上下同憂.以爲非有元輔之忠純.豈得再安社稷.以僕心無匿惡,志切尊王.將援置於朝廷.使扶危於邦國.足下見毫釐之小利.忘天地之厚恩.斬戮君主.焚燒宮闕.葅醢卿佐.虔劉士民.姬妾則取以同車.珍寶則奪之相載.元惡浮於桀紂.不仁甚於獐梟.僕怨極崩天.誠深却日.約效鷹鸇之逐.以申犬馬之勤.再擧干戈.兩更槐柳.陸擊則雷馳電激.水攻則虎搏龍騰.動必成功.擧無虛發.逐尹卿海岸,積甲如山.禽雛造於城邊,伏屍蔽野.燕山郡畔,斬吉奐於軍前.馬利(疑伊山郡)城「邊」,戮隨晤於纛下.拔任存(今大興郡)之日,刑積等數百人捐軀.破淸川縣(尙州領內縣名)之時,直心等四五輩授首.桐藪(今桐華寺)望旗而潰散.京山銜壁以投降.康州則自南而來.羅府則自西移屬.侵攻若此.收復寧遙.必期泜水營中,雪張耳千般之恨.烏江岸上,成漢王一捷之心.竟息風波.永淸寰海.天之所助.命欲何歸.況承吳越王殿下,德洽包荒,仁深字小.特出綸於丹禁.諭戢難於靑丘.旣奉訓謨.敢不尊奉.若足下祗承睿旨.悉戢凶機.不唯副上國之仁恩.抑亦可紹海東之絶緖.若不過而能改.其如悔不可追.(書乃崔致遠作也).長興三年甄萱臣龔直.勇而有智略.來降太祖.萱捉龔直二子一女.烙斷股筋.秋九月,萱遣一吉.以舡兵入高麗禮城江.留三日.取鹽白眞三州船一百艘.焚之而去(云云)淸泰元年甲午,萱聞太祖屯運州(未詳).遂簡甲士.蓐食而至.未及營壘,將軍黔弼以勁騎擊之.斬獲三千餘級.態津以北三十餘城,聞風自降.萱麾下術士宗訓,醫者之謙,勇將尙逢,崔弼等降於太祖.丙申正月,萱謂子曰.老父新羅之季,立後百濟名.有年于今矣.兵倍於北軍.尙爾不利.殆天假手爲高麗.蓋歸順於北王,保首領矣.其子神劍,龍劍,良劍等三人皆不應.李磾家記云.萱有九子.長曰神劍(一云甄成).二子太師謙腦.三子佐承龍術.四子太師聰智.五子大阿宗祐.六子闕.七子佐承位興.八子太師靑丘.一女國大夫人.皆上院夫人所生也.萱多妻妾.有子十餘人.第四子金剛,身長而多智.萱特愛之.意欲傳位.其兄神劍,良劍,龍劍知之憂憫.時良劍爲康州都督.龍劍爲武州都督.獨神劍在側.伊飱能奐使人往康武二州.與良劍等謀.至淸泰二年乙未春三月.與英順等勸神劍.幽萱於金山佛宇.遣人殺金剛.神劍自稱大王.赦境內(云云).初萱寢未起.遙聞宮庭呼喊聲.問是何聲歟.告父曰.王年老.暗於軍國政要.長子神劍攝父王位.而諸將歡賀聲也.俄移父於金山佛宇.以巴達等壯士三十人守之.童謠曰.可憐完山兒.失父涕連酒.萱與後宮年小男女二人,侍婢古比女,內人能乂男等囚繫.至四月.釀酒而飮.醉守卒三十人(人下有闕文).而與小元甫香又,吳琰,忠質等以海路迎之.旣至.以萱爲十年之長.尊號爲尙父.安置于南宮.賜楊州食邑田莊奴婢四十口,馬九匹.以其國先來降者信康爲衙前.甄萱婿將軍英規密語其妻曰.大王勤勞四十餘年.功業垂成.一旦以家人之禍.失地,從於高麗.夫貞女不可(更)二夫.忠臣不事二主.若捨己君.以事逆子耶.何顔以見天下之義士乎.況聞高麗王公仁厚懃儉,以得民心.殆天啓也.必爲三韓之主.盍致書以安慰我王.兼慇懃於王公.以圖後來之福乎.妻曰,子之言是吾意也.於是天福元年丙申二月,遣人致意於太祖曰.君擧義旗.請爲內應.以迎王師.太祖喜.厚賜其使者遣之.謝英規曰.若蒙恩一合.無道路之梗.卽先致謁於將軍.然後升堂拜夫人.兄事而姊尊之.必終有以厚報之.天地鬼神皆聞此語.六月,萱告太祖.老臣所以投身於殿下者.願仗殿下威稜,以誅逆子耳.伏望大王借以神兵.殲其賊亂.臣雖死無憾.太祖曰.非不欲討之.特其時也.先遣泰太子及將軍述希.領步騎十萬,趣天安府.秋九月,太祖率三軍至天安.合兵進次一善.神劍以兵逆之.甲午,隔一利川相對.王師背艮向坤而陣.太祖與萱觀兵.忽白雲狀如劍戟起.我師向彼行焉.乃鼓行而進.百濟將軍孝奉,德述,哀述,明吉等,望兵勢大而整.棄甲降於陣前.太祖勞慰之.問將帥所在.孝奉等曰元帥神劍在中軍.太祖命將軍公萱等.三軍齊進狹擊.百濟軍潰北.至黃山炭峴.神劍與二弟,將軍富達,能奐等四十餘人生降.太祖受降.餘皆勞之.許令與妻子上京.問能奐曰.始與良劍等密謀.囚大王立其子者.汝之謀也.爲臣之義.富如是乎.能奐俛首不能言.遂命誅之.以神劍僭位爲人所脅,非其本心,又且歸命乞罪,特原其死.甄萱憂懣發疽.數日卒於黃山佛舍.九月八日也.壽七十.太祖軍令嚴明.士卒不犯秋毫.州縣安堵.老幼皆呼萬歲.謂英規曰.前王失國後.其臣子無一人慰之者.獨卿夫妻.千里嗣音,以致誠意.兼歸美於募人.其義不可忘.許職左承.賜田一千頃.許借驛馬三十五匹.以迎家人.賜其二子以官.甄萱起唐景福元年.至晋天福元年.共四十五年.丙申滅.史論曰.新羅數窮道喪.天無所助.民無所歸.於是群盜投隙而作.若猬毛然.其劇者弓裔,甄萱二人而已.弓裔本新羅王子.而反以家國爲讐.至斬先祖之畵像.其爲不仁甚矣.甄萱起自新羅之民.食新羅之祿.而包欌禍心.幸國之危.侵車失都邑.虔劉君臣,若禽獸.實天下之元惡.故弓裔見棄於其臣.甄萱産禍於其子.皆自取之也.又誰咎也.雖項羽李密之雄才,不能敵漢唐之興.而況裔萱之凶人,豈可與我太祖相抗歟.
駕洛國記 (文廟朝,大康年間金官知州事文人所撰也.今略而載之).
開闢之後,此地未有邦國之號.亦無君臣之稱.越有我刀干,汝刀干,彼刀干,五刀干,留天干,神天干,五天干,神鬼干等九干者,是酋長,領總百姓,凡一百戶,七萬五千人.多以自都山野.鑿井而飮.耕田而食.屬後漢世祖光武帝建武十八年壬寅三月禊洛之日.所居北龜旨(是峯巒之稱.若十朋伏之狀.故云也.)有殊常聲氣,呼喚衆庶,二三百人集會於此.有如人音.隱其形,而發其音曰.此有人否.九干等云.吾徒在.又曰.吾所在爲何.對云,龜旨也.又曰.皇天所以命我者.御是處 惟新家邦.爲君后.爲玆故降矣.儞等須掘峯頂撮土.歌之云.龜何龜何.首其現也.若不現也.燔灼而喫也.以之蹈舞.則是迎大王,歡喜踊躍之也.九干等如其言.咸炘而歌舞.未幾仰而觀之.唯紫繩自天垂而着地.尋繩之下.乃見紅幅裏金合子.開而視之.有黃金卵六,圓如日者.衆人悉皆驚喜.俱伸百拜.尋還,裏著抱特而,歸我刀家.置榻上.其衆各散.過浹辰.翌日平明.衆庶復相聚集開合.而六卵化爲童子.容貌甚偉.仍坐於床.衆庶拜賀.盖恭敬止.日月而大.踰十餘晨昏.身長九尺,則殷之天乙.顔如龍焉,則漢之高祖.眉之八彩,則有唐之高.眼之重瞳則,有虞之舞.其於月望日卽位也.始現故諱首露.或云首陵.(首陵是崩後謚也).國稱大駕洛.又稱伽耶國.卽六伽耶之一也.餘五人各歸爲五伽耶主.東以黃山江.西南以滄海.西北以地理山.東北以伽耶山.南而爲國尾.俾創假宮而入御.但要質儉.茅茨不剪.土階三尺.二年癸卯春正月.王若曰.朕欲定置京都.仍駕幸假宮之南新畓坪.(是古來閑田.新耕作故云也.畓乃俗文也)四望山獄.顧左右曰.此地狹小如蓼葉.然而秀異.可爲十六羅漢住地.何況自一成三,自三成七.七聖住地,固合于是.托十開疆.終然允臧歟.築置一千五百步周廻羅城,宮禁殿宇,及諸有司屋宇,虎庫倉름之地.事訖四宮.徧徵國內丁壯人夫工匠.以其月二十日資始金陽.曁三月十日役畢.其宮闕屋舍.俟農隙而作之.經始于厥年十月.逮甲辰二月而成.涓吉辰御新宮.理萬機而懃庶務.忽有琓夏國含達王之夫人妊娠.彌月生卵,卵化爲人.名曰脫解從海而來.身長三尺.頭圓一尺.悅焉詣闕.語於王云.我欲奪王之位,故來耳.王答曰.天命我俾卽于位.將令安中國,而綏下民.不敢違天之命,以與之位.又不敢以吾國吾民,付囑於汝.解云.若爾可爭其術.王曰可也.俄頃之間.解化爲鷹.王化爲鷲.又解化爲雀.王化爲鸇.于此際也.寸陰未移.解還本身.王亦復然.解乃伏膺曰.僕也適於角術之場.鷹之鷲,雀之於鸇.獲免焉.此盖聖人惡殺之仁而然乎.僕之與王.爭位良難.便拜辭而出.到麟(隣)郊外渡頭.將中朝來泊之水道而行.王竊恐滯留謀亂.急發舟師五百艘而追之.海奔入鷄林地界.舟師盡還.事記所載多異與新羅.屬建武二十四年戊申七月二十七日.九干等朝謁之次.獻言曰.大王降靈已來.好仇未得.請臣等所有處女絶好者.選入宮闈.俾爲伉儷.王曰. 朕降于玆,天命也.配朕而作后.亦天之命.卿等無慮.遂命留天干押輕舟,持駿馬.到望山島立待.申命神鬼干,就乘岾.(望山島.京南島嶼也.乘岾,輦下國也.)忽自海之西南隅.掛緋帆,張茜旗,而指乎北.留天等先擧火於島上.則競渡下陸.爭奔而來.神鬼望之.走入闕奏之.上聞欣欣.尋遣九干等.整蘭橈,揚桂楫而迎之.旋欲陪入內.王后乃曰.我與[爾]等素昧平生,焉敢輕忽相隨而去.留天等返達后之語.王然之.率有司動蹕.從闕下西南六十步許地.山邊設幔殿祗候.王后於山外別浦津頭,維舟登陸.憩於高嶠.解所著綾袴爲贄.遺于山靈他.其地(他)侍從媵臣二員.名曰申輔,趙匡.其妻二人.號幕貞.幕良.或臧獲並計二十餘口.所齎錦繡綾羅,衣裳疋段,金銀珠玉,瓊玖服玩器,不可勝記.王后漸近行在.上出迎之.同入帷宮.媵臣已下衆人.就階下而見之卽退.上命有司,引媵臣夫妻曰.人各以一房安置.己下臧獲各一房五六人安置.給之以蘭液蕙醑.寢之以文茵彩薦.至於衣服疋段寶貨之類.多以軍夫遴集而護之.於是王與后共在御國寢.從容語王曰.妾是阿踰陁國公主也.姓許名黃玉.年二八矣.在本國時.今年五月中.父王與皇后顧妾而語曰.爺孃一昨夢中.同見皇天上帝.謂曰.駕洛國元君首露者.天所降而俾御大寶.乃神乃聖.惟其人乎.且以新莅家邦.未定匹偶.卿等湞遣公主而配之.言訖升天.形開之後.上帝之言.其猶在耳.儞於此而忽辭親向彼乎,往矣.妾也浮海遐尋於蒸棗,移天夐赴於蟠挑.螓首敢叨.龍顔是近.王答曰.朕生而頗聖.先知公主自遠而屈.下臣有納妃之請.不敢從焉.今也淑質自臻.眇躬多幸.遂以合歡.兩過淸宵.一經白書.於是遂還來船.篙工楫師共十有五人.各賜粮粳米十碩,布三十疋.令歸本國.八月一日廻鑾.與后同輦.媵臣夫妻齊鏕並駕.其漢肆雜物.咸使乘載.徐徐入闕.時銅壺欲午.王后爰處中宮.勅賜媵臣夫妻,私屬,空閑二室分入.餘外從者以賓館,一坐二十餘間.酌定人數.區別安置.日給豊羨.其所載珍物.藏於內庫.以爲王后四時之費.一日上語臣下曰.九干等俱爲庶僚之長.其位與名,皆是宵人野夫之號.頓非簪履職位之稱.儻化外傳聞.必有嗤笑之恥.遂改我刀爲躬,汝刀爲汝諧.彼刀爲彼藏.五方爲五常.留水, 留天之名.不動上字.改下字,留功,留德.[神天]改爲神道.五天改爲五能.神鬼之音不易.改訓爲臣貴.取鷄林職儀.置角干,阿叱干,級干之秩.其下官僚,以周判漢儀而分定之.斯所以革古鼎,新設官分職之道歟.於是乎理國齊家.愛民如子.其敎不肅而威.其政不嚴而理.況與王后而居也.比如天之有地,日之有月,陽之有陰.其功也,塗山翼夏. 唐煖興嬌.頻年有夢得熊羆之兆.誕生太子居登公.靈帝中平六年己巳三月一日后崩.壽一百五十七.國人如嘆坤崩.葬於龜旨東北塢.遂欲[不]忘子愛下民之惠.因號初來下纜渡頭村曰主浦村.解綾袴高罔曰綾峴.茜旗行入海涯曰旗出邊.媵臣泉府卿申輔.宗正監趙匡等,到國三十年後.各産二女焉.夫與婦踰一二年而皆𢱍信也.其餘臧獲之輩,自來七八年間.未有玆子生.唯抱懷土之悲.皆首丘而沒.所舍賓館.圓其無人.元君乃每歌鰥枕.悲嘆良多.隔二五歲.以獻帝立安四年己卯三月二十三日而殂落.壽一百五十八歲矣.國中之人若亡天只,悲慟,甚於后崩之日.遂於闕之艮方平地,造立殯宮.高一丈,周三百步而葬之.號首陵王廟也.自嗣子居登王洎九代孫仇衝之享是廟.須以每歲孟春三之日,七之日,仲夏五之日,仲秋初五之日,十五之日.豊潔之奠,相繼不絶. 洎新羅第三十王法敏龍朔元年辛酉三月日.有制曰.朕是伽耶國元君九代孫仇衝王之降于當國也.所率來子世宗之子,率友公之子,庶云匝干之女,文明皇后寔生我者.玆故元君於幼沖人.乃爲十五代始祖也.所御國者已曾敗.所葬廟者今尙存.合于宗祧.續乃祀事.仍遣使於黍離之趾.以近廟上上田三十頃.爲供營之資.號稱王位田.付屬本土.王之十七代孫賡世級干祗稟朝旨.主掌厥田.每歲時釀醪醴.設以餠飯茶菓庶羞等奠.年年不墜.其祭日不失居登王之所定年內五日也.芬苾孝祀.於是乎在於我.自居登王卽位己卯年置便房,降及仇衝朝末,三百三十載之中,享廟禮曲,永無違者.其乃仇衝失位去國.逮龍朔元年辛酉.六十年之間.享是廟禮,或闕如也.美矣哉,文武王(法敏王謚也).先奉尊祖.孝乎惟孝.繼泯絶之祀,復行之也.新羅季末,有忠至匝干者.攻取金官高城.而爲城主將軍.爰有英規阿干.假威於將軍.奪廟享而淫祀.當端午而致告祀.堂梁無故折墜.因覆壓而死焉.於是將軍自謂.宿因多幸.辱爲聖王所御國城之奠.宜我畵其眞影.香燈供之.以酬玄恩.遂以鮫絹三尺.摸出眞影.安於壁上.旦夕膏炷.瞻仰虔至.才三日.影之二目,流下血淚.而貯於地上,幾一斗矣.將軍大懼.捧持其眞.就廟而焚之.卽召王之眞孫圭林而謂曰.昨有不祥事.一何重疊.是必廟之威靈,震怒余之圖畵,而供養不孫.英規旣死.余甚愧畏.影已燒矣.必受陰誅.卿是王之眞孫.信合依舊以祭之.圭林繼世奠酹.年及八十八歲而卒.其子間元卿,續而克禋.端午日謁廟之祭.英規之子俊必又發狂.來詣廟.俾徹間元之奠.以己奠陳享.三獻未終.得暴疾,歸家而斃.然古人有言.淫祀無福.反受其殃.前有英規,後有佼必,父子之謂乎.又有賊徒.謂廟中多有金玉.將來盜焉.初之來也,有躬擐甲冑,張弓挾矢,猛士一人,從廟中出.四面雨射.中殺七八人.賊徒奔走.數日再來.有大蟒長三十餘尺.眼光如電.自廟房出.咬殺八九人.粗得完免者.皆僵仆而散.故知陵園表裏,必有神物護之.自建安四年己卯始造.逮今上御圖三十一載,大康二年丙辰.凡八百七十八年.所封美土.不騫不崩.所植佳木.不枯不朽.況所排列万蘊玉之片片.亦不頹坼.由是觀之.辛贊否曰.自古迄今.豈有不亡之國,不破之墳.唯此駕洛國之昔曾亡.則贊否之言有微矣.首露廟之不毁.則贊否之言.未足信也.此中更有戱樂思慕之事.每以七月二十九日.土人吏卒.陟乘岾.設帷幕. 酒食歡呼.而東西送目.壯健人夫.分類以左右之.自望山島.駮蹄駸駸,而競湊於陸.鷁首泛泛,而相推於水.北指古浦而爭趨.盖此昔留天神鬼等,望后之來.急促告君之遺迹也.國亡之後,代代稱號不一.新羅第三十一,政明王卽位.開耀元年辛已.號爲金官京. 置太守.後二百五十九年.屬我太祖統合之後.代代爲臨海縣.置排岸使.四十八年也.次爲臨海郡.或爲金海府置都護府.二十七年也.又置防禦使.六十四年也.淳化二年金海府量田使,中大夫趙文善申省狀稱.首露陵王廟屬田結數多也.宜以十五結仍舊貫.其餘分折於府之役丁.所司傳狀奏聞.時廟朝宣旨曰.天所降卵.化爲聖君.居位而延齡.則一百五十八年也.自彼三皇而下.鮮克比肩者歟.崩後自先代俾屬廟之壟畝.而今減除.良堪疑懼.而不允.使又申省.朝廷然之.半不動於陵廟中.半分給於鄕人之丁也.節使(量田使稚也).受朝旨.乃以半屬於陵園.半以支給於府之徭役戶丁也.幾臨事畢.而甚勞倦.忽一夕夢見七八介鬼神,執縲紲,握刀劍而至.云儞有大憝.故加斬戮.其使以謂受刑而慟楚.驚懼而覺.仍有疾瘵.勿令人知之.宵遁而行.其病不問渡關而死.是故量田都帳不著印也.後人奉使來.審撿厥田.才(十)一結十二負九束也.不足者三結八十七負一束矣.乃推鞠(鞫)斜入處.報告內外官.勅理足支給焉.又有古今所嘆息者.元君八代孫金銍王克勤爲政.又切崇眞.爲世祖母許皇后奉資冥福.以元嘉二十九年壬辰.於元君與皇后合婚之地創寺.額曰王后寺.遣使審量近側平田十結.以爲供億三寶之費.自有是寺五百後.置長遊寺.所納田柴幷三百結.於是右寺三剛.以王后寺在寺柴地東南標內.罷寺爲莊.作秋收冬藏之場,秣馬養牛之廐.悲夫.世祖已下九代孫曆數,委錄于下.銘曰 元胎肇啓 利眼初明 人倫雖誕 君位未成 中朝累世 東國分京 鷄林先定 駕洛後營 自無銓宰 誰察民氓 遂玆玄造 顧彼蒼生 用授符命 特遣精靈 山中降卵 霧裏藏刑(形) 內猶漠漠 外亦冥冥 望如無象 聞乃有聲 群歌而奏 衆舞而呈 七日而後 一時所寧 風吹雲卷 空碧天靑 下六圓卵 垂一紫纓 殊方異土 比屋連甍 觀者如堵 覩者如羹 五歸各邑 一在玆城 同時同迹 如弟如兄 實天生德 爲世作程 寶位初陟 寰區欲淸 華構微古 土階尙平 萬機始勉 庶政施行 無偏無儻 惟一惟精 行者讓路 農者讓耕 四方奠枕 萬姓迓衡 俄晞薤露 靡保椿齡 乾坤變氣 朝野痛情 金相其躅 玉振其聲 來苗不絶 薦藻惟馨 日月雖逝 規儀不傾
居登王
父首露王.母許王后.立安四年己卯三月十三日卽位.治三十九年.嘉平五年癸酉九月十七日崩.王妃泉府卿申輔女慕貞.生太子麻品.開皇曆云.姓金氏.盖國世祖從金卵而生.故以金爲姓爾.
麻品王
一云馬品.金氏.嘉平五年癸酉卽位.治三十九年,永平元年辛亥一月二十九日崩.王妃宗正監趙匡孫女好仇.生太子居叱彌.
居叱彌王
一云今勿.金氏.永平元年卽位.治五十六年.永和二年丙午七月八日崩.王妃阿躬阿干孫女阿志.生王子伊品.
伊尸品王
金氏.永和二年卽位.治六十二年.義凞三年丁未四月十一崩.王妃司農卿克忠女貞信.生王子坐知.
坐知王
一云金叱.義凞三年卽位.娶傭女.以女黨爲官.國內擾亂.雖林國以謨欲伐.有一臣名朴元道.諫曰,遺草閱閱亦含羽.況乃人乎.天亡地陷.人保何基.又卜士筮得解卦.其辭曰.解而悔.朋至斯孚.君鑑易卦乎.王謝曰可.擯傭女,貶於荷山島.改行其政.長御安民也.治十五年.永初二年辛酉五月十二日崩.王妃道寧大阿干女福壽.生子吹希.
吹希王
一云叱嘉.金氏.永初二年卽位.治三十一年.元嘉二十八年辛卯二月三日崩.王妃進思角干女仁德.生王子銍知.
銍知王
一云金銍王.元嘉二十八年卽位.明年,爲世祖許黃玉王后.奉資冥福於初與世祖合御之地.創寺曰王后寺.納田十結充之.治四十二年.永明十年壬申十月四日崩.王妃金相沙干女邦媛.生王子鉗知.
鉗知王
一云金鉗王.永明十年卽位.治三十年.正光二年辛丑四月七日崩.王妃出忠角干女淑.生王子仇衡.
仇衡王
金氏.正光二年卽位.治四十二年.保定二年壬午九月.新羅第二十四君眞興王.興兵薄伐.王使親軍卒.彼衆我寡.不堪對戰也.仍遣同氣脫知爾叱今,留在於國.王子上孫卒支公等,降入新羅.王妃分叱水爾叱女桂花.生三子.一世宗角干.二茂刀角干.三茂得角干.開皇錄云.梁中大通四年壬子.降于新羅. 義曰.案三國史.仇衡以梁中大通四年壬子,納土投羅.則計自首露初卽位東漢建武十八年壬寅,至仇衡末壬子,得四百九十年矣.若以此記考之.納土在元魏保定二年壬午.則更三十年.總五百二十年矣.今兩存之. 三 國 遺 事 卷 第 二 (終)

삼국유사.권3(三國遺事 卷第三 興法第三)

三 國 遺 事 卷 第 三
興法第三
順道肇麗(道公之次.亦有法深,義淵,曇嚴之流.相繼而興敎.然古傳無文.今亦不取編次.詳見僧傳.)

高麗本記云.小獸林王卽位二年壬申.乃東晉咸安二年,孝武帝卽位之年也.前秦符堅遺使及僧道.送佛像經文.(時堅道關中.卽長安.)又四年甲戌.阿道來自晋.明年乙亥二月.創肖門寺,以置順道.又創伊弗蘭寺,以置阿道.此高麗佛法之始.僧傳作二道來自魏云者,誤矣.實自前秦而來.又云肖門寺今興國,伊弗蘭寺今興福者,亦誤.按麗時都安市城.一名安丁忽.在遼水之北.遼水一名鴨淥.今云安民江.豈有松京之興國寺.名讚曰鴨淥春深渚草鮮.白沙鷗鷺等閑眠.忽驚柔櫓一聲遠.何處漁舟客到煙.

難陁闢濟

百濟本記云.第十五(僧傳云十四誤.)沈流王卽位甲申.(東晋孝武帝大元九年.)胡僧摩羅難陁至自晋.迎置宮中禮敬.明年乙酉.創佛寺於新都漢山州.度僧十人.此百濟佛法之始.又阿莘王卽位大元十七年二月,下敎崇信佛法求福.摩羅難陁,譯云童學.(其異迹詳見僧傳)讚曰.天造從來草昧間.大都爲伎也應難,翁翁自解呈歌舞.引得旁人借眼看.

阿道基羅(一作我道.又阿頭)

新羅本記第四云.第十九訥祗王時,沙門墨胡子,自高麗至一善郡.郡人毛禮,(或作毛祿)於家中作堀室安置.時梁遣使賜衣著香物(高得相詠史詩元.梁遣使僧曰元表.宣送溟檀及經像)君臣不知其香名與其所用.遣人齎香,遍問國中.墨胡子見之曰.此之謂香也.焚之則香氣芬馥.所以達誠於神聖.神聖未有過於三寶.若燒此發願.則必有靈應.(訥祗在晋宋之世.而云梁遣使.恐誤)時王女病草.使召墨胡子,焚香表誓.王女之病尋愈.王喜,厚加賚貺.俄而不知所歸.又至二十一毗處王時.有我道和尙.與侍者三人.亦來毛禮家.儀表似墨胡子.住數年.無疾而終.其侍者三人留住,講讀經律.往往有信奉者(有注云,與本碑及諸傳記殊異.又高僧傳云西竺人.或云從吳來)按我道本碑云.我道高麗人也.母高道寧.正始間,曹魏人我(姓我也)崛摩奉使句麗私之而還.因而有娠.師生五歲.其母令出家.年十六歸魏.省覲崛摩.投玄彰和尙講下就業.年十九,又歸寧於母.母謂曰,此國于今不知佛法.爾後三阡餘月,鷄林有聖王出.大興佛敎.其京都內有七處伽藍之墟.一曰,金橋東天鏡林.(今興輪寺.金橋謂西川之橋.俗訛呼云松橋也.寺自我道始基.而中廢.至法興王丁未草創.乙卯大開.眞興王畢成)二曰,三川岐.(今永興寺.與興輪開同代)三曰,龍宮南(今皇龍寺.眞興王癸酉始開)四曰,龍宮北(今芬皇寺.善德甲午始開)五曰,沙川尾.(今靈妙寺.善德王乙未始開)六曰,神遊林(今天王寺,文武王己卯開)七曰,婿請田(今曇嚴寺)皆前佛時伽藍之墟.法水長流之地.爾歸彼而瀋揚大敎.當東嚮於釋祀矣.道稟敎至鷄林.寓止王城西里.今嚴莊寺.于時未雛王卽位二年癸未也.詣闕請行敎法.世以前所未見爲嫌.至有將殺之者.乃逃隱于續林(今一善縣)毛祿家.(祿與禮形近之訛.古記云,法師初來毛祿家.時天地震驚.時人不知僧名.而云阿頭彡麽.彡麽者乃鄕言之稱僧也.猶言沙彌也)三年時,成國公主疾.巫醫不效.勅使.四方求醫.師率然赴闕.其疾遂理.王大悅.問其所須.對曰.貧道百無所求.但願創佛寺於天鏡林.大興佛敎.奉福邦家爾.王許之.命興工.俗方質儉.編茅葺屋.住而講演.時或天花落地.號興輪寺.毛祿之妹名史氏.投師爲尼.亦於三川岐.創寺而居.名永興寺.未幾,未雛王卽世.國人將害之.師還毛祿家.自作塚,閉戶自絶.遂不復現.因此大敎亦廢.至二十三法興大王.以蕭梁天監十三年甲午登位.乃興釋氏.距未雛王癸未之歲二百五十二年.道寧所言三十餘月驗矣.據此,本記與本碑,二說相戾,不同如此.嘗試論之.梁唐二僧傳,及三國本史皆載,麗濟二國佛敎之始,在晋末大元之間.則二道法師,以小獸林甲戌.到高麗明矣.此傳不誤.若以毗處王時方始到羅.則是阿道留高麗百餘歲乃來也.雖大聖行止出沒不常.未必皆爾.抑亦新羅奉佛.非晩甚如此.又若在未雛之世.則却超先於到麗甲戌,百餘年矣.于時鷄林未有文物禮敎.國號猶未定.何暇阿道來請奉佛之事.又不合高麗未到而越至于羅也.設使暫興還廢.何其間寂寥無聞.而尙不識香名哉.一何大後.一何大先.揆天東漸之勢.必始于麗濟而終乎羅.則訥祗旣與獸林世相接也.阿道之辭麗抵羅.宜在訥祗之世.又王女救病.皆傳爲阿道之事.則所謂墨胡者非眞名也.乃指目之辭.如梁人指達摩,爲碧眼胡.晋調釋道安,爲柒道人類也.乃阿道危行避諱.而不言名姓故也.蓋國人隨其所聞.以墨胡,阿道二名.分作二人爲傳爾.況云阿道儀表似墨胡.則以此可驗其一人也.道寧之序七處.直以創開先後預言之.兩傳失之.故今以沙川尾躋於五次.三千餘月.未必盡信.蓋自訥祗之世,抵乎丁未.无慮一百餘年.若曰一千餘月.則殆幾矣.姓我單名.凝贋難詳.又按元魏釋曇始(一云惠始)傳云.始關中人.自出家已後.多有異迹.晋孝武大元年末.齎經律數十部.往遼東宣化.現授三乘.立以歸戒.蓋高麗聞道之始也.義凞初復還關中.開導三輔.始足白於面.雖涉泥水.未嘗沾濕.天下咸稱白足和尙云.晋末,朔方凶奴赫連勃勃.破獲關中.斬戮無數.時始亦遇害.刀不能傷.勃勃嗟嘆之.普赦沙門,悉皆不殺.始於是潛遁山澤.修頭陁行.拓拔燾復剋長安.擅威關洛.時有博陵崔皓.小習左道.猜嫉釋敎.旣位居爲輔.爲燾所信.乃與天師寇謙之說燾,佛敎無益,有傷民利.勸令廢之云云.大平之末.始方知燾將化時至.乃以元會之日.忽杖錫到宮門.燾聞令斬之.屢不傷.燾自斬之亦無傷.飼北園所養虎,亦不敢近.燾大生慙懼.遂感癘疾.崔,寇二人.相次發惡病.燾以過由於彼.於是誅滅二家門族.宣下國中,大弘佛法.始後不知所終.議曰.曇始以大元末到海東.義凞初還關中.則留此十餘年.何東史無文.始旣恢詭不測之人.而與阿道,墨胡,難陁,年事相同.三人中疑一必其變諱也.讚曰.雪擁金橋凍不開.鷄林春色未全廻.可怜靑帝多才思.先著毛郞宅裏梅.

原宗興法(距訥祗世一百餘年)厭髑滅身.
新羅本記.法興大王卽位十四年.小臣異次頓爲法滅身.卽蕭梁晋通八年丁未.西竺達摩來金陵之歲也.是年朗智法師.亦始住靈鷲山開法,則大敎興衰.必遠近相感一時.於此可信.元和中.南澗寺沙門一念.撰髑香墳禮佛結社文.載此事甚詳.其略曰.昔在法興大王垂拱紫極之殿.俯察扶桑之域.以謂昔漢明感夢.佛法東流.寡人自登位.願爲蒼生,欲造修福滅罪之處.於是朝臣(鄕傳云.工目謁恭等)未測深意.唯遵理國之大義.不從建寺之神略.大王嘆曰.於戱,寡人以不德.丕承大業.上虧陰陽之造化.下無黎庶之歡.萬機之暇.留心釋風.誰與爲伴.粤有內養者.姓朴字厭髑(或作異次.或云伊處.方晋之別也.譯云厭也.髑,頓,道,覩,獨等皆隨書者之便.乃助辭也.今譯上不譯下.故云厭髑,又厭覩等也)其父未詳.祖阿珍宗郞,習寶葛文王之子也.(新羅官爵凡十七級.其第四曰波珍喰.亦云阿珍喰也.宗其名也.習寶亦名也.羅人凡追封王者.皆稱募文王.其實史臣亦云未詳.又按金用行撰阿道碑.舍人時年二十六.父吉升.祖功漢.曾祖乞解大王)挺竹柏而爲質.抱水鏡而爲志.積善曾孫,望宮內之爪牙.聖朝忠臣,企河淸之登侍.時年二十二.當充舍人.(羅爵有大舍小舍等.蓋下士之秩)瞻仰容顔.知情擊目.秦云.臣聞,古人問策蒭蕘.願以危罪啓諮.王曰.非爾所爲.舍人曰.爲國亡身.臣之大節.爲君盡命,民之直義.以謬傳辭.刑臣斬首.則萬民咸伏.不敢違敎.王曰.解肉秤軀,將讀一鳥.酒血摧命,自怜七獸.朕意利人.何殺無罪.汝雖作功德.不如避罪.舍人曰.一切難捨,不過身命.然小臣夕死.大敎朝行.佛日再中,聖主長安.王曰.鸞鳳之子,幼有凌霄之心.鴻鵠之兒,生懷截波之勢.爾得如是.可謂大士之行乎.於焉大王權整威儀.風刀東西.霜仗南北.以召群臣.乃問,鄕等於我慾造精舍.故作留難(鄕傳云,髑僞以王命,傳下興工創寺之意.君臣來諫.王乃責怒於髑.刑以僞傳王命)於是群臣戰戰競懼.悅侗作誓.指手東西.王喚舍人而結之.舍人失色.無辭以對.大王忿怒.勅令斬之.有司縛到衙下.舍人作誓.獄吏斬之.白乳湧出一丈.(響傳云.舍人誓曰,大聖法王.欲興佛敎.不願身命.多劫結綠.天垂端祥.遍示人庶.於是其頭飛出.落於金剛山頂云云)天四黯黲,斜景爲之晦明.地六震動,雨花爲之飄落.聖人哀戚,沾悲淚於龍衣.冢宰憂傷.流輕汗於蟬冕.甘泉忽渴.魚鼈爭躍.直木先折,猿猱群鳴.春宮連鏕之侶,泣血相顧.月庭交袖之朋,斷腸惜別.望柩聞聲.如喪考妣.咸謂子推割股,未足比其苦節.弘演刳腹,詎能方其壯烈.此乃扶丹墀之信力,成阿道之本心,聖者也.遂乃葬北山之西嶺.(卽金剛山也.傳雲.頭飛落處.因葬其地.今不言何也)內人哀之.卜勝地,造蘭若.名曰刺楸寺.於是家家作禮,必獲世榮,人人行道,當曉法利.眞興大王卽位五年甲子,造大興輪寺.(按國史與鄕傳.實法興王十四年丁未,始開.二十一年乙卯,大伐天鏡林.始興工.梁棟之材.皆於其林中取足.而階礎石龕皆有之.至眞興王五年甲子寺成.故云甲子.僧傳云七年誤)大淸之初,梁使沈湖將舍利.天嘉六年,陳使劉思並僧明觀.奉內經並次.寺寺星張.塔塔鴈行.竪法幢.懸梵鏡.龍象釋徒.爲寰中之福田.大小乘法.爲京國之慈雲.他方菩薩,出現於世(謂芬皇之陳那,浮石寶蓋以至洛山五臺等是也)西域名僧,降臨於境.由是倂三韓而爲邦.掩四海而爲家.故書德名於天𨨣之樹.影神迹於星河之水.豈非三聖威之所致也(謂我道,法興,厭髑也)降有國統惠隆,法主孝園,金相郞,大統鹿風,大書省眞恕,波珍喰金嶷等.建舊塋.樹豊碑.元和十二年丁酉八月五日,卽第四十一憲德大王九年也.興輪寺永秀禪師(于時瑜伽諸德皆稱禪師)結湊斯塚禮佛之香徒.每月五日.爲魂之妙願.營壇作梵.又鄕傳云.鄕老每當忌旦.設社會於興輪寺.則今月初五.乃舍人捐軀順法之晨也.嗚呼.無是君,無是臣.無是臣,無是功.可謂劉葛魚水.雲龍感會之美歟.法興王旣擧廢立寺.寺成.謝冕旒,披方袍.施宮戚爲寺隷(寺隷至今稱王孫,後至太宗王時.宰輔金良圖信向佛法.有二女,曰花寶,蓮寶.捨身爲此寺婢.又以逆臣毛尺之族.沒寺爲隷.二族之裔今不絶)主住其寺.躬任弘化.眞興乃繼德重聖.承袞職處九五.威率百僚.號令畢備.因賜額大王興輪寺.前王姓金氏.出家法雲.字法空(僧傳與諸說,亦以王妃出家名法雲,名法雲.又眞興王爲法雲.又以爲眞興王之妃名法雲.頗多疑混)冊府元龜云.姓募.名秦.初興役之乙卯歲.王妃亦創永興寺.慕史氏之遺風.同王落彩爲尼.名妙法.亦住永興寺.有年而終.國史云.建福三十一年.永興寺塑像自壞.未幾,眞興王妃比丘尼卒.按眞興乃法興之姪子.妃思刁夫人朴氏.牟梁里英失角于之女.亦出家爲尼.而非永興寺之創主也.則恐眞字當作法.謂法興之妃巴刁夫人爲尼者之卒也.乃創寺立像之主故也.二興捨位出家.史不書.非經世之訓也.又於大通元年丁未.爲梁帝創寺於熊川州.名大通寺(熊川卽公州也.時屬新羅故也.然恐非丁未也.乃中大通元年巳酉歲所創也.始創興輪之丁未.未暇及於他郡立寺也)讚曰.聖智從來萬世謀.區區輿議謾秋毫.法輪解逐金輪轉.舜日方將佛日高.右原宗.徇義輕生已足驚.天花白乳更多情.俄然一劒身亡後.阮阮鐘聲動帝京.右厭髑.
法王禁殺
百濟,第二十九主法王諱宣.或云孝順.開皇十年己未卽位.是年冬,下詔禁殺生.放民家所養鷹鸇之類.焚漁獵之具.一切禁止.明年庚申.度僧三十人.創王興寺於時都泗泚城.(今扶餘)始立栽而升遐.武王繼統.父基子構.歷數紀而畢成.其寺亦名彌勒寺.附山臨水.花木秀麗.四時之美具焉.王每命舟.沿河入寺.賞其形勝壯麗(與古記所載小異.武王是貧母與池龍通交而所生.小名薯蕷.卽位後諡號武王.初與王妃草創也)讚曰.詔寬䎉狘千丘惠.澤洽豚魚四海仁.莫辱聖君輕下世.上方兜率正芳春.
寶藏奉老 普德移庵
高麗本記云.麗季武德,貞觀間.國人爭奉五斗米敎.唐高祖聞之.遣道士,送天尊像,來講道德經.王與國人聽之.卽第二十七代榮留王卽位七年,武德七年甲申也.明年遣使往唐.求學佛老.唐帝(謂高祖也)許之.及寶藏王卽位(貞觀十六年壬寅也)亦欲倂興三敎.時寵相蓋蘇文,說王以儒釋竝熾,而皇冠未盛.特使於唐求道敎.時普德和尙住盤龍寺.憫左道匹正,國祚危矣.屢諫不聽.乃以神力飛方丈.南移于完山州(今全州也)孤大山而居焉.卽永徽元年庚戌六月也(又本傳云,乾封二年丁卯三月三日也).未幾國滅(以摠章元年戊辰國滅.則計距庚戍十九年矣).今景福寺有飛來方丈是也云云(己上國史).眞樂公留詩在堂.文烈公著傳行世.又按唐書云.先是隋煬帝征遼東.有裨將羊皿,不利於軍.將死,有誓曰.必爲寵臣滅彼國矣.及蓋氏擅朝.以盖爲氏.乃以羊皿,是之應也.又按高麗古記云.隋煬帝以大業八年壬申.領三十萬兵.渡海來征.十年甲戌十月,高麗王(時第三十六代嬰陽王立二十五年也).上表乞降.時有一人,密持小弩於懷中.隨持表使,到煬帝舡中.帝奉表讀之.弩發中帝胸.帝將旋師.謂左右曰.朕爲天下之主.親征小國而不利.萬代之所嗤.時右相羊皿奏曰.臣死爲高麗大臣.必滅國.報帝王之讐.帝崩後,生於高麗.十五,聰明神武.時武陽王聞其賢(國史榮留王名建武.或云建成.而此云武陽.未詳)徵入爲臣.自稱姓蓋,名金.位至蘇文.乃侍中職也(唐書云.盖蘇文自謂莫離支.猶中書令.按神誌秘詞序云.蘇文大英弘序幷注.則蘇文乃職名.有文證.而傳云,文人蘇英弘序.未詳孰是).金奏曰.鼎有三足.國有三敎.臣見國中.唯有儒釋.無道敎.故國危矣.王然之.奏唐請之.太宗遣敍達等道士八人(國史云.武德八年乙酉,遣使入唐求佛老.唐帝許之.據此則羊皿自甲戍年死.而托生于此.則才年十餘歲矣.而云寵宰,說王遣請.其年月必有一誤.今兩存).王喜以佛寺爲道舘.尊道士,坐儒士之上.道士等行鎭國內有名山川.古平壤城勢新月城也.道士等呪勑南河龍.加築爲滿月城.因名龍堰城.作讖曰龍堰堵.且云千年寶藏堵,或鑿破靈石(俗云都帝嵓.亦云朝天石.蓋昔聖帝騎此石朝上帝故也).蓋金又奏築長城東北西南.時男役女耕.役至十六年乃畢.及寶藏王之世.唐太宗親統以六軍來征.又不利而還.高宗總章元年戊辰,右相劉仁軌,大將軍李勣,新羅金仁問等攻破國滅.擒王歸唐.寶藏王庶子率四千餘家,投于新羅(與國史少殊.故幷錄).大安八年辛未,祐世僧統到孤大山景福寺飛來方丈.禮普聖師之眞.有詩云.涅槃方等敎,傳受自吾師云云.至可惜飛房後.東明古國危.跋云.高麗藏王.感(惑)於道敎.不信佛法.師乃飛房,南至此山.後有神人.現於高麗馬嶺.告人云.汝國敗亡無日矣.具如國史.餘具載本傳與僧傳.師有高弟十一人.無上和尙與弟子金趣等,創金洞寺.寂滅,義融二師創珍丘寺.智藪創大乘寺.一乘與心正,大原等,創大原寺.水淨創維摩寺.四大與契育等,創中臺寺.開原和尙,創開原寺.明德創燕口寺.開心與普明亦有傳.皆如本傳.讚曰.釋氏汪洋海不窮.百川儒老盡朝宗.麗王可笑封沮洳.不省滄溟徒臥龍.

東京興輪寺金堂十聖
東壁, 坐庚向泥塑 我道 厭髑 惠宿 安含 義湘
西壁, 坐甲向泥塑 表訓 蛇巴 元曉 惠空 慈藏

塔像 第四
迦葉佛宴坐石

玉龍集及慈藏傳 與諸家傳紀皆云 新羅月城東 龍宮南 有迦葉佛宴坐石 其地卽前佛時伽藍之墟也 今皇龍寺之地 卽七伽藍之一也 按國史 眞興王卽位十四 開國三年癸酉二月 築新宮於月城東 有皇龍現其地 王疑之 改爲皇龍寺 宴坐石在佛殿後面 嘗一謁焉 石之高可五六尺 來圍僅三肘 幢立而平頂 眞興創寺已來 再經災火 石有拆裂處 寺僧貼鐵爲護 乃有讚曰 惠日沈輝不記年 唯餘宴坐石依然 桑田幾度成滄海 可惜巍然尙未遷 旣而西山大兵已後 殿塔煨燼 而此石亦夷沒 而僅與地平矣 按阿含經 迦葉佛是賢劫第三尊也 人壽二萬歲時 出現於世 據此以增減法計之 每成劫初 皆壽無量歲 漸減至壽八萬歲時 爲住劫之初 自此又百年減一歲 至壽十歲時 爲一減 又增至人壽八萬歲時 爲一增 如是二十減二十增 爲一住劫 此一住劫中 有千佛出世 今本師釋迦是第四尊也 四尊皆現於第九減中 自釋尊百歲壽時 至迦葉佛二萬歲時 已得二百萬餘歲 若至賢劫初第一尊拘留孫佛時 又幾萬歲也 自拘留孫佛時 上至劫初無量歲壽時又幾何也 自釋尊下至于今至元十八年辛巳歲 已得二千二百三十矣 自拘留孫佛 歷迦葉佛時 至于今 則直幾萬世也 有本朝名士吳世文 作歷代歌 從大金貞祐七年己卯 逆數至四萬九千六百餘歲 爲盤古開闢戊寅 又延禧宮錄事金希寧所撰大一歷法 自開闢上元甲子 至元豊甲子 一百九十三萬七千六百四十一歲 又纂古圖云 開闢至獲麟 二百七十六萬歲 按諸經 且以迦葉佛時至于今 爲此石之壽 尙距於劫初開闢時爲兒子矣 三家之說 尙不及玆兒石之年 其於開闢之說 疎之遠矣

遼東城育王塔

三寶感通錄載 高麗遼東城傍塔者 古老傳云 昔高麗聖王 按行國界次 至此城 見五色雲覆地 往尋雲中 有僧執錫而立 旣至便滅 遠看還現 傍有土塔三重 上如覆釜 不知是何 更往覓僧 唯有荒草 掘尋一丈 得杖幷履 又掘得銘 上有梵書 侍臣識之 云是佛塔 王委曲問詰 答曰 漢國有之 彼名蒲圖王(本作休屠王祭天金人) 因生信 起木塔七重 後佛法始至 具知始末 今更損高 本塔朽壞 育王所統一閻浮提洲 處處立塔 不足可怪 又唐龍朔中 有事遼左 行軍薛仁貴 行至隋主討遼古地 乃見山像 空曠蕭條 絶於行往 問古老 云是先代所現 便圖寫來京師(具在若函) 按西漢與三國地理志 遼東城在鴨綠之外 屬漢幽州 高麗聖王未知何君 或云東明聖帝 疑非也 東明以前漢元帝建昭二年卽位 成帝鴻嘉壬寅升遐 于時漢亦未見貝葉 何得海外陪臣 已能識梵書乎 然稱佛爲蒲圖王 似在西漢之時 西域文字或有識之者 故云梵書爾 按古傳 育王命鬼徒 每於九億人居地 立一塔 如是起八萬四千於閻浮界內 藏於巨石中 今處處有現瑞非一 蓋眞身舍利 感應難思矣 讚曰 育王寶塔遍塵寰 雨濕雲埋蘚纈斑 想像當年行路眼 幾人指點祭神墦

金官城婆娑石塔

金官虎溪寺婆娑石塔者 昔此邑爲金官國時 世祖首露王之妃 許皇后名黃玉 以東漢建武二十四年甲申 自西域阿踰陁國所載來 初公主承二親之命 泛海將指東 阻波神之怒 不克而還 白父王 父王命載玆塔 乃獲利涉 來泊南涯 有緋帆茜旗珠玉之美 今云主浦 初解綾袴於岡上處曰綾峴 茜旗初入海涯曰旗出邊 首露王聘迎之 同御國一百五十餘年 然于時海東未有創寺奉法之事 蓋像敎未至 而土人不信伏 故本記無創寺之文 逮第八代銍知王二年壬辰 置寺於其地 又創王后寺(在阿道訥祇王之世 法興王之前) 至今奉福焉 兼以鎭南倭 具見本國本記 塔方四面五層 其彫鏤甚奇 石微赤斑色 其質良脆 非此方類也 本草所云點鷄冠血爲驗者是也 金官國亦名駕洛國 具載本記 讚曰 載厭緋帆茜旆輕 乞靈遮莫海濤驚 豈徒到岸扶黃玉 千古南倭遏怒鯨

高麗靈塔寺

僧傳云 釋普德 字智法 前高麗龍岡縣人也 詳見下本傳 常居平壤城 有山方老僧 來請講經 師固辭不免 赴講涅槃經四十餘卷 罷席 至城西大寶山嵓穴下禪觀 有神人來請 宜住此地 乃置錫杖於前 指其地曰 此下有八面七級石塔 掘之果然 因立精舍 曰靈塔寺 以居之

皇龍寺丈六

新羅第二十四眞興王卽位十四年癸酉二月 將築紫宮於龍宮南 有黃龍現其地 乃改置爲佛寺 號黃龍寺 至己丑年 周圍墻宇 至十七年 方畢 末幾 海南有一巨舫 來泊於河曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也) 撿看有牒文云 西竺阿育王 聚黃鐵五萬七千斤 黃金三萬分 (別傳云 鐵四十萬七千斤 金一千兩 恐誤 或云三萬七千斤) 將鑄釋迦三尊像 末就 載舡泛海而祝曰 願到有緣國土 成丈六尊容 幷載模樣一佛二菩薩像 縣吏具狀上聞 勅使卜其縣之城東爽塏之地 創東竺寺 邀安其三尊 輸其金鐵於京師 以大建六年甲午三月(寺中記云 癸巳十月十七日) 鑄成丈六尊像 一鼓而就 重三萬五千七斤 入黃金一萬一百九十八分 二菩薩入鐵一萬二千斤 黃金一萬一百三十六分 安於皇龍寺 明年像淚流至踵 沃地一尺 大王升遐之兆 或云像成在眞平之世者 謬也 別本云 阿育王在西竺大香華國 生佛後一百年間 恨不得供養眞身 斂化金鐵若干斤 三度鑄成無功 時王之太子獨不預斯事 王使詰之 太子奏云 獨力非功 會知不就 王然之 乃載舡泛海 南閻浮提十六大國 五百中國 十千小國 八萬聚落 靡不周旋 皆鑄不成 最後到新羅國 眞興王鑄之於文仍林 像成 相好畢備 阿育此翻無憂 後大德慈藏西學到五臺山 感文殊現身授訣 仍囑云 汝國皇龍寺 乃釋迦與迦葉佛講演之地 宴坐石猶在 故天竺無憂王 聚黃鐵若干斤泛海 歷一千三百餘年 然後乃到而國 成安其寺 蓋威緣使然也(與別記所載符同) 像成後 東竺寺三尊亦移安寺中 寺記云 眞平五(六)年甲辰 金堂造成 善德王代 寺初主眞骨歡喜師 第二主慈藏國統 次國統惠訓 次廂律師云 今兵火已來 大像與二菩薩皆融沒 而小釋迦猶存焉 讚曰 塵方何處匪眞鄕 香火因緣最我邦 不是育王難下手 月城來訪舊行藏

皇龍寺九層塔

新羅第二十七善德王卽位五年 貞觀十年丙申 慈藏法師西學 乃於五臺感文殊授法(詳見本傳) 文殊又云 汝國王是天竺刹利種王 預受佛記 故別有因緣 不同東夷共工之族 然以山川崎嶮故 人性麤悖 多信邪見 而時或天神降禍 然有多聞比丘 在於國中 是以君臣安泰 萬庶和平矣 言已不現 藏知是大聖變化 泣血而退 經由中國大和池邊 忽有神人出問 胡爲至此 藏答曰 求菩提故 神人禮拜 又問 汝國有何留難 藏曰我國北連靺鞨 南接倭人 麗濟二國 迭犯封陲 隣寇縱橫 是爲民梗 神人云 今汝國以女爲王 有德而無威 故隣國謀之 宜速歸本國 藏問歸鄕將何爲利益乎 神曰 皇龍寺護法龍 是吾長子 受梵王之命 來護是寺 歸本國 成九層塔於寺中 隣國降伏 九韓來貢 王祚永安矣 建塔之後 設八關會 赦罪人 則外賊不能爲害 更爲我於京畿南岸 置一精廬 共資予福 矛亦報之德矣 言已 遂奉玉而獻之 忽隱不現 (寺中記云 於終南山圓香禪師處 受建塔因由) 貞觀十七年癸卯十六日 將唐帝所賜經像袈裟幣帛 而還國 以建塔之事聞於上 善德王議於群臣 群臣曰 請工匠於百濟 然後方可 乃以寶帛請於百濟 匠名阿非知 受命而來 經營木石 伊干龍春(一作龍樹)幹蠱率小匠二百人 初立刹柱之日 匠夢本國百濟滅亡之狀 匠乃心疑停手 忽大地震動 晦冥之中 有一老僧一壯士 自金殿門出 乃立其柱 僧與壯士皆隱不現 匠於是改悔 畢成其塔 刹柱記云 鐵盤已上高四十二尺 已下一百八十三尺 慈藏以五臺所授舍利百粒 分安於柱中 幷通度寺戒壇 及大和寺塔 以副池龍之請(大和寺在阿曲縣南 今蔚州 亦藏師所創也) 樹塔之後 天地開泰 三韓爲一 豈非塔之靈蔭乎 後高麗王將謀伐羅 乃曰 新羅有三寶 不可犯也 何謂也 皇龍丈六 幷九層塔 與眞平王天賜玉帶 遂寢其謀 周有九鼎 楚人不敢北窺 此之類也 讚曰 鬼拱神扶壓帝京 輝煌金碧動飛甍 登臨何啻九韓伏 始覺乾坤特地平 又海東名賢安弘撰東都成立記云 新羅第二十七代 女王爲主 雖有道無威 九韓侵勞 若龍宮南皇龍寺建九層塔 則隣國之災可鎭 第一層日本 第二層中華 第三層吳越 第四層托羅 第五層鷹遊 第六層靺鞨 第七層丹國 第八層女狄 第九層穢貊 又按國史及寺中古記 眞興王癸酉創寺後 善德王代 貞觀十九年乙巳 塔初成 三十二孝昭王卽位七年 聖曆元年戊戌六月 霹靂(寺中古記云 聖德王代 誤也 聖德王代無戊戌) 第三十三聖德王代庚申歲 重成 四十八景文王代戊子六月 第二霹靂 同代第三重修 至本朝光宗卽位五年癸丑十月 第三霹靂 現(顯)宗十三年辛酉 第四重成 又靖宗二年乙亥 第四霹靂 又文宗甲辰年 第五重成 又憲(獻)宗末年乙亥 第五霹靂 肅宗丙子 第六重成 又高宗十六年戊戌冬月 西山兵火 塔寺丈六殿宇皆災

皇龍寺鐘 芬皇寺藥師 奉德寺鐘

新羅第三十五 景德大王 以天寶十三甲午 鑄皇龍寺鐘 長一丈三寸 厚九寸 入重四十九萬七千五百八十一斤 施主孝貞伊王三毛夫人 匠人里上宅下典 肅宗朝 重成新鐘 長六尺八寸 又明年乙未 鑄芬皇藥師銅像 重三十萬六千七百斤 匠人本彼部强古乃未 又捨黃銅一十二萬斤 爲先考聖德王 欲鑄巨鐘一口 未就而崩 其子惠恭大王乾運 以大曆庚戌十二月 命有司鳩工徒 乃克成之 安於奉德寺 寺乃孝成王開元二十六年戊寅 爲先考聖德大王奉福所創也 故鐘銘曰 聖德大王神鐘之銘(聖德乃景德之考 典光大王也 鐘本景德爲先考所施之金 故稱云聖德鐘爾) 朝散大夫前太子司議郞翰林郞金弼粤(奚)奉敎撰鐘銘 文煩不錄

靈妙寺丈六

善德王創寺塑像因緣 具載良志法師傳 景德王卽位二十三年 丈六改金 租二萬三千七百碩(良志傳 作像之初成之費 今兩存之)

四佛山 掘佛山 萬佛山

竹嶺東百許里 有山屹然高峙 眞平王九年甲申 忽有一大石 四面方丈 彫四方如來 皆以紅紗護之 自天墜其山頂 王聞之命駕瞻敬 遂創寺嵓側 額曰大乘寺 請比丘亡名誦蓮經者主寺 洒掃供石 香火不廢 號曰亦德山 或曰四佛山 比丘卒旣葬 塚上生蓮 又景德王遊幸栢栗寺 至山下聞地中有唱佛聲 命掘之 得大石 四面刻四方佛 因創寺 以掘佛爲號 今訛云掘石 王又聞唐代宗皇帝優崇釋氏 命工作五色氍毹 又彫沈檀木與明珠美玉 爲假山 高丈餘 置氍毹之上 山有巉嵓怪石澗穴 區隔每一區內 有歌舞伎樂列國山川之狀 微風入戶 蜂蝶翶翔 鷰雀飛舞 隱約視之 莫辨眞假 中安萬佛 大者逾方寸 小者八九分 其頭或巨黍者 或半菽者 螺䯻白毛 眉目的력 相互悉備 只可髣髴 莫得而詳 因號萬佛山 更鏤金玉爲流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴 百步樓閣 臺殿堂榭 都大雖微 勢皆活動 前有旋遶比丘像千餘軀 下列紫金鐘三簴 皆有閣有蒲牢鯨魚爲撞 有風而鐘鳴 則旋遶僧皆仆拜頭至地 隱隱有梵音 盖關捩在乎鐘也 雖號萬佛 其實不可勝記 旣成 遣使獻之 代宗見之 嘆曰 新羅之巧天造 非[人]巧也 乃以九光扇 加置嵓岫間 因謂之佛光 四月八日 詔兩街僧徒 於內道場 禮萬佛山 命三藏不空 念讚密部眞詮千遍 以慶之 觀者皆嘆伏其巧 讚曰 天粧滿月四方裁 地湧明毫一夜開 妙手更煩彫萬佛 眞風要使遍三才

生義寺石彌勒

善德王時 釋生義常住道中寺 夢有僧引上南山而行 令結草爲標 至山之南洞 謂曰 我埋此處 請師出安嶺上 旣覺 與友人尋所標 至其洞掘地 有石彌勒出 置於三花嶺上 善德王十三年甲辰歲 創寺而居 後名生義寺 (今訛言性義寺 忠談師每歲重三重九 烹茶獻供者 是此尊也)

興輪寺壁畫普賢

第五十四景明王時 興輪寺南門 及左右廊廡災焚 未修 靖和弘繼二僧 募緣將修 貞明七年辛巳五月十五日 帝釋降于寺之左經樓 留旬日 殿塔及草樹土石 皆發異香 五雲覆寺 南池魚龍喜躍跳擲 國人聚觀嘆未曾有 玉帛梁稻施積丘山 工匠自來 不日成之 工旣畢 天帝將還 二僧白曰 天若欲還宮 請圖寫聖容 至誠供養 以報天恩 亦乃因玆留影 永鎭下方焉 帝曰 我之願力 不如彼普賢菩薩 遍垂玄化 畫此菩薩像 虔設供養而不廢宜矣 二僧奉敎 敬畫普賢菩薩於壁間 至今猶存其像

三所觀音 衆生寺

新羅古傳云 中華天子有寵姬 美艶無雙 謂古今圖畫尠有如此者 乃命善畫者寫眞(畫工傳失其名 或云張僧繇 則是吳人也 梁天監中 爲武陵王國侍郞直秘閣知畫事 歷右將軍吳興太守 則乃中國梁陳間之天子也 而傳云唐帝者 海東人凡諸中國爲唐爾 其實未詳何代帝王 兩存之) 其人奉勅圖成 誤落筆汚赤 毁於臍下 欲改之而不能 心疑赤誌必自天生 功畢獻之 帝目之曰 形則逼眞矣 其臍下之誌 乃所內秘 何得知之竝寫 帝乃震怒 下圓扉將加刑 丞相奏云 所謂伊人其心且直 願赦宥之 帝曰彼旣賢直 朕昨夢之像 畫進不差則宥之 其人乃畫十一面觀音像呈之 協於所夢 帝於是意解赦之 其人旣免 乃與博士芬節約曰 吾聞新羅國敬信佛法 與子乘桴于海 適彼同修佛事 廣益仁邦 不亦益乎 遂相與到新羅國 因成此寺大悲像 國人瞻仰 禳禱獲福 不可勝記 羅季天成中 正甫崔殷諴久無胤息 詣玆寺大慈前祈禱 有娠而生男 未盈三朔 百濟甄萱襲犯京師 城中大潰 殷諴抱兒來告曰 隣兵奄至 事急矣 赤子累重 不能俱免 若誠大聖之所賜 願借大慈之力覆養之 令我父子再得相見 涕泣悲惋 三泣而三告之 裹以襁褓 藏諸猊座下 眷眷而去 經半月寇退 來尋之 肌膚如新浴 貌體嬛好 乳香尙痕於口 抱持歸養 及壯聰惠過人 是爲丞魯 位至正匡 丞魯生郞中崔肅 肅生郞中齊顔焉 自此繼嗣不絶 殷諴隨敬順王入本朝爲大姓 又統和十年三月 主寺釋性泰 跪於菩薩前 自言弟子久住玆寺 精勤香火 晝夜匪懈 然以寺無田出 香祀無繼 將移他所 故來辭爾 是日 假寐夢大聖謂曰 師且住無遠離 我以緣化充齋費 僧忻然感寤 遂留不行 後十三日 忽有二人 馬載牛駄 到於門前 寺僧出問 何所而來 曰 我等是金州界人 向有一比丘到我云 我住東京衆生寺久矣 欲以四事之難 緣化到此 是以歛施隣閭 得米六碩 鹽四碩 負載以來 僧曰 此寺無人緣化者 爾輩恐聞之誤 其人曰 向之比丘率我輩而來 到此神見井邊曰 距寺不遠 我先往待之 我輩隨逐而來 寺僧引入法堂前 其人瞻禮大聖 相謂曰 此緣化比丘之像也 驚嘆不已 故所納米鹽 追年不廢 又一夕寺門有火災 閭里奔救 升堂見像 不知所在 視之已立在庭中矣 問其出者誰 皆曰不知 乃知大聖靈威也 又大定十三年 癸巳間 有僧占崇 得住玆寺 不解文字 性本純粹 精勤火香 有一僧欲奪其居 訴於襯衣天使曰 玆寺所以國家祈恩奉福之所 宜選會讀文疏者主之 天使然之 欲試其人 乃倒授疏文 占崇應手披讀如流 天使服膺 退坐房中 俾之再讀 崇鉗口無言 天使曰 上人良由大聖之所護也 終不奪之 當時與崇同住者 處士金仁夫 傅諸鄕老 筆之于傳

栢栗寺

鷄林之北岳曰金剛嶺 山之陽有栢栗寺 寺有大悲之像一軀 不如作始 而靈異頗著 或云 是中國之神匠 塑衆生寺像時竝造也 諺云 此大聖曾上忉利天 還來入法堂時 所履石上脚述至今不刓 或云 救夫禮郞還來時之所視迹也 天授三年壬辰九月七日 孝昭王奉大玄薩喰之子夫禮郞爲國仙 珠履千徒 親安常尤甚 天授四年((卽)長壽 二年)癸巳暮春之月 領徒遊金蘭 到北溟之境 被狄賊所掠而去 門客皆失措而還 獨安常追迹之 是三月十一日也 大王聞之 驚駭不勝曰 先君得神笛 傅于朕躬 今與玄琴藏在內庫 因何國仙忽爲賊俘 爲之奈何(琴笛事具戴別傳) 時有瑞雲覆天尊庫 王又震懼使檢之 庫內失琴笛二寶 乃曰 朕何不予 昨失國仙 又亡琴笛 乃囚司庫吏金貞高等五人 四月募於國曰 得琴笛者 賞之一歲租 五月十五日 郞二親就栢栗寺大悲像前 禋祈累夕 忽香卓上得琴笛二寶 而郞常二人來到於像後 二親顚喜 問其所由來 郞曰 予自被掠爲彼國大都仇羅家之牧子 放牧於大烏羅尼野(一本作都仇家奴 牧於大磨之野) 忽有一僧 容儀端正 手携琴笛來慰曰 憶桑梓乎 予不覺跪于前曰 眷戀君親 何論其極 僧曰 然則宜從我來 遂率至海壖 又與安常會 乃批笛爲兩分 與二人 各乘一隻 自乘其琴 泛泛歸來 俄然至此矣 於是具事馳聞 王大驚使迎 郞隨琴笛入內 施鑄金銀五器二副各重五十兩 摩衲袈裟五領 大綃三千疋 田一萬頃納於寺 用答慈庥焉 大赦國內 賜人爵三級 復民租三年 主寺僧移住奉聖 封郞爲大角干(羅之冢宰爵名)父大玄阿喰爲太大角干 母龍寶夫人爲沙粱部鏡井宮主 安常師爲大統 司庫五人皆免 賜爵各五級 六月十二日 有彗星孛于東方 十七日 又孛于西方 日官奏曰 不封爵於琴笛之瑞 於是冊號笛爲萬萬波波息 彗乃滅 後多靈異 文煩不戴 世謂安常爲俊永郞徒 不之審也 永郞之徒 唯眞才 繁完等知名 皆亦不測人也 (詳見別傅)

敏藏寺

禺金里貧女寶開 有子名長春 從海賈而征 久無音耗 其母就敏藏寺(寺乃敏藏角干捨家爲寺)觀音前 克祈七日 而長春忽至 問其由緖 曰 海中風飄舶壞 同侶皆不免 予乘隻板歸泊吳涯 吳人收之 俾耕于野 有異僧如鄕里來 弔慰勤勤 率我同行 前有深渠 僧掖我跳之 昏昏間如聞鄕音與哭泣之聲 見之乃已屆此矣 日晡時離吳 至此纔戌初 卽天寶四年乙酉四月八日也 景德王聞之 施田於寺 又納財幣焉

前後所將舍利

國使云 眞興王大淸三年己巳 梁使沈湖送舍利若干粒 善德王代貞觀十七年癸卯 慈藏法師所將佛頭骨 佛牙 佛舍利百粒 佛所著緋羅金點袈裟一領 其舍利分爲三 一分在皇龍塔 一分在太和塔 一分竝袈裟在通度寺戒壇 其餘未詳所在 壇有二級 上級之中 安石蓋如覆鑊 諺云 昔在本朝 相次有二廉使 禮壇擧石鑊而敬之 前感脩蟒在函中 後見巨蟾蹲石腹 自此不敢擧之 近有上將軍金公利生 庾侍郞碩 以高廟朝受旨 指揮江東 仗節到寺 擬欲擧石瞻禮 寺僧以往事難之 二公令軍士固擧之 內有小石函 函襲之中 貯以瑠璃筒 筒中舍利只四粒 傳示瞻敬 筒有小傷裂處 於是庾公適蓄一水精函子 遂奉施兼藏焉 識之以記 移御江都四年乙未歲也 古記稱 百枚分藏三處 今唯四爾 旣隱現隨人 多小不足怪也 又顔云 其皇龍寺塔災之日 石鑊之東面始有大班 至今猶然 卽大遼應曆三年癸丑歲也 本朝光廟五戴也 塔之第三災也 曹溪無衣子留詩云 聞道皇龍災塔日 連燒一面示無間 是也 自至元甲子已來 大朝使佐 本國皇華 爭來瞻禮 四方雲水 輻湊來參 或擧 不擧 眞身四枚外 變身舍利 碎如砂礫 現於력外 而異香郁烈 彌日不歇者 比比有之 此末季一方之奇事也 唐大中五年辛未 入朝使元弘所將佛牙 (今未詳所在 新羅文聖王代) 後唐同光元年癸未 本朝太祖卽位六年 入朝使尹質所將五百羅漢像 今在北崇山神光寺 大宋宣和元年己卯(睿廟十五年) 入貢使鄭克永 李之美等所將佛牙 今內殿置奉者是也 相傳云 昔義湘法師入唐 到終南山至相寺智儼尊者處 隣有宣律師 常受天供 每齊時天廚送食 一日律師請湘公齋 湘至坐定旣久 天供過時不至 湘乃空鉢而歸 天使乃至 律師問今日何故遲 天使曰 滿洞有神兵遮擁 不能得入 於是律師知湘公有神衛 乃服其道勝 仍留其供具 翌日又邀儼湘二師齋 具陳其由 湘公從容謂宣曰 師旣被天帝所敬 嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙 爲我等輩請下人間 爲福如何 律師後與天使傳其意於上帝 帝限七日送與 湘公致敬訖 邀安大內 後至大宋徽宗朝 崇奉左道 時國人傳圖讖曰 金人敗國 黃巾之徒 諷日官 奏曰 金人者佛敎之謂也 將不利於國家 議將破滅釋氏 坑諸沙門 焚燒經典 而別造小舡 戴佛牙泛於大海 任隨緣流泊 于時適有本朝使者至宋 聞其事 以天花茸五十領 紵布三百疋 行賂於押舡內史 密授佛牙 但流空舡 使臣等旣得佛牙來奏 於是睿宗大喜 奉安于十員殿左掖小殿 常鑰匙殿門 施香燈于外 每親幸日 開殿瞻敬 至壬辰歲移御次 內官悤遽中 忘不收檢 至丙申四月 御願堂神孝寺釋蘊光請致敬佛牙 聞于上 勅令內臣遍檢宮中 無得也 時栢臺侍御史崔沖命薛伸 急徵于諸謁者房 皆未知所措 內臣金承老奏曰 壬辰年移御時紫門日記推看 從之 記云 入內侍大府卿李白全受佛牙函云 召李詰之 對曰請歸家更尋私記 到家檢看 得左番謁者金瑞龍佛牙函准受記來呈 召問瑞龍 無辭以對 又以金承老所奏云 壬辰至今丙申 五年間 御佛堂及景靈殿上守等囚禁問當 依違未決 隔三日 夜中 瑞龍家園墻裏 有投擲物聲 以火檢看 乃佛牙函也 函本內一重沈香合 次重純金合 次外重白銀函 次外重瑠璃函 次外重螺鈿函 各幅子如之 今但瑠璃函爾 喜得之 入達于內 有司議 金瑞龍及兩殿上守皆誅 晋陽府奏云 因佛事 不合多傷人 皆免之 更勅十員殿中庭 特造佛牙殿安之 令將士守之 擇吉日 請神孝寺上房蘊光 領徒三十人 入內設齋敬之 其日入置承宣崔弘 上將軍崔公衍 李令長 內侍 茶房等 侍立于殿庭 依次頂戴敬之 佛牙區穴間 舍利不如數 晋陽府以白銀合貯而安之 時主上謂臣下曰 朕自亡佛牙已來 自生四疑 一疑 天宮七日限滿而上天矣 二疑 國亂如此 牙旣神物 且移有緣無事之邦矣 三疑 貪財小人 盜取函幅 弃之溝壑矣 四疑 盜取珍利 而無計自露 匿藏家中矣 今第四疑當之矣 乃放聲大哭 滿庭皆洒涕 獻壽至有煉頂燒臂者 不可勝計 得此實錄於當時內殿焚修前祗林寺大禪師覺猷 言親所眼見 使予錄之 又至庚午出都之亂 顚沛之甚 過於壬辰 十員殿監主禪師心鑑 亡身佩持 獲免於賊難 達於大內 大賞其功 移授名刹 今住永山寺 是亦親聞於彼 眞興王代天嘉六年乙酉 陳使劉思與釋明觀 戴送佛經論一千七百餘卷 貞觀十七年 慈藏法師戴三藏四百餘函來 安于通度寺 興德王代大和元年丁未 入學僧高麗釋丘德 䝴佛經若干函來 王與諸寺僧徒 出迎于興輪寺前路 大中五年 入朝使元弘 䝴佛經若干軸來 羅末普耀禪師再至吳越 載大藏經來 卽海龍王寺開山祖也 大宋元祐甲戌 有人眞讚云 偉哉初祖 巍乎眞容 再至吳越 大藏成功 賜銜普耀 鳳詔四封 若問其德 白月淸風 又大定中 漢南管記彭祖逖留詩云 水雲蘭若住空王 況是神龍穩一場 畢竟名藍誰得似 初傳像敎自南方 有跋云 昔普耀禪師始求大藏於南越 洎旋返次 海風忽起 扁舟出沒於波間 師卽言曰 意者神龍欲留經耶 遂呪願乃誠 兼奉龍歸焉 於是風靜波息 旣得還國 遍賞山川 求可以安邀處 至此山 忽見瑞雲起於山上 乃與高弟弘慶 經營蓮社 然則像敎之東漸 實始乎此 漢南管記彭祖逖 題 寺有龍王堂 頗多靈異 乃當時隨經而來止者也 至今猶存 又天成三年戊子 黙和尙入唐 亦載大藏經來 本朝睿廟時 慧照國師奉詔西學 市遼本大藏三部而來 一本今在定惠寺(海印寺有一本 許參政宅有一本) 大安二年 本朝宣宗代 祐世僧統義天入宋 多將天台敎觀而來 此外方冊所不載 高僧信士 往來所䝴 不可詳記 大敎東漸 洋洋乎慶矣哉 讚曰 華月夷風尙隔烟 鹿園鶴樹二千年 流傳海外眞堪賀 東震西乾共一天 按此錄 義湘傳云 永徽初 入唐謁智儼 然據浮石本碑 湘 武德八年生 丱歲出家 永徽元年庚戌 與元曉同伴欲西入 至高麗 有難而廻 至龍朔元年辛酉 入唐 就學於智儼 總章元年 儼遷化 咸亨二年 湘來還新羅 長安二年壬寅示滅 年七十八 則疑與儼公齋於宣律師處 請天宮佛牙 在辛酉至戊辰七八年間也 本朝高廟入江都壬辰年 疑天宮七日限滿者 誤矣 忉利天一日夜 當人間一百歲 且從湘公初入唐辛酉 計至高廟壬辰 六百九十三歲也 至庚子年 始滿七百年 而七日限已滿矣 至出都至元七年庚午 則七百三十年 若如天言 而七日後還天宮 則禪師心鑑出都時 佩持出獻者 恐非眞佛牙也 於是年春出都前 於大內集諸宗名德 乞佛牙舍利 精勤雖切 而不得一枚 則七日限滿 上天者幾矣 二十一年甲申 修補國淸寺金塔 國主與莊穆王后 幸妙覺寺 集衆慶讚訖 右佛牙 與洛山水精念珠 如意珠 君臣與大衆 皆瞻奉頂戴 後幷納金塔內 予亦預斯會 而親見所謂佛牙者 長三寸許 而無舍利焉 無極記

彌勒仙花 末尸郞 眞慈師

第二十四眞興王 姓金氏 名彡麥宗 一作深麥宗 以梁大同六年庚申卽位 慕伯父法興之志 一心奉佛 廣興佛寺 度人爲僧尼 又天性風味 多尙神仙 擇人家娘子美艶者 捧爲原花 要聚徒選士 敎之以孝悌忠信 亦理國之大要也 乃取南毛娘 姣貞娘兩花 聚徒三四百人 姣貞者嫉妬毛娘 多置酒飮毛娘 至醉潛舁去北川中 擧石埋殺之 其徒罔知去處 悲泣而散 有人知其謀者 作歌誘街巷小童 唱於街 其徒聞之 尋得其尸於北川中 乃殺姣貞娘 於是大王下令 廢原花 累年 王又念欲興邦國 須先風月道 更下令 選良家男子有德行者 改爲花娘(郞) 始奉薛原娘爲國仙 此花郞國仙之始 故竪碑於溟州 自此使人悛惡更善 上敬下順 五常六藝 三師六正 廣行於代(國史 眞智王大建八年庚申始奉花郞 恐史傳乃誤) 及眞智王代 有興輪寺僧眞慈(一作貞慈也) 每就堂主彌勒像前 發原(願)誓言 願我大聖化作花郞 出現於世 我常親近晬容 奉以周旋 其誠懇至禱之情 日益彌篤一夕夢有僧 謂曰 汝往熊川(今公州) 水源寺 得見彌勒仙花也 慈覺而驚喜 尋其寺 行十日程 一步一禮 及到其寺 門外有一郞 濃纖不爽 盼倩而迎 引入小門 邀致賓軒 慈且升且揖曰 郞君素昧平昔 何見待殷勤如此 郞曰 我亦京師人也 見師高蹈遠屆 勞來之爾 俄而出門 不知所在 慈謂偶爾 不甚異之 但與寺僧叙曩昔之夢興(與)來之之意 且曰 暫寓下榻 欲待彌勒仙花何如 寺僧欺其情蕩然 而見其懃恪 乃曰 此去南隣有千山 自古賢哲寓止 多有冥感 盍歸彼居 慈從之 至於山下 山靈變老人出迎曰 到此奚爲 答曰 願見彌勒仙花爾 老人曰 向於水源寺之門外 已見彌勒仙花 更來何求 慈聞卽驚汗 驟還本寺 居月餘 眞智王聞之 徵詔問其由 曰 郞旣自稱京師人 聖不虛言 盍覓城中乎 慈奉宸旨 會徒衆 遍於閭閻間 物色求之 有一小郞子 斷紅齊具 眉彩秀麗 靈妙寺之東北路傍樹下 婆娑而遊 慈迓之驚曰 此彌勒仙花也 乃就而問曰 郞家何在 願聞芳氏 郞答曰 我名未尸 兒孩時爺孃俱歿 未知何姓 於時肩輿而入見於王 王敬愛之 奉爲國仙 其和睦子弟 禮義風敎 不類於常 風流耀世 幾七年 忽亡所在 慈哀懷殆甚 然飮沐慈澤 昵承淸化 能自悔改 精修爲道 晩年亦不知所終 說者曰 未與彌聲相近 尸與力形相類 乃託其近似而相謎也 大聖不獨感慈之誠款也 抑有緣于玆土 故比比示現焉 至今國人稱神仙曰彌勒仙花 凡有媒係於人者曰未尸 皆慈氏之遺風也 路傍樹至今名見郞 又俚言似如樹(一作印如樹) 讚曰 尋芳一步一瞻風 到處栽培一樣功 羃地春歸無覓處 誰知頃刻上林紅

南白月二聖 努肹夫得 怛怛朴朴

白月山兩聖成道記云 白月山在新羅仇史郡之北(古之屈自郡 今義安郡) 峰巒奇秀 延袤數百里 眞巨鎭也 古老相傳云 昔唐皇帝嘗鑿一池 每月望前 月色滉朗 中有一山 嵓石如師子 隱映花間之影 現於池中 上命畫工圖其狀 遺使搜訪天下 至海東 見此山有大師子嵓 山之西南二步許 有三山 其名花山(其山一體三首 故云三山) 與圖相近 然未知眞僞 以隻履懸於師子嵓之頂 使還奏聞 履影亦現池 帝乃異之 賜名曰白月山(望前白月影現故以名之) 然後池中無影 山之東南三千步許 有仙川村 村有二人 其一曰努肹夫得(一作等) 父名月藏 母味勝 其一曰怛怛朴朴 父名修梵 母名梵摩(鄕傳云雉山村 誤矣 二士之名方言 二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾) 皆風骨不凡 有域外遐想 而相與友善 年皆弱冠 往依村之東北嶺外法積房 剃髮爲僧 未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺 可以拪眞 同往大佛田小佛田二洞 各居焉 夫得寓懷眞庵 一云壤寺(今懷眞洞有古寺基是也) 朴朴居瑠璃光寺(今梨山上有寺基是也) 皆挈妻子而居 經營産業 交相來往 棲神安養 方外之志 未常暫廢 觀身世無常 因相謂曰 腴田美歲良利也 不如衣食之應念而至 自然得飽煖也 婦女屋宅情好也 不如蓮池華藏千聖 共遊鸚鵡孔雀 以相娛也 况學佛當成佛 修眞必得眞 今我等旣落彩爲僧 當脫略纏結 成無上道 豈宜汨沒風塵 與俗輩無異也 遂唾謝人間世 將隱於深谷 夜夢白毫光自西而至 光中垂金色臂 摩二人頂 及覺說夢 與之符同 皆感嘆久之 遂入白月山無等谷(今南藪洞也) 朴朴師占北嶺師子嵓 作板屋八尺房而居 故云板房 夫得師占東嶺磊石下有水處 亦成方丈而居焉 故云磊房(鄕傳云 夫得處山北[瑠璃]洞 今板房 朴朴居山南法精洞磊房 與此相反 以今驗之 鄕傅誤矣) 各庵而居 夫得勤求彌勒 朴朴禮念彌陁 夫盈三載 景龍三年己酉四月八日 聖德王卽位八年也 日將夕 有一娘子年幾二十 姿儀殊妙 氣襲蘭麝 俄然到北庵(鄕傅云南奄) 請寄宿焉 因投詞曰 行遲日落千山暮 路隔城遙絶四隣 今日欲投庵下宿 慈悲和尙莫生嗔 朴朴曰 蘭若護淨爲務 非爾所取近 行矣 無滯此處 閉門而入(記云 我百念灰今無以血囊見試) 娘歸南奄(傳曰北庵) 又請如前 夫得曰 汝從何處 犯夜而來 娘答曰 湛然與太虛同體 何有往來 但聞賢士志願深重 德行高堅 將欲助成菩提 因投一偈曰 日暮千山路 行行絶四隣 竹松陰轉邃 溪洞響猶新 乞宿非迷路 尊師欲指津 願惟從我請 且莫問何人 師聞之驚駭 謂曰 此地非婦女相汚 然隨順衆生 亦菩薩行之一也 況窮谷夜暗 其可忽視歟 乃迎揖庵中而置之 至夜淸心礪操 微燈半壁 誦念厭厭 及夜將艾 娘呼曰 予不幸適有産憂 乞和尙排備苫草 夫得悲矜莫逆 燭火殷勤 娘旣産 又請浴 弩肹慚懼交心 然哀憫之情有加無已 又備盆槽 坐娘於中 薪湯以浴之 旣而槽中之水香氣郁烈 變成金液 弩肹大駭 娘曰 吾師亦宜浴此 肹勉强從之 忽覺精神爽凉 肌膚金色 視其傍忽生一蓮臺 娘勸之坐 因謂曰 我是觀音菩薩 來助大師 成大菩提矣 言訖不現 朴朴謂肹今夜必染戒 將歸听之 旣至 見肹坐蓮臺 作彌勒尊像 放光明 身彩檀金 不覺扣頭而禮曰 何得至於此乎 肹具叙其由 朴朴嘆曰 我乃障重 幸逢大聖 而反不遇 大德至仁 先吾著鞭 願無忘昔日之契 事須同攝 肹曰 槽有餘液 但可浴之 朴朴又浴 亦如前成無量壽 二尊相對儼然 山下村民聞之 競來瞻仰 嘆曰 希有 希有 二聖爲說法要 全身躡雲而逝 天寶十四年乙未 新羅景德王卽位(古記云 天鑑二十四年乙未法興卽位 何先後倒錯之甚如此) 聞斯事 以丁酉歲遣使創大伽藍 號白月山南寺 廣德二年(古記云大曆元年 亦誤)甲辰七月十五日 寺成 更塑彌勒尊像 安於金堂 額曰 現身成道彌勒之殿 又塑彌陁像安於講堂 餘液不足 塗浴未周 故彌陁像亦有斑駁之痕 額曰 現身成道無量壽殿 議曰 娘可謂應以婦女身攝化者也 華嚴經 摩耶夫人善知識 寄十一地生佛如幻解脫門 今娘之桷産微意在此 觀其投詞 哀婉可愛 宛轉有天仙之趣 嗚呼 使娘婆不解隨順衆生語言 陁羅尼 其能若是乎 其末聯宜云 淸風一榻莫予嗔 然不爾云者 盖不欲同乎流俗語爾 讚曰 滴翠嵓前剝𠸌聲 何人日暮扣雲扃 南庵且近宜尋去 莫踏蒼苔汚我庭 右北庵 谷暗何歸已暝煙 南窓有蕈且流連 夜闌百八深深轉 只恐成喧惱客眠 右南庵 十里松陰一徑迷 訪僧來試夜招提 三槽浴罷天將曉 生下雙兒擲向西 右聖娘

芬皇寺千手大悲 盲兒得眼

景德王代 漢岐里女希明之兒 生五稔而忽盲 一日其母抱兒 詣芬皇寺左殿北壁畵千手大悲前 令兒作歌禱之 遂得明 其詞曰 膝肹古召㫆二尸掌音毛乎攴內良 千手觀音叱前良中 祈以攴白屋尸置內乎多 千隱手叱千隱目肹 一等下叱放一等肹除惡攴 二于萬隱吾羅 一等沙隱賜以古只內乎叱等邪阿邪也 吾良遺知攴賜尸等焉 放冬矣用屋尸慈悲也根古 讚曰 竹馬葱笙戱陌塵 一朝雙碧失瞳人 不因大士廻慈眼 虛度楊花幾社春

洛山二大聖 觀音 正趣 調信

昔義湘法師 始自唐來還 聞大悲眞身住此海邊崛內 故因名洛山 蓋西域寶陁洛伽山 此云小白華 乃白衣大士眞身住處 故借此名之 齋戒七日 浮座具晨水上 龍天八部侍從 引入崛內 參禮空中 出水精念珠一貫給之 湘領受而退 東海龍亦獻如意寶珠一顆 師捧出 更齋七日 乃見眞容 謂曰於座上山頂 雙竹湧生 當其地作殿宜矣 師聞之出崛 果有竹從地湧出 乃作金堂 塑像而安之 圓容麗質 儼若天生 其竹還沒 方知正是眞身住也 因名其寺曰洛山 師以所受二珠 鎭安于聖殿而去 後有元曉法師 繼踵而來 欲求瞻禮 初至於南郊水田中 有一白衣女人刈稻 師戱請其禾 女以稻荒戱答之 又行至橋下 一女洗月水帛 師乞水 女酌其穢水獻之 師覆弃之 更酌川水而飮之 時野中松上有一靑鳥 呼曰休醍醐和尙 忽隱不現 其松下有一隻脫鞋 師旣到寺 觀音座下又有前所見脫鞋一隻 方知前所遇聖女乃眞身也 故時人謂之觀音松 師欲入聖崛 更覩眞容 風浪大作 不得入而去 後有崛山祖師梵日 太和年中入唐 到明州開國寺 有一沙彌 截左耳 在衆僧之末 與師言曰 吾亦鄕人也 家在溟州界翼嶺縣德耆坊 師他日若還本國 須成吾舍 旣而遍遊叢席 得法於鹽官(事具在本傳) 以會昌七年丁卯還國 先創崛山寺而傳敎 大中十二年戊寅二月十五日 夜夢昔所見沙彌到窓下 曰 昔在明州開國寺 與師有約 旣蒙見諾 何其晩也 祖師驚覺 押數十人 到翼嶺境 尋訪其居 有一女居洛山下村 問其名 曰德耆 女有一子 年才八歲 常出遊於村南石橋邊 告其母曰 吾所與遊者 有金色童子 母以告于師 師驚喜 與其子尋所遊橋下 水中有一石佛舁出之 截左耳 類前所見沙彌卽正趣菩薩之像也 乃作簡子 卜其營構之地 洛山上方吉 乃作殿三間安其像(古本載梵日事在前 湘曉二師在後 然按湘曉二師爾 (事)[在]於高宗之代 梵日在於會昌之後 相去一百七十餘歲 故今前却而編次之 或云梵日爲湘之門人 謬妄也) 後百餘年 野火連延到此山 唯二聖殿獨免其災 餘皆煨燼 及西山大兵已來 癸丑 甲寅年間 二聖眞容及二寶珠 移入襄州城 大兵來攻甚急 城將陷時 住持禪師阿行(古名希玄)以銀合盛二珠 佩持將逃逸 寺奴名乞升奪取 深埋於地 誓曰 我若不免死於兵 則二寶珠終不現人間 人無知者 我若不死 當奉二寶獻於邦家矣 甲寅十月二十二日城陷 阿行不免 而乞升獲免 兵退後掘出 納於溟州道監倉使 時郞中李祿綏爲監倉使 受而藏於監倉庫中 每交代傳受 至戊午十一月 本業老宿祗林寺住持大禪師覺猷奏曰 洛山二珠 國家神寶 襄州城陷時 寺奴乞升埋於城中 兵退 取納監倉使 藏在溟州營庫中 今溟州城殆不能守矣 宜輸安御府 主上允可 發夜別抄十人 率乞升 取於溟州城 入安於內府 時使介十人各賜銀一斤 米五石 昔新羅爲京師時 有世逵寺(今興敎寺也)之莊舍 在溟州捺李郡(按地理志 溟州無捺李郡 唯有捺城郡 本捺生郡 今寧越 又牛首州領縣有捺靈郡 本捺己郡 今剛州 牛首州今春州 今言捺李郡 未知孰是) 本寺遺(遣)僧調信爲知莊 信到莊上 悅(太)守金昕公之女 惑之深 屢就洛山大悲前 潛祈得幸 方數年間 其女已有配矣 又往堂前怨大悲之不遂已 哀泣至日暮 情思倦憊 俄成假寢 忽夢金氏娘容豫入門 粲然啓齒而謂曰 兒早識上人於半面 心乎愛矣 未嘗暫忘 迫於父母之命 强從人矣 今願爲同穴之友 故來爾 信乃顚喜 同歸鄕里 計活四十餘霜 有兒息五 家徒四壁 藜藿不給 遂乃落魄 扶携 糊其口於四方 如是十年 周流草野 懸鶉百結 亦不掩體 適過溟州蟹縣嶺 大兒十五歲者忽餧死 痛哭收瘞於道 從率餘四口 到羽曲縣(今羽縣也) 結茅於路傍而舍 夫婦老且病 飢不能興 十歲女兒巡乞 乃爲里獒所噬 號痛臥於前 父母爲之歔欷 泣下數行 婦乃[皺]澁拭涕 倉卒而語曰 予之始遇君也 色美年芳 衣袴稠鮮 一味之甘 得與子分之 數尺之煖 得與子共之 出處五十年 情鐘莫逆 恩愛稠繆 可謂厚緣 自比年來 衰病歲益深 飢寒日益迫 傍舍壺漿 人不容乞 千門之耻 重似丘山 兒寒兒飢 未遑計補 何暇有愛悅夫婦之心哉 紅顔巧笑 草上之露 約束芝蘭 柳恕飄風 君有我而爲累 我爲君爲足憂 細思昔日之歡 適爲憂患所階 君乎予乎 奚至此極 與其衆鳥之同餧 焉知隻鸞之有鏡 寒弃炎附 情所不堪 然而行止非人 離合有數 請從此辭 信聞之大喜 各分二兒將行 女曰 我向桑梓 君其南矣 方分手進途而形開 殘燈翳吐 夜色將闌 及旦鬢髮盡白 惘惘然殊無人世意 已壓勞生 如飫百年辛苦 貪染之心 洒然氷釋 於是慚對聖容 懺滌無已 歸撥蟹峴所埋兒塚 乃石彌勒也 灌洗奉安于隣寺 還京師 免莊任 傾私財 創淨土寺 懃修白業 後莫知所終 議曰 讀此傳 掩卷而追繹之 何必信師之夢爲然 今皆知其人世之爲樂 欣欣然役役然 特未覺爾 乃作詞誡之曰 快適須臾意已閑 暗從愁裏老蒼顔 不須更待黃粱熟 方悟勞生一夢間 治身藏否先誠意 鰥夢蛾眉賊夢藏 何以秋來淸夜夢 時時合眼到淸凉

魚山佛影

古記云 萬魚寺(山)者 古之慈成山也 又阿耶斯山 (當作摩耶斯 此云魚也) 傍有呵囉國 昔天卵下于海邊 作人御國 卽首露王 當此時 境內有玉池 池有毒龍焉 萬魚山有五羅刹女 往來交通 故時降電雨 歷四年 五穀不成 王呪禁不能 稽首請佛說法 然後羅刹女受五戒而無後害 故東海魚龍遂化爲滿洞之石 各有鍾磬之聲(已上古記) 又按 大定十二年庚子 卽明宗十一年也 始創萬魚寺 棟粱寶林狀奏所稱 山中奇異之迹 與北天竺訶羅國佛影事 符同者有三 一 山之側近地粱州界玉池 亦毒龍所蟄 是也 二 有時自江邊雲氣始出 來到山頂 雲中有音樂之聲 是也 三 影之西北有盤石 常貯水不絶 云是佛浣濯袈裟之地是也 已上皆寶林之說 今親來瞻禮 亦乃彰彰可敬信者有二 洞中之石 凡三分之二 皆有金玉之聲 是一也 遠瞻卽現 近瞻不見 或見不見等 是一也 北天之文 具錄於後 可函觀佛三昧經第七卷云 佛到耶乾訶羅國古仙山 薝葍花林毒龍之側 靑蓮化泉化 羅刹穴中 阿那斯山南 爾時彼穴有五羅刹 化作女龍 與毒龍通 龍復降雹 羅刹亂行 飢饉疾疫 已歷四年 王驚懼 禱祀神祗 於事無益 時有梵志 聰明多智 白言大王 伽毗羅淨飯王子 今者成道號釋迦文 王聞是語 心大歡喜 向佛作禮曰 云何今日佛日已興 不至此國 爾時如來勑諸比丘 得六神通者 隨從佛後 受那乾訶羅王弗婆浮提請 爾時世尊 頂放光明 化作一萬諸大化佛 往至彼國 爾時 龍王及羅刹女 五體投地 求佛受戒 佛卽爲說三歸五戒 龍王聞已 長跪合掌 勸請世尊常住此間 佛若不在 我有惡心 無由得成阿耨菩提 時梵天王復來禮佛 請婆伽婆爲未來世諸衆生故 莫獨偏爲此一小龍 百千梵王皆作是請 是龍王出七寶臺 奉上如來 佛告龍王 不須此臺 汝今但以羅刹石窟 持以施我 龍歡喜(云云) 爾時如來安慰龍王 我受汝請 坐汝窟中 經千五百歲 佛湧身入石 猶如明鏡 人見面像 諸龍皆現 佛在石內 映現於外 爾時諸龍合掌歡喜 不出其地 常見佛日 爾時世尊結伽跌坐在石壁內 衆生見時 遠望卽現 近則不現 諸天供養佛影 影亦說法 又云 佛蹴嵓石之上 卽便成金玉之聲 高僧傳云 惠遠聞天竺有佛影 昔爲龍所留之影 在北天竺月支國那竭呵城南古仙人石室中(云云) 又法現西域傳云 至那竭國界 那竭城南半由旬有石室 博山西南面 佛留影此中 去十餘步觀之 如佛眞形 光明炳著 轉遠轉微 諸國王遣工摹寫 莫能髣髴 國人傳云 賢劫千佛 皆當於此留影 影之西百步許 有佛在時剃髮剪爪之地(云云) 星函西域記第二卷云 昔如來在世之時 此龍爲牧牛之士 供王乳酪 進奏失宜 旣獲譴嘖 心懷恚恨 以金錢買花供養 授記卒堵婆 願爲惡龍 破國害王 特趣石壁 投身而死 遂居此窟爲大龍王 適起惡心 如來鑑此 變身通力而來至 此龍見佛 毒心遂止 受不殺戒 因請如來常居此穴 常受我供 佛言 吾將寂滅 爲汝留影 汝若毒忿 常觀語影 毒心當止 攝神獨入石室 遠望卽現 近則不現 又令石上蹴爲七寶(云云) 已上皆經文 大略如此 海東人名此山爲阿那斯 當作摩那斯 此飜爲魚 盖取彼北天事 而稱之爾

臺山五萬眞身

按山中古傳 此山之署名 眞聖住處者 始自慈藏法師 初法師欲見中國五臺山文殊眞身 以善德王代 貞觀十年丙申(唐僧傳云十二年 今從三國本史) 入唐 初至中國太和池邊石文殊處 虔祈七日 忽夢大聖授四句偈 覺而記憶 然皆梵語 罔然不解 明旦忽有一僧 將緋羅金點袈裟一領 佛鉢一具 佛頭骨一片 到于師邊 問何以無聊 師答以夢所受四句偈 梵音不解 爲辭 僧譯之云 呵囉婆佐曩 是曰了知一切法 達㘑다佉야 云自性無所有 曩伽呬伽曩 云如是解法性 達㘑盧舍那 云卽見盧舍那 仍以所將袈裟等 付而囑云 此是本師釋伽尊之道具也 汝善護持 又曰 汝本國艮方溟州界有五臺山 一萬文殊常住在彼 汝往見之 言已不現 遍尋靈迹 將欲東還 太和池龍現身請齋 供養七日 乃告云 昔之傳偈老僧 是眞文殊也 亦有叮囑創寺立塔之事 具載別傳 師以貞觀十七年 來到此山 欲覩眞身 三日晦陰 不果而還 復往元寧寺 乃見文殊云 至葛蟠處 今淨嵓寺是(亦載別傳) 後有頭陁信義 乃梵日之門人也 來尋藏師憩息之地 創庵而居 信義旣卒 庵亦久廢 有水多寺長老有緣 重創而居 今月精寺是也 藏師之返新羅 淨神大王太子寶川 孝明二昆弟(按國史 新羅無淨神寶川孝明三父子明文 然此記下文云 神龍元年開土立寺 則神龍乃聖德王卽位四年乙巳也 王名興光 本名隆基 神文之第二子也 聖德之兄孝照 名理恭 一作洪 亦神文之子 神文政明字日照 則淨神恐政明神文之訛也 孝明乃孝照一作昭之訛也 記云孝明卽位 而神龍年開土立寺云者 亦不細詳言之爾 神龍年立寺者乃聖德王也) 到河西府(今溟州亦有河西郡是也 一作河曲縣 今蔚州非是也) 世獻角干之家 留一宿 翌日過大嶺 各領千徒 到省烏坪 遊覽累日 忽一夕昆弟二人 密約方外之志 不令人知 逃隱入五臺山(古記云 大和元年戊申八月初 王隱山中 恐此文大誤 按孝照一作昭 以天授三年壬辰卽位 時年十六 長安二年壬寅崩 壽二十六 聖德以是年卽位 年二十二 若曰大和元年戊申 則先於孝照卽位甲辰已過四十五歲 乃太宗文武王之世也 以此知此文爲誤 故不取之) 侍衛不知所歸 於是還國 二太子到山中 靑蓮忽開地上 兄太子結庵而止住 是日寶川庵 向東北行六百餘步 北臺南麓 亦有靑蓮開處 弟太子孝明又結庵而止 各懃修業 一日同上五峯瞻禮次 東臺滿月山 有一萬觀音眞身現在 南臺麒麟山 八大菩薩爲首 一萬地臧 西臺長嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至 北臺象王山 釋迦如來爲首 五百大阿羅漢 中臺風盧山亦名地盧山 毗盧遮那爲首 一萬文殊 如是五萬眞身一一瞻禮 每日寅朝 文殊大聖到眞如院 今上院 變現三十六種形 或時現佛面形 或作寶珠形 或作佛眼形 或作佛手形 或作寶塔形 或萬佛頭形 或作萬燈形 或作金橋形 或作金鼓形 或作金鐘形 或作神通形 或作金樓形 或作金輪形 或作金剛杵形 或作金甕形 或作金鈿形 或五色光明形 或五色圓光形 或吉祥草形 或靑蓮花形 或作金田形 或作銀田形 或作佛足形 或作雷電形 或[如]來湧出形 或地神湧出形 或作金鳳形 或作金烏形 或馬産師子形 或鷄産鳳形 或作靑龍形 或作白象形 或作鵲鳥形 或牛産師子形 或作遊猪形 或作靑蛇形 二公每汲洞中水 煎茶獻供 至夜各庵修道 淨神王之弟與王爭位 國人廢之 遣將軍四人到山迎之 先到孝明庵前呼萬歲 時有五色雲 七日垂覆 國人尋雲而畢至 排列鹵簿 將邀兩太子而歸 寶川哭泣以辭 乃奉孝明歸卽位 理國有年(記云 在位二十餘年 盖崩年壽二十六之訛也 在位但十年爾 又神文之弟爭位事 國史無文 未詳) 以神龍元年(乃唐中宗復位之年 聖德王卽位四年也) 乙已三月初四日 始改創眞如院 大王親率百寮到山 營構殿堂 竝塑泥像文殊大聖安于堂中 以知識靈下等五員 長轉華嚴經 仍結爲華嚴寺 長年供費 每歲春秋 各給近山州縣倉租一百石 淨油一石 以爲恒規 自院西行六千步 至牟尼岾 古伊峴外 柴地十五結 粟枝六結 坐位二結 創置莊舍焉 寶川常汲服其靈洞之水 故晩年肉身飛空 到流沙江外 蔚珍國掌千窟停止 誦隨求陁羅尼 日夕爲課 窟神現身白云 我爲窟神已二千年 今日始聞隨求眞詮 請受菩薩戒 旣受已 翌日窟亦無形 寶川驚異 留二十日乃還五臺山神聖窟 又修眞五十年 忉利天神三時聽法 淨居天衆烹茶供獻 四十聖騰空十尺 常時護衛 所持錫杖一日三時作聲 遶房三匝 用此爲鐘磬 隨時修業 文殊或灌水寶川頂 爲授成道記莂 川將圓寂之日 留記後來山中所行輔益邦家之事云 此山乃白頭山之大脉 各臺眞身常住之地 靑 在東臺北角下 北臺南麓之末 宜置觀音房 安圓像觀音 及靑地畵一萬觀音像 福田五員 晝讀八卷金經 仁王 般若 千手呪 夜念觀音禮懺 稱名圓通社 赤[在]任南臺南面 置地藏房 安圓像地藏 及赤地畵八大菩薩爲首一萬地藏像 福田五員 晝讀地藏經 金剛般若 夜占察禮懺 稱金剛社 白 方西臺南面 置彌陁房 安圓像無量壽 及白地畵無量壽如來爲首一萬大勢至 福田五員 晝讀八卷法華 夜念彌陁禮懺稱 水精社 黑 地北臺南面 置羅漢堂 安圓像釋迦 及黑地畵釋迦如來爲首五百羅漢 福田五員 晝讀佛報恩經 涅槃經 夜念涅槃禮懺 稱白連社 黃 處中臺眞如院 中安泥像文殊不動 後壁安黃地畵毗盧遮那爲首三十六化形 福田五員 晝讀華嚴經 六百般若 夜念文殊禮懺 稱華嚴社 寶川庵改創華藏社 安圓像毗盧遮那三尊及大藏經 福田五員 長門藏經 夜念華嚴神衆 每年設華嚴會一百日 稱名法輪社 以此華藏寺爲五臺社之本寺 堅固護持 命淨行福田 鎭長香火 卽國王千秋 人民安泰 文虎和平 百穀豊穰矣 又加排下院文殊岬寺爲社之都會 福田七員 晝夜常行華嚴神衆禮懺 上件三十七員 齋料衣費 以河西府道內八州之稅 充爲四事之資 代代君王 不忘遵行 幸矣

溟州(古河西府也)五臺山寶叱徒太子傳記

新羅淨神太子寶叱徒 與弟孝明太子 到河西府世獻角干家一宿 翌日踰大嶺 各領一千人到省烏坪 累日遊翫 太和元年八月五日 兄弟同隱入五臺山 徒中侍衛等推覓不得 竝皆還國 兄太子見中臺南下 眞如院其下山末靑蓮開 其地結草庵而居 弟孝明見北臺南山末靑蓮開 亦結草庵而居 兄弟二人禮念修行 五臺進敬禮拜 靑 在東臺滿月形山 觀音眞身一萬常住 赤 南臺麒麟山 八大菩薩爲首 一萬地藏菩薩常住 白 方西臺長嶺山 無量壽如來爲首 一萬大勢至菩薩常住 黑 掌北臺相玉山 釋迦如來爲首 五百大阿羅漢常住 黃 處中臺風爐山 亦名地爐山 毗盧遮那爲首 一萬文殊常住 眞如院地 文殊大聖每日寅朝化現三十六形(三十六形見臺山五萬眞身傳) 兩太子竝禮拜 每日早朝汲于洞水 煎茶供養一萬眞身文殊 淨神太子弟副君 在新羅 爭位誅滅 國人遣將軍四人 到五臺山 孝明太子前 呼萬歲 卽是有五色雲 自五臺至新羅 七日七夜浮光 國人尋光到五臺 欲陪兩太子還國 寶叱徒太子涕泣不歸 陪孝明太子 歸國卽位 在位二十餘年 神龍元年三月八日 始開眞如阮(云云) 寶叱徒太子常服于洞靈水 肉身登空 到流沙江 入蔚珍大國掌天窟修道 還至五臺神聖窟 五十年修道(云云) 五臺山是白頭山大根脈 各臺眞身常住 (云云)

臺山月精寺 五類聖衆

按寺中所傳古記云 慈藏法師初至五臺 欲覩眞身 於山麓結茅而住 七日不見 而到妙梵山 創淨岩寺 後有信孝居士者 或云幼童菩薩化身 家在公州 養母純孝 母非肉不食 士求肉出行山野 路見五鶴射之 有一鶴落一羽而去 士執其羽 遮眼而見人 人皆是畜生 故不得肉 而因割股肉進母 後乃出家 捨其家爲寺 今爲孝家院 士自慶州界至河率 見人多是人形 因有居住之志 路見老婦 問可住處 婦云 過西嶺 有北向洞 可居 言訖不現 士知觀音所敎 因過省烏坪入 慈藏初結茅處而住 俄有五比丘到云 汝之持來袈裟一幅 今何在 士茫然 比丘云 汝所執見人之羽是也 士乃出呈 比丘乃置羽於袈裟闕幅中相合 而非羽 乃布也 士與五比丘別 後方知是五類聖衆化身也 此月精寺 慈藏初結茅 次信孝居士來住 次梵日門人信義頭陁來 創庵而住 後有水多寺長老 有緣來住 而漸成大寺 寺之五類聖衆 九層石塔皆聖跡也 相地者云 國內名山 此地最勝 佛法長興之處云云

南月山(亦名甘山寺)

寺在京城東南二十許里 金堂主彌勒尊像火光後記云 開元七年己未二月十五日 重阿喰金志誠 爲亡考仁章一吉干 亡妃(妣)觀肖里夫人 敬造甘山寺一所 石彌勒一軀 兼及愷元伊喰 弟懇誠小舍玄度師 姊古巴里 前妻古老里 後妻阿好里 兼庶族及漠一吉喰 一幢薩喰 聰敏七[大]舍 妹首肹買等 同營玆善 亡妣肖里夫人 古人成之 東海攸友邊散也(古人成之以下 文未詳其意 但存古文而已下同) 彌陁佛火光後記云 重阿喰金志全 曾以尙衣奉御 又執事侍郞 年六十七 致仕閑居 奉爲國主大王 伊喰愷元 亡考仁章一吉干 亡妃亡弟 小舍梁誠 沙門玄度 亡妻古路里 亡妹古巴里 又爲妻阿好里等 捨甘山莊田 建伽藍 仍造石彌陁一軀 奉爲亡考仁章一吉干 古人成之東海攸友邊散也(按帝系 金愷元乃太宗春秋之第六子愷元角干也 乃文熙之所生也 誠志全乃仁章一吉干之子 東海攸友 恐法敏葬東海也)

天龍寺

東都南山之南 有一峯屹起 俗云高位山 山之陽有寺 俚云高寺 或云天龍寺 討論三韓集云 鷄林土內有客水二條 逆水一條 其逆水客水二源 不鎭天災 則致天龍覆沒之災 俗傳云 逆水者州之南馬等烏村南流川是 又是水之源致天龍寺 中國來使樂鵬龜來見云 破此寺 則國亡無日矣 又相傳云 昔有檀越 有二女 曰天女龍女 二親爲二女創寺因名之 境地異常助道之場 羅季殘破久矣 衆生寺大聖所乳崔殷諴之子承魯 魯生肅 肅生侍中齊顔 顔乃重修起廢 仍置釋迦萬日道場 受朝旨 兼有信書願文 留于寺 旣卒 爲護伽藍神 頗著靈異 其信書略曰 檀越內史侍郞同內史門下平章事柱國崔齊顔狀 東京高位山天龍寺殘破有年 弟子特爲聖壽天長民國安泰之願 殿堂廊閣 房舍廚庫 已來興構畢具 石造泥塑佛聖數軀 開置釋迦萬日道場 旣爲國修營 官家差定主人亦可 然當遞換交代之時 道場僧衆不得安心 側觀入田 稠足寺院 如公山地藏寺入田二百結 毗瑟山道仙寺入田二十結 西京之四面山寺各田二十結例 皆勿論有職無職 須擇戒備才高者 社中衆望 連次住持焚修 以爲恒規 弟子聞風而悅 我此天龍寺 亦於社衆之中 擇選才德雙高大德 兼爲棟梁 差主人鎭長焚修 具錄文字 付在剛司 自當時主人爲始 受留守官文通 示道場諸衆 各宜知悉 重熙九年六月日 具銜如前署 按重熙乃契丹興宗年號 本朝靖宗七年庚辰歲也

鍪藏寺 彌陀殿

京城之東北二十許里 暗谷村之北 有鍪藏寺 第三十八元聖大王之考大阿干孝讓追封明德大王之爲叔父波珍喰追崇所創也 幽谷逈絶 類似削成 所奇冥奧 自生虛白 乃息心樂道之靈境也 寺之上方 有彌陁古殿 乃昭成(一作聖) 大王之妃桂花王后 爲大王先逝 中宮乃充充焉 皇皇焉 哀戚之至 泣血棘心 思所以幽贊明休 光啓玄福者 聞西方有大聖 曰彌陀 至誠歸仰 則善救來迎 是眞語者 豈欺我哉 乃捨六衣之盛服 罄九府之貯財 召彼名匠 敎造彌陁像一軀 幷造神衆以安之 先是寺有一老僧 忽夢眞人坐於石塔東南岡上 向西爲大衆說法 意謂此地必佛法所住也 心秘之而不向人說 嵓石巉崒 流澗激迅 匠者不顧 咸謂不臧 及乎辟地 乃得平坦之地 可容堂宇 宛似神基 見者莫不愕然稱善 近古來殿則壞圯 而寺獨在 諺傳太宗統三已後 藏兵鍪於谷中 因名之

伯嚴寺石塔舍利

開運三年丙午十月二十九日 康州界任道大監柱貼云 伯嚴禪寺坐草八縣(今草溪) 寺僧侃遊上座 年三十九云 寺之經始則不知 但古傳云 前代新羅時 北宅廳基捨置玆寺 中間久廢 去丙寅年中 沙木谷陽孚和尙改造 住持 丁丑 遷化 乙酉年 曦陽山兢讓和尙 來住十年 又乙未年 却返曦陽 時有神卓和尙 自南原白嵓藪 來入當院 如法住持 又咸雍元年十一月 當院住持得奧微定大師釋秀立 定院中常規十條 新竪五層石塔 眞身佛舍利四十二粒安邀 以私財立寶 追年供養 條第一 當寺護法敬僧 嚴欣伯欣兩明神 及近岳等三位前 立寶供養條(諺傳 嚴欣伯欣二人 捨家爲寺 因名曰伯嚴 仍爲護法神) 金堂藥師前 木鉢月朔遞米條等 已下不錄

靈鷲寺

寺中古記云 新羅眞骨第三十一主神文王代 永淳二年癸未(本文云元年誤) 宰相忠元公 萇山國(卽東萊縣 亦名萊山國) 溫井沐浴 還城次 到屈井驛桐旨野駐歇 忽見一人放鷹而逐雉 雉飛過金岳 杳無蹤迹 開鈴尋之 到屈井縣官北井邊 鷹坐樹上 雉在井中 水渾血色 雉開兩翅抱二雛焉 鷹亦如相惻隱而不敢攫也 公見之惻然有感 卜問此地 云可立寺 歸京啓於王 移其縣於他所 創寺於其地 名靈鷲寺焉

有德寺

新羅大夫角干崔有德 捨私第爲寺 以有德名之 遠孫三韓功臣崔彦撝 掛安眞影 仍有碑云

五臺山文殊寺石塔記

庭畔石塔 盖新羅人所立也 制作雖淳朴不巧 然甚有靈響 不可勝記 就中一事 聞之諸古老 云 昔連谷縣人具舡沿海而漁 忽見一塔隨逐舟楫 凡水族見其影者 皆逆散四走 以故漁人一無所得 不堪憤恚 尋影而至 盖此塔也 於是共揮斤斫之而去 今此搭四隅皆缺者以此也 予驚嘆無已 然怪其置塔 稍東而不中 於是仰見一懸板云 比丘處玄曾住此院 輒移置庭心 則二十餘年間寂無靈應 及日者求基抵此 乃嘆曰 是中庭地 非安塔之所 胡不移東乎 於是衆僧乃悟 復移舊處 今所立者是也 余非好怪者 然見其佛之威神 其急於現迹利物如此 爲佛子者詎可黙而無言耶 時正豊元年丙子十月 日白雲子記

三國遺事 卷第三(終)

삼국유사.권4(三國遺事 卷第四)

三國遺事 卷第四

義解 第五

圓光西學

唐續高僧傳第十三卷載 新羅皇隆寺釋圓光 俗姓朴氏 本住三韓 卞韓 辰韓 馬韓 光卽辰韓人也 家世海東 祖習綿遠 而神器恢廓 愛染篇章 校獵玄儒 討讎子史 文華騰翥於韓服 博贍猶愧於中原 遂割略親朋 發憤溟渤 年二十五 乘舶造于金陵 有陳之世 號稱文國 故得諮考先疑 詢猷了義 初聽庄(莊)嚴旻公弟子講 素霑世典 謂理窮神 及聞釋宗 反同腐芥 虛尋名敎 實懼生涯 乃上啓陳主 請歸道法 有勅許焉 旣爰初落采 卽禀具戒 遊歷講肆 具盡嘉謀 領牒微言 不謝光景 故得成實涅槃 蘊括心府 三藏釋論 徧所披尋 末又投吳之虎[丘]山 念定相沿 無忘覺觀 息心之衆 雲結林泉 竝以綜涉四含 功流入定 明善易擬 筒直難虧 深副夙心 遂有終焉之慮 於卽頓絶人事 盤遊聖迹 攝想靑霄 緬謝終古 時有信士 宅居山下 請光出講 固辭不許 苦事邀延 遂從其志 創通成論 末講般若 皆思解佼(俊)徹 嘉問飛移 兼䋴以絢采 織綜詞義 聽者欣欣 會其心府 從此因循舊章 開化成任 每法輪一動 輒傾注江湖 雖是異域通傳 而沐道頓除嫌郄 故名望橫流 播于嶺表 披榛負槖而至者 相接如鱗 會隋后御宇 威加南國 歷窮其數 軍入楊都 遂被亂兵 將加刑戮 有大主將 望見寺塔火燒 走赴救之 了無火狀 但見光在塔前 被縛將殺 旣怪其異 卽解而放之 斯臨危達感如此也 光學通吳越 便欲觀化周秦 開皇九年 來遊帝宇 値佛法初會 攝論肇興 奉佩文言 振績微緖 又馳慧解 宣譽京皐 勣業旣成 道東須繼 本國遠聞 上啓頻請 有勑厚加勞問放歸桑梓 光往還累紀 老幼相欣 新羅王金氏面申虔敬 仰若聖人 光性在虛閑 情多汎愛 言常含笑 慍結不形 而牋表啓書 往還國命 竝出自胸襟 一隅傾奉 皆委以治方 詢之道化 事異錦衣 情同觀國 乘機敷訓 垂範于今 年齒旣高 乘輿入內 衣服藥食 竝王手自營 不許佐助 用希專福 其感敬爲此類也 將終之前 王親執慰 囑累遺法 兼濟民斯爲說 徵祥被于海曲 以彼建福五十八年 少覺不悆 經于七日 遺誡淸切 端坐終于所住皇隆寺中 春秋九十有九 卽唐貞觀四年也(宜云十四年) 當終之時 寺東北虛中 音樂滿空 異香充院 道俗悲慶 知其靈感 遂葬于郊外 國給羽儀葬具 同於王禮 後有俗人兒胎死者 彼土諺云 當於有福人墓埋之 種胤不絶 乃私瘞於墳側 當日震此胎屍 擲于塋外 由此不懷敬者 率崇仰焉 由弟子圓安 神忘機穎 性希歷覽 慕仰幽求 遂北趣九都 東觀不耐 又西燕魏 後展帝京 備通方俗 尋諸經論 跨轢大綱 洞淸纖旨 晩歸心學 高軌光塵 初住京寺 以道素有聞 特進蕭瑀奏請 住於藍田所造津梁寺 四事供給 無替六時矣 安嘗叙光云 本國王染患 醫治不損 請光入宮 別省安置 夜別二時爲說深法 受戒懺悔 王大信奉 一時初夜 王見光首 金色晃然 有象日輪 隨身而至 王后宮女同共觀之 由是重發勝心 克留疾所 不久遂差 光於辰韓馬韓之間 盛通正法 每歲再講 匠成後學 䞋施之資 竝充營寺 餘惟衣盋而已(載達函) 又東京安逸戶長貞孝家在古本殊異傳 載圓光法師傳 曰 法師俗姓薛氏 王京人也 初爲僧學佛法 年三十歲 思靜居修道 獨居三岐山 後四年有一比丘來 所居不遠 別作蘭若 居二年 爲人强猛 好修呪術 法師夜獨坐誦經 忽有神聲呼其名 善哉善哉 汝之修行 凡修者雖衆 如法者稀有 今見隣有比丘 徑修呪術而無所得 喧聲惱他靜念 住處礙我行路 每有去來 幾發惡心 法師爲我語告 而使移遷 若久住者 恐我忽作罪業 明日法師往而告曰 吾於昨夜有聽神言 比丘可移別處 不然應有餘殃 比丘對曰 至行者爲魔所眩 法師何憂狐鬼之言乎 其夜神又來曰 向我告事 比丘有何答乎 法師恐神瞋怒而對曰 終未了說 若强語者 何敢不聽 神曰 吾已具聞 法師何須補說 但可黙然見我所爲 遂辭而去 夜中有聲如雷震 明日視之 山頹塡比丘所在蘭若 神亦來曰 師見如何 法師對曰 見甚驚懼 神曰 我歲幾於三千年 神術最壯 此是小事 何足爲驚 但復將來之事 無所不知 天下之事 無所不達 今思法師唯居此處 雖有自利之行 而無利他之功 現在不揚高名 未來不取勝果 盍採佛法於中國 導群迷於東海 對曰 學道中國 是本所願 海陸逈阻 不能自通而已 神詳誘歸中國所行之計 法師依其言歸中國 留十一年 博通三藏 兼學儒術 眞平王二十二年庚申(三國史云明年辛酉來) 師將理策東還 乃隨中國朝聘使還國 法師欲謝神 至前住三岐山寺 夜中神亦來呼其名曰 海陸途間 往還如何 對曰 蒙神鴻恩 平安到訖 神曰 吾亦授戒於神 仍結生生相濟之約 又請曰 神之眞容 可得見耶 神曰 法師若欲見我形 平旦可望東天之際 法師明日望之 有大臂貫雲 接於天際 其夜神亦來曰 法師見我臂耶 對曰 見已甚奇絶異 因此俗號臂長山 神曰 雖有此身 不免無常之害 故吾無月日 捨身其嶺 法師來送長逝之魂 待約日往看 有一老狐黑如漆 但吸吸無息 俄然而死 法師始自中國來 本朝君臣敬重爲師 常講大乘經典 此時高麗百濟常侵邊鄙 王甚患之 欲請兵於隋(宜作唐) 請法師作乞兵表 皇帝見 以三十萬兵 親征高麗 自此知法師旁通儒術也 享年八十四入寂 葬明活城西 又三國史列傳云 賢士貴山者沙梁部人也 與同里箒項爲友 二人相謂曰 我等期與士君子遊 而不先正心持身 則恐不免於招辱 盍問道於賢者之側乎 時聞圓光法師入隋回 寓止嘉瑟岬(或作加西 又嘉栖 皆方言也 岬 俗云古尸 故或云古尸寺 猶言岬寺也 今雲門寺東九千步許 有加西峴 或云嘉瑟峴 峴之北洞有寺基是也) 二人詣門進告曰 俗士顓蒙 無所知識 願賜一言 以爲終身之誡 光曰 佛敎有菩薩戒 其別有十 若等爲人臣子 恐不能堪 今有世俗五戒 一曰 事君以忠 二曰 事親以孝 三曰 交友有信 四曰 臨戰無退 五曰 殺生有擇 若[等]行之無忽 貴山等曰 他則旣受命矣 所謂殺生有擇 特未曉也 光曰 六齋日春夏月不殺 是擇時也 不殺使畜謂馬牛雞犬 不殺細物 謂肉不足一臠 是擇物也 此亦唯其所用 不求多殺 此是世俗之善戒也 貴山等曰 自今以後 奉以周旋 不敢失墜 後二人從軍事 皆有奇功於國家 又建福三十年癸酉(卽眞平王卽位三十五年也) 秋 隋使王世儀至 於皇龍寺設百座道場 請諸高德說經 光最居上首議曰 原宗興法已來 津梁始置 而未遑堂奧 故宜以歸戒滅懺之法 開曉愚迷 故光於所住嘉栖岬 置占察寶 以爲恒規 時有檀越尼 納田於占察寶 今東平郡之田一百結是也 古籍猶存 光性好虛靜 言常含笑 形無慍色 年臘旣邁 乘輿入內 當時群彦 德義攸屬 無敢出其右者 文藻之贍 一隅所傾 年八十餘 卒於貞觀間 浮圖在三岐山金谷寺(今安康之西南洞也 亦明活之西也) 唐傳云 告寂皇隆寺 未詳其地 疑皇龍之訛也 如芬皇作王芬寺之例也 據如上唐鄕二傳之文 但姓氏之朴薛 出家之東西 如二人焉 不敢詳定 故兩存之 然彼諸傳記 皆無鵲岬璃目與雲門之事 而鄕人金陟明 謬以街巷之說潤文 作光師傳 濫記雲門開山祖寶壤師之事迹合爲一傳 後撰海東僧傳者 承誤而錄之 故時人多惑之 因辨於此 不加減一字 載二傳之文詳矣 陳隋之世 海東人鮮有航海問道者 設有 猶未大振 及光之後 繼踵西學者憧憧焉光乃啓途矣 讚曰 航海初穿漢地雲 幾人來往挹淸芬 昔年蹤迹靑山在 金谷嘉西事可聞

寶壤梨木

釋寶壤傳 不載鄕井氏族 謹按淸道郡司籍 載天福八年癸酉(卯)(太祖卽位第二十六年也) 正月日 淸道郡界里審使順英 大乃末水文等 柱貼公文 雲門山禪院長生 南阿尼岾 東嘉西峴(云云) 同藪三剛典主人寶壤和尙 院主玄會 長老 貞座玄兩 上座直歲 信元禪師(右公文 淸道郡都田帳傳准) 又開運三年丙辰 雲門山禪院長生標塔公文一道 長生十一 阿尼岾 嘉西峴 畝峴 西北買峴(一作面知村) 北猪足門等 又庚寅年 晋陽府貼 五道按察使 各道禪敎寺院始創年月形止 審檢成籍時 差使員東京掌書記李僐審檢記載 正豊六年辛巳(大金年號 本朝毅宗卽位十六年也) 九月 郡中古籍裨補記 准淸道郡前副戶長禦侮副尉李則禎戶在古人消息及諺傳記載 致仕上戶長金亮辛 致仕戶長旻育 戶長同正尹應 前其人珍奇等 與時上戶長用成等言語 時太守李思老 戶長亮辛年八十九 餘輩皆七十已上 用成年六十已上(云云次不准) 羅代已來 當郡寺院 鵲岬已下中小寺院 三韓亂亡間 大鵲岬 小鵲岬 所寶岬 天門岬 嘉西岬等五岬皆亡壤 五岬柱合在大鵲岬 祖師知識(上文云寶壤) 大國傳法來還 次西海中 龍邀入宮中念經 施金羅袈裟一領 兼施一子璃目 爲侍奉而追之 囑曰 于時三國擾動 未有歸依佛法之君主 若與吾子歸本國鵲岬 創寺而居 可以避賊 抑亦不數年內 必有護法賢君出 定三國矣 言訖 相別而來還 及至玆洞 忽有老僧 自稱圓光 抱印櫃而出 授之而沒 (按圓光以陳末入中國 開皇間東還 住嘉西岬 而沒於皇隆 計至淸泰之初 無慮三百年矣 今悲嘆諸岬皆廢 而喜見壤來而將興 故告之爾) 於是壤師將興廢寺 而登北嶺望之 庭有五層黃塔 下來尋之則無跡 再陟望之 有群鵲啄地 乃思海龍鵲岬之言 尋掘之 果有遺塼無數 聚而蘊崇之 塔成而無遺塼 知是前代伽藍墟也 畢創寺而住焉 因名鵲岬寺 未幾太祖統一三國 聞師至此創院而居 乃合五岬田束五百結納寺 以淸泰四年丁酉 賜額曰雲門禪寺 以奉袈裟之靈蔭 璃目常在寺側小潭 陰騭法化 忽一年亢旱 田蔬焦槁 壤勑璃目行雨 一境告足 天帝將誅不識(職) 璃目告急於師 師藏於床下 俄有天使到庭 請出璃目 師指庭前梨木 乃震之而上天 梨木萎槯 龍撫之卽蘇(一云師呪之而生) 其木近年倒地 有人作楗椎 安置善法堂及食堂 其椎柄有銘 初師入唐廻 先止于推火之奉聖寺 適太祖東征至淸道境 山賊嘯聚于犬城(有山岑臨水峭立 今俗惡其名 改云犬城) 驕傲不格 太祖至于山下 問師以易制之述 師答曰 夫犬之爲物 司夜而不司晝 守前而忘其後 宜以晝擊其北 [太]祖從之 果敗降 太祖嘉乃神謀 歲給近縣租五十碩 以供香火 是以寺安二聖眞容 因名奉聖寺 後遷至鵲岬 而大創終焉 師之行狀 古傳不載 諺云 與石崛備虛師(一作毗虛)爲昆弟 奉聖 石崛 雲門三寺 連峯櫛比 交相往還爾 後人改作新羅異傳 濫記鵲塔璃目之事于圓光傳中 系犬城事於毗虛傳 旣謬矣 又作海東僧傳者 從而潤文 使寶壤無傳而疑誤後人 誣妄幾何


良志使錫

釋良志 未詳祖考鄕邑 唯現迹於善德王朝 錫杖頭掛一布대 錫自飛至檀越家 振拂而鳴 戶知之納齋費 帒滿則飛還 故名其所住曰 錫杖寺 其神異莫測皆類此 旁通雜譽 神妙絶比 又善筆札 靈廟丈六三尊 天王像 幷殿塔之瓦 天王寺塔下八部神將 法林寺主佛三尊 左右金剛神等 皆所塑也 書靈廟 法林二寺額 又嘗彫磚造一小塔 竝造三千佛 安其塔置於寺中 致敬焉 其塑靈廟之丈六也 自入定 以正受所對 爲揉式 故傾城士女爭運泥土 風謠云 來如來如來如 來如哀反多羅 哀反多矣徒良 功德修叱如良來如 至今土人舂相役作皆用之 蓋始于此 像初成之費 入穀二萬三千七百碩 (或云[改]金時租) 議曰 師可謂才全德充 而以大方 隱於末技者也 讚曰 齋罷堂前錫杖閑 靜裝爐鴨自焚檀 殘經讀了無餘事 聊塑圓容合掌看


歸竺諸師

廣函求法高僧傳云 釋阿離那(一作耶)跋摩(一作郞)新羅人也 初希正敎 早入中華 思覲聖蹤 勇銳彌增 以貞觀年中 離長安 到五天 住那蘭陁寺 多閱律論 抄寫貝莢 痛矣歸心所期不遂 忽於寺中無常 齡七十餘 繼此有惠業 玄泰 求本 玄恪 惠輪 玄遊 復有二亡名法師等 皆忘身順法 觀化中天 而或夭於中途 或生存住彼寺者 竟未有能復雞貴與唐室者 唯玄泰師克返歸唐 亦莫知所終 天竺人呼海東云 矩矩吒䃜說羅 矩矩吒 言雞也 䃜說羅 言貴也 彼土相傳云 其國敬雞神而取尊 故戴翎羽而表飾也 讚曰 天竺天遙萬疊山 可憐遊士力登攀 幾回月送孤帆去 未見雲隨一杖還


二惠同塵

釋惠宿 沉光於好世郞徒 郞旣讓名黃卷 師亦隱居赤善村(今安康縣有赤谷村)二十餘年 時國仙瞿旵公嘗往其郊 縱獵一日 宿出於道左 攬轡而請曰 庸僧亦願隨從 可乎 公許之 於是縱橫馳突 裸袒相先 公旣悅 及休勞坐 數炮烹相餉 宿亦與啖囓 略無忤色 旣而進於前曰 今有美鮮於此 益薦之何 公曰善 宿屛人割其股 寘盤以薦 衣血淋漓 公愕然曰 何至此耶 宿曰 始吾謂公仁人也 能恕己通物也 故從之爾 今察公所好 唯殺戮之耽 篤害彼 自養而已 豈仁人君子之所爲 非吾徒也 遂拂衣而行 公大慚 視其所食 盤中鮮胾不滅 公甚異之 歸奏於朝 眞平王聞之 遣使徵迎 宿示臥婦床而寢 中使陋焉 返行七八里 逢師於途 問其所從來 曰 城中檀越家 赴七日齋 席罷而來矣 中使以其語達於上 又遣人檢檀越家 其事亦實 未幾宿忽死 村人轝葬於耳峴(一作硎峴)東 其村人有自峴西來者 逢宿於途中 問其何往 曰 久居此地 欲遊他方爾 相揖而別 行半許里 躡雲而逝 其人至峴東 見葬者未散 具說其由 開塚視之 唯芒鞋一隻而已 今安康縣之北 有寺名惠宿 乃其所居云 亦有浮圖焉
釋惠空 天眞公之家傭嫗之子 小名憂助(盖方言也) 公嘗患瘡濱於死 而候慰塡街 憂助年七歲 謂其母曰 家有何事 賓客之多也 母曰 家公發惡疾將死矣 爾何不知 助曰 吾能右之 母異其言 告於公 公使喚來 至坐床下 無一語 須庾瘡潰 公謂偶爾 不甚異之 旣壯 爲公養鷹 甚愜公意 初公之弟 有得官赴外者 請公之選鷹歸治所 一夕公忽憶其鷹 明晨擬遣助取之 助已先知之 俄頃取鷹 昧爽獻之 公大驚悟 方知昔日救瘡之事 皆叵測也 謂曰 僕不知至聖之托吾家 狂言非禮汚辱之 厥罪何雪 而後乃今願爲導師 導我也 遂下拜 靈異旣著 遂出家爲僧 易名惠空 常住一小寺 每猖狂大醉 負簣歌舞於街巷 號負簣和尙 所居寺因名夫蓋寺 乃簣之鄕言也 每入寺之井中 數月不出 因以師名名其井 每出有碧衣神童先湧 故寺僧以此爲候 旣出 衣裳不濕 晩年移止恒沙寺(今迎日縣吾魚寺 諺云恒沙人出世 故名恒沙洞) 時元曉撰諸經疏 每就師質疑 或相調戱 一日二公沿溪掇魚蝦而啖之 放便於石上 公指之戱曰 汝屎吾魚 故因名吾魚寺 或人以此爲曉師之語 濫也 鄕俗訛呼其溪曰芼矣川 瞿旵公嘗遊山 見公死僵於山路中 其屍⺼逢脹 爛生虫蛆 悲嘆久之 及廻轡入城 見公大醉歌舞於市中 又一日將草索綯 入靈廟寺 圍結於金堂 與左右經樓及南門廊廡 告剛司 此索須三日後取之 剛司異焉而從之 果三日善德王駕幸入寺 志鬼心火出燒其塔 唯結索處獲免 又神印祖師明郎 新創金剛寺 設落成會 龍象畢集 唯師不赴 朗卽焚香虔禱 小選公至 時方大雨 衣袴不濕 足不沾泥 謂明朗曰 辱召懃懃 故玆來矣 靈迹頗多 及終 浮空告寂 舍利莫知其數 嘗見肇論曰 是吾昔所撰也 乃知僧肇之後有也 讚曰 草原縱獵床頭臥 酒肆狂歌井底眠 隻履浮空何處去 一雙珍重火中蓮

慈藏定律

大德慈藏 金氏 本辰韓眞骨蘇判(三級爵名)茂林之子 其父歷官淸要 絶無後胤 乃歸心三寶 造于千部觀音 希生一息 祝曰 若生男子 捨作法海津梁 母忽夢星墜入懷 因有娠 及誕 與釋尊同日 名善宗郎 神志澄睿 文思日贍 而無染世趣 早喪二親 轉厭塵譁 捐妻息 捨田園爲元寧寺 獨處幽險 不避狼虎 修枯骨觀 微或倦弊 乃作小室 周障荊棘 裸坐其中 動輒箴剌 頭懸在梁 以袪昏暝 適台輔有闕 門閥當議 累徵不赴 王乃勑曰 不就斬之 藏聞之曰 吾寧一日持戒而死 不願百年破戒而生 事聞 上許令出家 乃深隱岩叢 粮粒不恤 時有異禽 含菓來供 就手而喰 俄夢天人來授五戒 方始出谷 鄕邑士女 爭來受戒 藏自嘆邊生 西希大化 以仁平三年丙申歲(卽貞觀十年也)受勑 與門人僧實等十餘輩 西入唐 謁淸涼山 山有曼殊大聖塑相 彼國相傳云 帝釋天將工來彫也 藏於像前禱祈冥感 夢像摩頂授梵偈 覺而未解 及旦有異僧來釋云(巳出皇龍塔篇) 又曰雖學萬敎 未有過此 又以袈裟舍利等付之而滅(藏公初匿之 故唐僧傳不載) 藏知已蒙聖莂 乃下北臺 抵太和池 入京師 太宗勅使慰撫 安置勝光別院 寵賜頗厚 藏嫌其繁 擁啓表入終南雲際寺之東崿 架嵓爲室 居三年 人神受戒 靈應日錯 辭煩不載 旣而再入京 又蒙勅慰 賜絹二百疋 用資衣費 貞觀十七年癸卯 本國善德王上表乞還 詔許引入宮 賜絹一領 雜綵五百端 東宮亦賜二百端 又多禮貺 藏以本朝經像未充 乞齎藏經一部 洎諸幡幢花蓋 堪爲福利者皆載之 旣至 洎擧國欣迎 命住芬皇寺(唐傳作王芬) 給侍稠渥 一夏請至宮中 講大乘論 又於皇龍寺演菩薩戒本七日七夜 天降甘澍 雲霧暗靄 覆所講堂 四衆咸服其異 朝廷議曰 佛敎東漸 雖百千齡 其於住持修奉 軌儀闕如也 非夫綱理 無以肅淸 啓勅藏爲大國統 凡僧尼一切規猷 總委僧統主之(按北齊天寶中 國置十統 有司卷宜甄異之 於是宣帝以法上法師爲大統 餘爲通統 又梁陳之間 有國統 州統 國都 州都 僧都 僧正 都維乃等名 總屬昭玄曹 曹卽領僧尼官名 唐初又有十大德之盛 新羅眞興王十一年庚午 以安藏法師爲大書省一人 又有小書省二人 明年辛未 以高麗惠亮法師爲國統 亦云寺主 寶良法師爲大都維那一人 及州統九人 郡統十八人等 至藏更置大國統一人 蓋非常職也 亦猶夫禮郎爲大角干 金庾信大大角干 後至元聖大王元年 又置僧官名政法典 以大舍一人 史二人 爲司 揀僧中有才行者爲之 有故卽替 無定年限 故今紫衣之徒 亦律寺之別也 鄕傳云 藏入唐 太宗迎至武乾殿 請講華嚴 天降甘露 開爲國師云者妄矣 唐傳與國史皆無文) 藏値斯嘉會 勇激弘通 令僧尼五部各增舊學 半月說戒 冬春惣試 令知持犯 置員管維持之 又遣巡使 歷檢外寺 誡礪僧失 嚴飾經像爲恒式 一代護法 於斯盛矣 如夫子自衛返魯 樂正雅頌 各得其宜 當此之際 國中之人 受戒奉佛 十室八九 祝髮請度 歲月增至 乃創通度寺 築戒壇以度四來(戒壇事已出上) 又改營生緣里第元寧寺 設落成會 講雜花萬偈 感五十二女現身證聽 使門人植樹如其數 以旌厥異 因號知識樹 嘗以邦國服章不同諸夏 擧議於朝 簽允曰臧 乃以眞德王三年己酉 始服中朝衣冠 明年庚戌又奉正朔 始行永徽號 自後每有朝覲 列在上蕃 藏之功也 暮年謝辭京輦 於江陵郡(今溟州也) 創水多寺居焉 復夢異僧 狀北臺所見 來告曰 明日見汝於大松汀 驚悸而起 早行至松汀 果感文殊來格 諮詢法要 乃曰 重期於太伯葛蟠地 遂隱不現(松汀至今不生荊剌 亦不棲鷹鸇之類云) 藏往太伯山尋之 見巨蟒蟠結樹下 謂侍者曰 此所謂葛蟠地 乃創石南院(今淨岩寺) 以候聖降 粤有老居士 方袍襤褸 荷葛簣 盛死狗兒來 謂侍者曰 欲見慈藏來爾 門者曰 自奉巾箒 未見忤犯吾師諱者 汝何人斯 爾狂言乎 居士曰 但告汝師 遂入告 藏不之覺曰 殆狂者耶 門人出詬逐之 居士曰 歸歟歸歟 有我相者 焉得見我 乃倒簣拂之 狗變爲師子寶座 陞坐放光而去 藏聞之 方具威儀 尋光而趨登南嶺 已杳然不及 遂殞身而卒 荼毗安骨於石穴中 凡藏之締構寺塔 十有餘所 每一興造 必有異祥 故蒲塞供塡市 不日而成 藏之道具布襪 幷太和龍所獻木鴨枕 與釋尊由衣等 合在通度寺 又巘陽縣(今彦陽)有鴨遊寺 枕鴨嘗於此現異 故名之 又有釋圓勝者 先藏西學 而同還桑梓 助弘律部云 讚曰 曾向淸凉夢破廻 七篇三聚一時開 欲令緇素衣慚愧 東國衣冠上國裁

元曉不羈

聖師元曉 俗姓薛氏 祖仍皮公 亦云赤大公 今赤大淵側有仍皮公廟 父談捺乃末 初示生于押梁郡南(今章山郡) 佛地村北 栗谷娑羅樹下 村名佛地 或作發智村(俚云弗等乙村) 娑羅樹者 諺云 師之家本住此谷西南 母旣娠而月滿 適過此谷栗樹下 忽分産 而倉皇不能歸家 且以夫衣掛樹 而寢處其中 因號樹曰娑羅樹 其樹之實亦異於常 至今稱娑羅栗 古傳 昔有主寺者 給寺奴一人 一夕饌栗二枚 奴訟于官 官吏怪之 取栗檢之 一枚盈一鉢 乃反自判給一枚 故因名栗谷 師旣出家 捨其宅爲寺 名初開 樹之旁置寺曰娑羅 師之行狀云 是京師人 從祖考也 唐僧傳云 本下湘州之人 按麟德二年間 文武王割上州下州之地 置歃良州 則下州乃今之昌寧郡也 押梁郡本下州之屬縣 上州則今尙州 亦作湘州也 佛地村今屬慈仁縣 則乃押梁之所分開也 師生小名誓幢 第名新幢(幢者俗云毛也) 初母夢流星入懷 因而有娠 及將産 有五色雲覆地 眞平王三十九年 大業十三年丁丑歲也 生而穎異 學不從師 其遊方始末 弘通茂跡 具載唐傳與行狀 不可具載 唯鄕傳所記有一二段異事 師嘗一日風顚唱街云 誰許沒柯斧 我斫支天柱 人皆未喩 時太宗聞之曰 此師殆欲得貴婦 産賢子之謂爾 國有大賢 利莫大焉 時瑤石宮(今學院是也)有寡公主 勅宮吏覓曉引入 宮吏奉勅將求之 已自南山來過蚊川橋(沙川 俗云牟川 又蚊川 又橋名楡橋也)遇之 佯墮水中濕衣袴 吏引師於宮 褫衣曬㫰 因留宿焉 公主果有娠 生薛聰 聰生而睿敏 博通經史 新羅十賢中一也 以方音通會華夷方俗物名 訓解六經文學 至今海東業明經者 傳受不絶 曉旣失戒生聰 已後易俗服 自號小姓居士 偶得優人舞弄大瓠 其狀瑰奇 因其形製爲道具 以華嚴經一切無㝵人 一道出生死 命名曰無㝵 仍作歌流于世 嘗持此 千村萬落且歌且舞 化詠而師 使桑樞瓮牖玃猴之輩 皆識佛陁之號 咸作南無之稱 曉之化大矣哉 其生緣之村名佛地 寺名初開 自稱元曉者 蓋初輝佛日之意爾 元曉亦是方言也 當時人皆以鄕言稱之始旦也 曾住芬皇寺 纂華嚴䟽 至第四十廻向品 終乃絶筆 又嘗因訟 分軀於百松 故皆謂位階初地矣 亦因海龍之誘 承詔於路上 撰三昧經疏 置筆硯於牛之兩角上 因謂之角乘 亦表本始二覺之微旨也 大安法師排來而粘紙 亦知音唱和也 旣入寂 聰碎遺骸 塑眞容 安芬皇寺 以表敬慕終天之志 聰時旁禮 像忽廻顧 至今猶顧矣 曉嘗所居穴寺旁 有聰家之墟云 讚曰 角乘初開三昧軸 舞壺終掛萬街風 月明瑤石春眠去 門掩芬皇顧影空 廻顧至

義湘傳敎

法師義湘 考曰韓信 金氏 年二十九依京師皇福寺落髮 未幾西圖觀化 遂與元曉道出遼東 邊戍邏之爲諜者 囚閉者累旬 僅免而還(事在崔侯本傳 及曉師行狀等) 永徽初 會唐使舡有西還者 寓載入中國 初止揚州 州將劉至仁請留衙內 供養豊贍 尋往終南山至相寺 謁智儼 儼前夕夢一大樹生海東 枝葉溥布 來蔭神州 上有鳳巢 登視之 有一摩尼寶珠 光明屬遠 覺而驚異 洒掃而待 湘乃至 殊禮迎際 從容謂曰 吾昨者之夢 子來投我之兆 許爲入室 雜花妙旨 剖析幽微 儼喜逢郢質 克發新致 可謂鉤深索隱 藍茜沮本色 旣而本國承(丞)相金欽純(一作仁問) 良圖等 往囚於唐 高宗將大擧東征 欽純等密遣湘誘而先之 以咸享元年庚午還國 聞事於朝 命神印大德明朗 假設密壇法禳之 國乃免 儀鳳元年 湘歸太伯山 奉朝旨創浮石寺 敷敞大乘 靈感頗著 終南門人賢首撰搜玄疏 送副本於湘處 幷奉書懃懇 曰 西京崇福寺僧法藏 致書於海東新羅華嚴法師侍者 一從分別二十餘年 傾望之誠 豈離心首 加以烟雲萬里 海陸千重 恨此一身不復再面 抱懷戀戀 夫何可言 故由夙世同因 今生同業 得於此報 俱沐大經 特蒙先師授玆奧典 仰承上人歸鄕之後 開演華嚴 宣揚法界 無㝵緣起 重重帝網 新新佛國 利益弘廣 喜躍增深 是知如來滅後 光輝佛日 再轉法輪 令法久住者 其唯法師矣 藏進趣無成 周旋寡况 仰念玆典 愧荷先師 隨分受持 不能捨離 希憑此業 用結來因 但以和尙章䟽 義豊文簡 致令後人多難趣入 是以錄和尙微言妙旨 勒成義記 近因勝詮法師 抄寫還鄕 傳之彼土 請上人詳檢臧否 幸示箴誨 伏願當當來世 捨身受身 相與同於廬舍那 聽受如此無盡妙法 修行如此無量普賢願行 儻餘惡業 一朝顚墜 伏希上人不遺宿昔 在諸趣中 示以正道 人信之次 時訪存沒 不具(文載大文類) 湘乃令十刹傳敎 太伯山浮石寺 原州毗摩羅 伽耶之海印 毗瑟之玉泉 金井之梵魚 南嶽華嚴寺等是也 又著法界圖書印幷畧䟽 括盡一乘樞要 千載龜鏡 競所珍佩 餘無撰述 嘗鼎味一臠足矣 圖成總章元年戊辰 是年儼亦歸寂 如孔氏之絶筆於獲麟矣 世傳湘乃金山寶蓋之幻身也 徒弟悟眞 智通 表訓 眞定 眞藏 道融 良圓 相源 能仁 義寂等十大德爲領首 皆亞聖也 各有傳 眞 嘗處下柯山鶻嵓寺 每夜伸臂點浮石室燈 通 著錐洞記 蓋承親訓 故辭多詣妙 訓 曾住佛國寺 常往來天宮 湘住皇福寺時 與徒衆繞塔 每步虛而上 不以階升 故其塔不設梯磴 其徒離階三尺 履空而旋 湘乃顧謂曰 世人見此 必以爲怪 不可以訓世 餘如崔侯所撰本傳 讚曰 披榛跨海冒烟塵 至相門開接瑞珍 釆釆雜花栽故國 終南太伯一般春

蛇福不言
京師萬善北里有寡女 不夫而孕 旣産 年至十二歲 不語亦不起 因號蛇童 (下或作蛇卜又巴 又伏等 皆言童也) 一日其母死 時元曉住高仙寺 曉見之迎禮 福不答拜而曰 君我昔日駄經牸牛 今已亡矣 偕葬何如 曉曰諾 遂與到家 令曉布薩授戒 臨尸祝曰 莫生兮其死也苦 莫死兮其生也苦 福曰 詞煩 更之曰 死生苦兮 二公轝歸活里山東麓 曉曰 葬智惠虎於智惠林中 不亦宜乎 福乃作偈曰 往昔釋迦牟尼佛 裟羅樹間入涅槃 于今亦有如彼者 欲入蓮花藏界寬 言訖拔茅莖 下有世界 晃朗淸虛 七寶欄楯 樓閣莊嚴 殆非人間世 福負尸共入其地 奄然而合 曉乃還 後人爲創寺於金剛山東南 額曰道場寺 每年三月十四日 行占察會爲恒規 福之應世 唯示此爾 俚諺多以荒唐之說託焉 可笑 讚曰 淵黙龍眠豈等閑 臨行一曲沒多般 苦兮生死元非苦 華藏浮休世界寬
眞表傳簡


釋眞表 完山州(今全州牧)萬頃縣人(或作豆乃山縣 或作那山縣 今萬頃 古名豆乃山縣也 貫寧傳釋□之鄕里 云金山縣人 以寺名及縣名混之也) 父曰眞乃末 母吉寶娘 姓井氏 年至十二歲 投金山寺崇濟法師講下 落彩請業 其師嘗謂曰 吾曾入唐 受業於善道三藏 然後入五臺 感文殊菩薩 現受五戒 表啓曰 勤修幾何得戒耶 濟曰 精至則不過一年 表聞師之言 遍遊名岳 止錫仙溪山不思議菴 該鍊三業 以亡身懺□□□ 初以七宵爲期 五輪撲石 膝腕俱碎 雨血嵓崖 若無聖應 決志捐捨 更期七日 二七日 終見地藏菩薩 現受淨戒 卽開元二十八年庚辰三月十五日辰時也 時齡二十餘三矣 然志存慈氏 故不敢中止 乃移靈山寺(一名邊山 又楞伽山) 又懃勇如初 果感彌力 現授占察經兩卷(此經乃陳隋間外國所譯 非今始出也 慈氏以經授之耳) 竝證果簡子一百八十九介 謂曰 於中第八簡子喩新得妙戒 第九簡子喩增得具戒 斯二簡子是我手指骨 餘皆沈檀木造 喩諸煩惱 汝以此傳法於世 作濟人津筏 表旣受聖莂 來住金山 每歲開壇 恢張法施 壇席精嚴 末季未之有也 風化旣周 遊涉到阿瑟羅州 島嶼間魚鼇成橋 迎入水中 講法受戒 卽天寶十一載壬辰二月望日也 或本云元和六年 誤矣 元和在憲德王代(去聖德幾七十年矣) 景德王聞之 迎入宮闥 受菩薩戒 嚫租七萬七千石 椒庭列岳皆受戒品 施絹五百端 黃金五十兩 皆容受之 分施諸山 廣興佛事 其骨石今在鉢淵寺 卽爲海族演戒之地 得法之袖領 曰永深 寶宗 信芳 體珍 珍海 眞善 釋忠等 皆爲山門祖 深 則眞表簡子 住俗離山 爲克家子 作壇之法 與占察六輪稍異 修如山中所傳本規 按唐僧傳云 開皇十三年 廣州有僧行懺法 以皮作帖子二枚 書善惡兩字 令人擲之 得善者吉 又行自撲懺法 以爲滅罪 而男女合匝 妄承密行 靑州接響 同行官司檢察 謂是妖妄 彼云 此搭懺法依占察經 撲懺法依諸經中 五體投地 如大山崩 時以奏聞 乃勑內史侍郞李元撰 就大興寺問諸大德 有大沙門法經 彦琮等 對曰 占察經見有兩卷 首題菩提登在外國譯文 似近代所出 亦有寫而傳者 檢勘群錄 竝無正名譯人時處 搭懺與衆經復異 不可依行 因勑禁之 今試論之 靑州居士等搭懺等事 如大儒以詩書發塚 可謂畫虎不成 類狗者矣 佛所預防正爲此爾 若曰占察經無譯人時處 爲可疑也 是亦擔麻棄金也 何則 詳彼經文 乃悉壇深密 洗滌穢瑕 激昻懶夫者 莫如玆典 故亦名大乘懺 又云 出六根聚中 開元貞元二釋敎錄中 編入正藏 雖外乎性宗 其相敎大乘殆亦優矣 豈與搭撲二懺 同日而語哉 如舍利佛問經 佛告長者子邠若多羅 曰 汝可七日七夜 悔汝先罪 皆使淸淨 多羅奉敎 日夜懇惻 至第五夕 於其室中 雨種種物 若巾若帊若拂箒若刀錐斧等 墮其目前 多羅歡喜 問於佛 佛言是離塵之相 割拂之物也 據此 則與占察經擲輪得相之事 奚以異哉 乃知表公翹懺得簡 聞法見佛 可謂不誣 况此經若僞妄 則慈氏何以親授表師 又此經如可禁 舍利問經亦可禁乎 琮輩可謂攫金不見人 讀者詳焉 讚曰 現身遶季激慵聾 靈岳仙溪感應通 莫謂翹懃傳搭懺 作橋東海化魚龍

關東楓岳鉢淵藪石記(此記乃寺主瑩岑所撰 承安四年己未立石)

眞表律師 全州碧骨郡都那山村大井里人也 年至十二 志求出家 父許之 師往金山藪順濟法師處零染 濟授沙彌戒法 傳敎供養次第秘法一卷 占察善惡業報經二卷曰 汝持此戒法 於彌勒地藏兩聖前 懇求懺悔 親受戒法 流傳於世 師奉敎辭退 遍歷名山 年已二十七歲 於上元元年庚子 蒸二十斗米 乃乾爲粮 詣保安縣 入邊山不思議房 以五合米 爲一日費 除一合米養鼠 師勤求戒法於彌勒像前 三年而未得授記 發憤捨身嵓下 忽有靑衣童 手捧而置石上 師更發志願 約三七日 日夜勤修 扣石懺悔 至三日手臂折落 至七日夜 地藏菩薩手搖金錫 來爲加持 手臂如舊 菩薩遂與袈裟及鉢 師感其靈應 倍加精進 滿三七日 卽得天眼 見兜率天衆來儀之相 於是地藏慈氏現前 慈氏磨摩師頂曰 善哉大丈夫 求戒如是 不惜身命 懇求懺悔 地藏授與戒本 慈氏復與二栍 一題曰九者 一題八者 告師曰 此二簡子者 是吾手指骨 此喩始本二覺 又九者法爾 八者新熏成佛種子 以此當知果報 汝捨此身 受大國王身 後生於兜率 如是語已 兩聖卽隱 時壬寅四月二十七日也 師受敎法已 欲創金山寺 下山而來 至大淵津 忽有龍王 出獻玉袈裟 將八萬眷屬 侍往金山藪 四方子來 不日成之 復感玆氏從兜率 駕雲而下 與師受戒法 師勸檀緣 鑄成彌勒丈六像 復畫下降受戒威儀之相於金堂南壁□於甲辰六月九日鑄成 丙午五月一日 安置金堂 是歲大曆元年也 師出金山向俗離山 路逢駕牛乘車者 其牛等向師前 跪膝而泣 乘車人下問 何故此牛等見和尙泣耶 和尙從何而來 師曰 我是金山藪眞表僧 予曾入邊山不思議房 於彌勒地藏兩聖前 親受戒法眞栍 欲覓創寺鎭長修道之處 故來爾 此牛等外愚內明 知我受戒法 爲重法故 跪膝而泣 其人聞已 乃曰 畜生尙有如是信心 況我爲人 豈無心乎 卽以手執鎌 自斷頭髮 師以悲心 更爲祝髮受戒 行至俗離山洞裏 見吉祥草所生處而識之 還向溟州海邊 徐行次 有魚鼈黿鼉等類 出海向師前 綴身如陸 師踏而入海 唱念戒法還出 行至高城郡 入皆骨山 始創鉢淵藪 開占察法會 住七年 時溟州界年穀不登 人民飢饉 師爲說戒法 人人奉持 致敬三寶 俄於高城海邊 有無數魚類 自死而出 人民賣此爲食 得免死 師出鉢淵 復到不思議房 然後往詣家邑謁父 或到眞門大德房居住 時俗離山大德永深 與大德融宗 佛陁等 同詣律師所 伸請曰 我等不遠千里 來求戒法 願授法門 師黙然不答 三人者乘桃樹上 倒墮於地 勇猛懺悔 師乃傳敎灌頂 遂與袈裟及鉢 供養次第秘法一卷 日(占)察善惡業報經二卷 一百八十九栍 復與彌勒眞栍九者八者 誡曰 九者法爾 八者新熏成佛種子 我已付囑汝等 持此還歸俗離山 山有吉祥草生處 於此創立精舍 依此敎法 廣度人天 流布後世 永深等奉敎 直往俗離 尋吉祥草生處 創寺名曰吉祥 永深於此始設占察法會 律師與父復到鉢淵 同修道業而終孝之 師遷化時 登於寺東大巖上示滅 弟子等不動眞軆而供養 至于骸骨散落 於是以土覆藏 乃爲幽宮 有靑松卽出 歲月久遠而枯 復生一樹 後更生一樹 其根一也 至今雙樹存焉 凡有致敬者 松下覓骨 或得或不得 予恐聖骨堙滅 丁巳九月 特詣松下 拾骨盛筒 有三合許 於大嵓上雙樹下 立石安骨焉云云 此錄所載眞表事跡 與鉢淵石記 互有不同 故刪取瑩岑所記而載之 後賢宜考之 無極記

勝詮髑髏

釋勝詮 未詳其所自也 常附舶指中國 詣賢首國師講下 領受玄言 硏微積慮 惠鑒超穎 探賾索隱 妙盡隅奧 思欲赴感有緣 當還國里 始賢首與義湘同學 俱稟儼和尙慈訓 首就於師說 演述義科 因詮法師還鄕寄示 湘仍寄書(云云) 別幅云 探玄記二十卷 兩卷未成 敎分記三卷 玄義章等雜義一卷 華嚴梵語一卷 起信疏兩卷 十二門疏一卷 法界無差別論疏一卷 竝因勝詮法師抄寫還鄕 頃新羅僧孝忠遺金九分云 是上人所寄 雖不得書 頂荷無盡 今附西國軍特(持)澡灌一口 用表微誠 幸願檢領 謹宣 師旣還 寄信于義湘 湘乃目閱藏文 如耳聆儼訓 探討數旬 而授門弟子 廣演斯文 語在湘傳 按此圓融之敎誨 遍洽于靑丘者 寔師之功也 厥後有僧梵修 遠適彼國 求得新譯後分華嚴經 觀師義疏 言還流演 時當貞元己卯 斯亦求法洪揚之流乎 詮乃於尙州領內開寧郡境 開創精廬 以石髑髏爲官屬 開講華嚴 新羅沙門可歸 頗聰明識道理 有傳燈之續 乃撰心源章 其略云 勝詮法師領石徒衆 論議講演 今葛項寺也 其髑髏八十餘枚 至今爲綱司所傳 頗有靈異 其他事迹具載碑文 如大覺國師實錄中

心地繼祖

釋心地 辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也 生而孝悌 天性冲睿 志學之年 落采從師 拳懃于道 寓止中岳(今公山) 適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡子 設果訂法會 決意披尋 旣至後期 不許參例 乃席地扣庭 隨衆禮懺 經七日 天大雨雪 所立地方十尺許 雪飄不下 衆見其神異 許引入堂地 撝謙稱恙 退處房中 向堂潛禮 肘顙俱血 類表公之仙溪山也 地藏菩薩日來問慰 洎席罷還山 途中見二簡子貼在衣褶間 持廻告於深 深曰 簡在函中 那得至此 檢之封題依舊 開視亡矣 深深異之 重襲而藏之 又行如初 再廻告之 深曰 佛意在子 子其奉行 乃授簡子 地頂戴歸山 岳神率一仙子 迎至山椒 引地坐於嵓上 歸伏嵓下 謹受正戒 地曰 今將擇地奉安聖簡 非吾輩所能指定 請與三君 憑高擲簡以卜之 乃與神等陟峰巓 向西擲之 簡乃風颺而飛 時神作歌曰 碍嵓遠退砥平兮 落葉飛散生明兮 覓得佛骨簡子兮 邀於淨處投誠兮 旣唱而得簡於林泉中 卽其地構堂安之 今桐華寺籤堂北有小井是也 本朝睿王嘗取迎聖簡 致內瞻敬 忽失九者一簡 以牙代之 送還本寺 今則漸變同一色 難卞新古 其質乃非牙非玉 按占察經上卷 敍一百八十九簡之名 一者求上乘得不退 二者所求果現當證 第三第四求中下乘得不退 五者求神通得成就 六者修四梵得成就 七者修世禪得成就 八者所欲受得妙戒 九者所曾受得戒具 (以此文訂 知慈氏所言 新得戒者 謂今生始得戒也 舊得戒者 謂過去曾受 今生又增受也 非謂修生本有之新舊也) 十者求下乘未住信 次求中乘未住信 如是乃至一百七十二 皆過現世中 或善或惡 得失事也 第一百七十三者 捨身已入地獄(已上皆未來之果也) 一百七十四者 死已作畜生 如是乃至餓鬼 修羅 人 人王 天 天王 聞法 出家 値聖僧 生兜率 生淨土 尋見佛 住下乘 住中乘 住上乘 得解脫 第一百八十九等是也 (上言住下乘至上乘得不退 今言上乘得解脫等 以此爲別爾) 皆三世善惡果報 差別之相 以此占看 得與心所行事相當 則爲感應 否則爲不至心 名爲虛謬 則此八九二簡 但從百八十九中而來者也 而宋傳但云百八籤子 何也 恐認彼百八煩惱之名而稱之 不揆尋經文爾 又接本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷云 羅末 新羅大德釋冲 獻太祖以表律師袈裟一領 戒簡百八十九枚 今與桐華寺所傳簡子 未詳同異 讚曰 生長金閨早脫籠 儉懃聰惠自天鍾 滿庭積雪偸神簡 來放桐華最上峰

賢瑜珈 海華嚴

瑜珈祖大德大賢 住南山茸長寺 寺有慈氏石丈六 賢常旋繞 像亦隨賢轉面 賢惠辯精敏 決擇了然 大抵相宗銓量 旨理幽深 難爲剖析 中國名士白居易 嘗窮之未能 乃曰 唯識幽難破 因明擘不開 是以學者難承禀者尙矣 賢獨刊定邪謬 暫開幽奧 恢恢游刃 東國後進 咸遵其訓 中華學士 往往得此爲眼目 景德王天寶十二年癸巳 夏大旱 詔入內殿 講金光經 以祈甘霔 一日齋次 展鉢良久 而淨水獻遲 監吏詰之 供者曰 宮井枯涸 汲遠故遲爾 賢聞之曰 何不早云 及晝講時 捧爐黙然 斯須井水湧出 高七丈許 與刹幢齊 闔宮驚駭 因名其井曰金光井 賢嘗自號靑丘沙門 讚曰 遶佛南山像逐旋 靑丘佛日再中懸 解敎宮井淸波湧 誰識金爐一炷烟 明年甲牛夏 王又請大德法海於皇龍寺 講華嚴經 駕幸行香 從容謂曰 前夏大賢法師講金光經 井水湧七丈 此公法道如何 海曰 特爲細事 何足稱乎 直使傾滄海 襄東岳 流京師 亦非所難 王未之信 謂戱言爾 至午講 引爐沉寂 須臾內禁 忽有哭泣聲 宮吏走報曰 東池已溢 漂流內殿五十餘間 王惘然自失 海笑謂之曰 東海欲傾 水脉先漲爾 王不覺興拜 翌日感恩寺奏 昨日午時海水漲溢 至佛殿階前 晡時而還 王益信敬之 讚曰 法海波瀾法界寬 四海盈縮未爲難 莫言百億須彌大 都在吾師一指端 (石海云)

三國遺事卷四 終

가례(家禮)

*家禮序*
晦庵朱先生
凡禮有本有文 自其施於家者言之 則名分之守 愛敬之實 其本也 冠昏喪祭儀章度數者
其文也 其本者 有家日用之常體 固不可以一日而不修 其文又皆所以紀綱人道之始終
雖其行之有時 施之有所 然非講之素明習之素熟 則其臨事之際
亦無以合宜而應節 是亦不可一日而不講且習焉者也 三代之際
禮經備矣 然其存於今者 宮廬器服之制 出入起居之節 皆已不宜於世 世之君子
雖或酌以古今之變 __一時之法 然亦或詳或略 無所折衷 至或遺其本而務其末
緩於實而急於文 自有志好禮之士 猶或不能擧其要 而困於頒 者
尤患其終不能有以及於禮也 熹之愚 蓋兩病焉 是以嘗獨究觀古今之籍
因其大體之不可變者 而少加損益於其間 以_一家之書 大抵謹名分崇愛敬
以_之本 至其施行之際 則又略浮文敦本實 以竊自附於孔子從先進之遺意
誠願得與同志之士 熟講而勉行之 庶幾古人所以修身齊家之道 謹終追遠之心
猶可以_見 而國家所以崇化導民之意 亦或有小補云
楊氏_曰 先生服母喪 _酌古今 咸盡其變 因成喪葬祭禮 又推之於冠昏 名曰家禮
_成 _一童行 竊之以逃 先生易  其書始出行於世 今按先生所定家鄕邦國王朝禮
專以儀禮_經 及自述家禮 則又通之以古今之宜 故冠禮則多取司馬氏
昏禮則__司馬氏程氏 喪禮 本之司馬氏 後又以高氏_最善
及論 遷 則取橫渠遺命 治喪則以書儀_略 而用儀禮 祭禮兼用司馬氏程氏
而先後所見 又有不同 節祠則以韓魏公所行者_法 若夫明大宗小宗之法
以寓愛禮存羊之意 此又家禮之大義所繫 蓋_書所未暇及 而先生於此尤拳拳也
惜其書_亡 至先生歿而後出 不及再修以幸萬世 於是 竊取先生平日去就折衷之言
有以發明家禮之意者 若昏禮親迎 用溫公 入門以後 則從伊川之類是也
有後來議論始定 若祭禮 祭始祖先祖 而後不祭之類是也 有不用疏家之說
若深衣續 鉤邊是也 有用先儒舊儀 與經傳不同 若喪服 領婦人不杖之類是也
凡此悉附於逐條之下云
*家禮卷第一*
*通禮一*
此篇所著 皆所謂有家日用之常體 不可一日而不修者
*祠堂*
此章 本合在祭禮篇 今以報本反始之心 尊祖敬宗之意 實有家名分之守 所以開業傳世之本也
故特著此 冠于篇端 使覽者知所以先立乎其大者 而凡後篇所以周旋升降出入向背之曲折
亦有所據而考焉 然古之廟制 不見於經 且今士庶人之賤
亦有所不得_者 故特以祠堂名之 而其制度 亦多用俗禮云
司馬溫公曰 宋仁宗時 嘗詔聽太子少傅以上 皆立家廟 而有司終不_之定制度
惟文潞公立廟於西京 他人皆莫之立 故今但以影堂言之 O 朱子曰 古命士得立家廟
家廟之制 _立寢廟 中立正廟 外立門 四面牆圍之 非命士 止祭於堂上
只祭考  伊川謂無貴賤 皆祭自高祖而下 但祭有 殺_數不同
廟向南 坐皆東向 伊川於此不審 乃云廟皆東向 祖先位面東 其制非是 古人所以廟面東向坐者
蓋戶在東 在西 坐於一邊 乃是奧處也 O 嘗欲立一家廟
小五架屋 以後架作一長龕堂 以板隔截作四龕堂 堂置位牌 堂外用簾子
小小祭祀時 亦可只就其處 大祭祀則請出或堂或廳上 皆可 O 唐大臣 皆立廟於京師
宋朝惟文潞公 法唐杜佑制 立一廟在西京 雖如韓司馬家 亦不曾立廟
杜佑廟 祖宗時 尙在長安 O 劉氏垓孫曰 伊川先生云 古者 庶人祭於寢
士大夫祭於廟 庶人無廟 可立影堂 今文公先生乃曰祠堂者 蓋以伊川先生謂祭時不
可用影 故改影堂曰祠堂云
祠堂之制 三間 外_中門 中門外_兩階 皆三級 東曰 階 西曰西階 階下隨地廣狹
以屋覆之 令可容家衆 立 又_遺書衣物祭器庫及神廚於其東  以周垣
別_外門 常加 閉 若家貧地狹 則止立一間 不立廚庫 而東西壁下
置立兩櫃 西藏遺書衣物 東藏祭器亦可 正寢 謂前堂也 地狹則於廳事之東亦可
凡祠堂所在之宅 宗子世守之 不得分析 O凡屋之制 不問何向背 但以前_南後_北左_東右_西
後皆放此
*_四龕 以奉先世神主*
祠堂之_ 以近北一架_四龕 每龕_ 置一卓 大宗及繼高祖之小宗 則高祖居西
曾祖次之 祖次之 父次之 繼曾祖之小宗 則不敢祭高祖而虛其西龕一
繼祖之小宗 則不敢祭曾祖而虛其西龕二 繼 之小宗 則不敢祭祖而虛其西龕三
若大宗世數未滿 則亦虛其西龕 如小宗之制 神主皆藏於 中 置於卓上南向
龕外各垂小簾 簾外設香卓於堂中 置香爐香盒於其上 兩階之間 又設香卓亦如之
非嫡長子 則不敢祭其父 若與嫡長同居 則死而後 其子孫_立祠堂於私室
且隨所繼世數_龕 俟其出而異居 乃備其制 若生而異居 則預於其地
立齋以居 如祠堂之制 死則因以_祠堂 O 主式 見喪禮及前圖
程子曰 管攝天下人心 收宗族 厚風俗 使人不忘本 須是明譜_ 收世族 立宗子法
宗子法壞 則人不知來處 以至流轉四方 往往親未絶 不相識 又曰
今無宗子 故朝廷無世臣 若立宗子法 則人知尊祖重本 人_重本 則朝廷之勢自尊
古者子弟從父兄 今父兄從子弟 由不知本也 O宗子法廢 後世譜牒
尙有遺風 譜牒又廢 人家不知來處 無百年之家 骨肉無統 雖至親 亦恩薄
O 張子曰 宗法若立 則人各知來處 朝廷大有所益 或問朝廷何所益 曰公卿各保其家
忠義豈有不立 忠義_立 朝廷豈有不固 O司馬溫曰 所以西上者
神道尙右故也 O或問廟主自西而列 朱子曰 此也不是古禮 O 問_侯廟制
太祖居北而南向 昭廟二 在其東南 穆廟二 在其西南 皆南北相重 不知當時
每廟一室 或共一室各_位也 曰 古廟制 自太祖以下 各是一室 陸農師禮
象圖可考 西漢時 高祖廟 文帝顧成廟 各在一處 但無法度 不同一處 至東漢明帝
謙貶不敢自當立廟  於光武廟 其後遂以_例 至唐 太廟及_臣家廟
悉如今制 以西_上也 至 處 謂之東廟 今太廟之制亦然 O 大傳云
別子_祖 繼別_宗 繼 者_小宗 有百世不遷之宗 有五世則遷之宗 何也
君適長_世子 繼先君正統 自母弟以下 皆不得宗 其次適_別子 不後 其父
又不可宗嗣君 又不可無統屬 故死後立_大宗之祖 所謂別子_祖者也
其適子繼之 則_大宗 直下相傳 百世不遷 別子若有庶子 又不敢 別子 死後立_小宗之祖
其長子繼之 則_小宗 五世則遷 別子者 謂_侯之弟 別於正適
故稱別子也 _祖者 自與後世_始祖 謂此別子 子孫_卿大夫 立此別子_始祖也
繼別_宗 謂別子之世世長子 當繼別子 與族人_不遷之宗也
繼 者_小宗  謂別子之庶子 以庶子所生長子 繼此庶子 與兄弟_小宗也
五世則遷者 上從高祖下至玄孫之子 高祖廟毁 不_相宗 又別立宗也 然別子之後
族人衆多 或繼高祖者 與三從兄弟_宗 至子五世 或繼曾祖者 與再從兄弟_宗
至孫五世 或繼祖者 與同堂兄弟_宗 至曾孫五世 或繼 者
與親兄弟_宗 至玄孫五世 皆自小宗之祖以降而言也 魯季友 乃桓公別子
所自出 故_一族之大宗   文之昭 武王_天子 以次則周公_長 故 謂魯_宗國
又有有大宗而無小宗者 皆適則不立小宗也 有有小宗而無大宗者 無適則不立大宗也
今法 長子死則主父喪 用次子 不用姪 若宗子法立 則用長子之子
O楊氏_曰 先生云 人家族衆 或主祭者不可以祭及叔伯父之類 則須令其嗣子別得祭之
今且說 同居同出於曾祖 _有從兄弟及再從兄弟 祭時主於主祭者
其他或子不得祭其父母 若恁地_做一處祭 不得 要好 則主祭之嫡孫當一日
祭其曾祖及祖及父 餘子孫與祭 次日_令次位子孫 自祭其祖及父
又次日 _令次位子孫自祭其父 此_有古宗法意 古今祭禮 這般處皆有之
今要如宗法祭祀之禮 須是在上之家 先就宗室 及世族家行之 做箇樣子
方可使以下士大夫行之 O 排祖先時 以客位西邊_上 高祖第一 高祖母次之
只是正排看正面 不曾對排 曾祖祖父皆然 其中有伯叔伯叔母兄弟嫂婦無人主祭而我_祭者
各以昭穆論 O 黃氏瑞節曰 神主位次 倣宗法也 今依本註
姑以小宗法明之 小宗有四 繼高祖之小宗者 身_玄孫 及祀小宗之祖_高祖
而曾祖禍父次之 繼曾祖之小宗者 身_曾孫 及祀小宗之祖_曾祖
而以上 吾不得祀矣 繼祖之小宗者 身_孫 及祀小宗之祖_祖 而以上 吾不得祀矣
繼 之小宗者 身_子 小宗之祖_  而以上 不得祀矣 不得祀者以上
_大宗之祖 吾不得而祀之也 大宗亦然 先君世子 大宗而下 又不得而祀之也
朱子云 宗法須宗室及世族之家 先行之 方使以下士大夫行之 然家禮以宗法_主
所謂非嫡長子 不敢祭其父皆是意也 至於冠昏喪祭 莫不以宗法行其間云

*旁親之無後者 以其班 *
伯叔祖父母  于高祖 伯叔父母  于曾祖 妻若兄弟若兄弟之妻  于祖 子姪 于父
皆西向 主  如正位 姪之父自立祠堂 則遷而從之 O程子曰 無服之 不祭
下 之祭 終父母之身 中 之祭 終兄弟之身 長 之祭 終兄弟之子之身
成人而無後者 其祭終兄弟之孫之身 此皆以義起者也
楊氏_曰 按 位 謂旁親無後 及卑幼先亡者 祭禮  祭高祖畢 卽使人酌獻 于高祖者
曾祖祖考皆然 故祝文說以某人 食尙饗 詳見後祭禮篇四時祭條
O 劉氏垓孫曰 先生云 如 祭伯叔 則 于曾祖之旁一邊 在位牌西邊安
伯叔母則 曾祖母 東邊安 兄弟嫂妻婦 則 于祖母之傍 伊川云 曾祖兄弟無主者
亦不祭 不知何所據而云 伊川云 只是義起也 O遇大時節 請祖先祭于堂或廳上
坐次亦如在廟時排定  祭旁親者 右丈夫左婦女 坐以就__大
凡 於此者 不從昭穆了 只以男女左右大小分排 在廟_各從昭穆 
*置祭田*
初立祠堂 則計見田 每龕取其二十之一 以_祭田 親盡則以_墓田 後凡正位 位
皆放此 宗子主之 以給祭用 上世初未置田 則合墓下子孫之田 計數而割之
皆立約聞官 不得典賣
*具祭器*
_ 席 倚 卓   盆 火爐 酒食之器 隨其合用之數皆具 貯於庫中而封鎖之
不得他用 無庫則貯於櫃中 不可貯者 列於外門之_
*主人晨謁於大門之_*
主人 謂宗子主此堂之祭者 晨謁 深衣焚香再拜
*出入必告*
主人主婦近出 則入大門 瞻禮而行 歸亦如之 經宿而歸 則焚香再拜 遠出經旬以上則再拜焚香告云
某將適某所敢告 又再拜而行 歸亦如之 但告云 某今日歸自某所敢見
經月而歸 則開中門 立於階下再拜 升自 階 焚香告畢再拜
降_位再拜 餘人亦然 但不開中門 O凡主婦 謂主人之妻 O 凡升降
惟主人由 階 主婦及餘人 雖尊長亦由西階 O 凡拜男子再拜 婦人四拜 謂之俠拜
其男女相答拜亦然
*正至朔望則_*
正至朔望 前一日 灑掃齊宿 厥明夙興 開門軸簾 每龕設新果一大盤於卓上
每位茶盞托 酒盞盤 各一於神主 前 設束茅聚沙於香卓前 別設一卓於 階上
置酒注盞盤一於其上 酒一甁於其西  盆 巾各二於 階下東南 有臺架者在西
_主人親屬所  無者在東 _執事者所  巾皆在北 主人以下盛服
入門就位 主人北面於 階下 主婦北面於西階下 主人有母 則特位於主婦之前
主人有_父_兄 則特位於主人之右 少前 重行西上 有_母姑嫂  則特位主婦之左
少前 重行東上 _弟 在主人之右 少退 子孫外執事者 在主人之後
重行西上 主人弟之妻及_妹 在主婦之左 少退 子孫婦女_執事者 在主婦之後
重行東上 立定 主人  升 搢笏啓  奉_考神主 置於 前 主婦  升
奉_ 神主 置於考東 次出 主 亦如之 命長子長婦或長女   升
分出_ 主之卑者 亦如之 皆畢 主婦以下 先降_位 主人詣香卓前降神
搢笏焚香再拜少退 立執事者  升 開甁實酒于注 一人奉注 詣主人之右
一人執盞盤 詣主人之左 主人  執事者皆  主人受注斟酒反注 取盞盤奉之
左執盤右執盞  于茅上 以盞盤授執事者 出笏 伏興少退再拜 降_位
與在位者皆再拜 主人升 搢笏執注斟酒 先正位 次 位 次命長子 斟_ 位之卑者
主婦升 執茶  執事者執湯甁隨之 點茶如前 命長婦或長女 亦如之
子婦執事者 先降_位 主人出笏 與主婦分立於香卓之前東西再拜 降_位
與在位者 皆再拜 辭神而退 O冬至 則祭始祖畢 行禮如上儀 O望日
不設酒不出主 主人點茶 長子佐之 先降 主人立於香卓之南 再拜 乃降 餘如上儀
O準禮 舅沒則姑老 不預於祭 又曰 支子不祭 故今專以世嫡宗子夫婦_主人主婦
其有母及_父母兄嫂者 則設特位於前如此 O凡言盛服者 有官則
궂頭公服帶靴笏 進士則궂頭 衫帶 處士則궂頭 衫帶 無官則通用帽子衫帶
又不能具 則或深衣或 衫 有官者亦通服帽子以下 但不_盛服 婦人則假 大衣長裙
女在室者 冠子背子 衆妾假 背子
楊氏_曰 先生云 元旦則在官者 有朝謁之禮 恐不得專精於祭事 某鄕里_止於除夕前三四日行事
此亦_在斟酌也 O劉氏璋曰 司馬溫公註影堂雜儀
凡月朔則執事者 於影堂裝香具茶酒常食數品 主人以下 皆盛服 男女左右_立如常儀
事人主婦 親出祖考以下祠版置於位 焚香 主人以下 俱再拜 執事者斟祖考前茶酒以授主人
主人搢笏  茶酒 執笏 伏興 帥男女俱再拜 次 祖 以下皆_
納祠版出徹 月望不設食不出祠版 餘如朔儀 影堂門 無事常閉
每旦子孫 詣影堂前唱  出外歸亦然 若出外再宿以上歸 則入影堂再拜
將遠適及遷官凡大事 則 手焚香 以其事告 退各再拜 有時新之物 則先薦于影堂
忌日則去華飾之服 薦酒食如月朔 不飮酒不食肉 思慕如居喪 君子有終身之喪
忌日之謂也 舊儀不見客受弔 於禮無之 今不取 遇水火盜賊
則先救先公遺文 次祠版 次影 然後救家財
*俗節則獻以時食*
節 如淸明寒食重午中元重陽之類 凡鄕俗所尙者 食 如角黍 凡其節之所尙者
薦以大盤 間以蔬果 禮如正至朔日之儀
問俗節之祭如何 朱子曰 韓魏公處得好 謂之節祠 殺於正祭 但七月十五日
用浮屠 設素饌祭 某不用 O又答張南軒曰 今日俗節 古所無有 故古人雖不祭
而情亦自安 今人_以此_重 至於是日 必具 羞相宴樂 而其節物亦各有宜
故世俗之情 至於是日 不能不思其祖考 而_以其物享之 雖非禮之正
然亦人情之不能已者 且古人不祭 則不敢以燕 況今於此俗節 _已據經而廢祭
而生者則飮食宴樂 隨俗自如 非事死如事生 事亡如事存之意也 又曰 朔旦
家廟 用酒果 望旦 用茶 重午中元九日之類 皆名俗節 大祭時 每位用四味
請出木主 俗節小祭 只就家廟 止二味 朔旦俗節 酒止一上 斟一盃 O
楊氏_曰 時祭之外 各因鄕俗之舊 以其所尙之時 所用之物 奉以大盤陳於廟中
而以告朔之禮奠焉 則庶幾合乎隆殺之節 而盡乎委曲之情 可行於久遠而無疑矣

*有事則告*
如正至朔日之儀 但獻茶酒再拜訖 主婦先降_位 主人立於香卓之南 祝執版立於主人之左
 讀之畢 興 主人再拜 降_位 餘 同 O 告授官 祝版云
維年歲月朔日孝子某官某 敢昭告于故某親某官封諡府君 故某親某封某氏
某以某月某日 蒙恩授某官 奉承先訓 獲霑祿位 餘慶所及 不勝感慕 謹以酒果
用伸虔告 謹告 貶降 則言貶某官 荒墜先訓 皇恐無地 謹以後同 若弟子則言某之某
某 餘同 O告追贈 則只告所贈之龕 別設香卓於龕前 又設一卓於其東
置淨水粉盞刷子硯墨筆於其上 餘 同 但祝版云 奉某月某日制書
贈故某親某官 故某親某封 某奉承先訓 竊位于朝 祗奉恩慶 有此褒贈 祿不及養
 _難勝 謹以後同 若因事特贈 則別_文以_其意 告畢 再拜 主人進奉主置卓上
執事者洗去舊字 別塗以粉 俟乾命善書者 改題所贈官封 陷中不改
洗水 以灑祠堂之四壁 主人奉主置故處 乃降_位 後同 O 主人生嫡長子
則滿月而見 如上儀 但不用祝 主人立於香卓之前 告曰 某之婦某氏
以某月某日 生子名某敢見 告畢 立於香卓東南西向 主婦抱子進立於兩階之間
再拜 主人乃降_位 後同 O冠昏則見本篇 O凡言祝版者 用版長一
尺 高五寸 以紙書文  於其上 畢則揭而焚之 其首尾皆如前 但於故高祖考
故高祖  自稱孝元孫 於故曾祖考 故曾祖  自稱孝曾孫 於故祖考 故祖 
自稱孝孫 於故考故  自稱孝子 有官封諡則皆稱之 無則以生時行第稱號
加于府君之上  曰某氏夫人 凡自稱 非宗子不言孝 O 告事之祝 四代共_一版
自稱以其最尊者_主 止告正位 不告 位 茶酒則 設之朱子曰
焚黃 近世行之墓次 不知於禮何據 張魏公贈諡 只告于廟 疑_得體 但今世皆告墓
恐未免隨俗耳 O 楊氏_曰 按先生文集 有焚黃祝文 云告于家廟
亦不云告墓也
*或有水火盜賊 則先救祠堂 遷神主遺書 次及祭器 然後及家財 易世 則改題主而遞*

*遷之*
改題遞遷禮 見喪禮大祥章 大宗之家 始祖親盡 則藏其主於墓所 而大宗猶主其墓田
以奉其墓祭 歲率宗人 一祭之 百世不改 其第二世以下祖親盡 及小宗之家
高祖親盡 則遷其主而埋之 其墓田則_位迭掌 而歲率其子孫 一
祭之 亦百世不改也 或問而今士庶 亦有始基之祖 莫亦只祭得四代 但四代以上則可不祭否
朱子曰 而今祭四代已_僭 古者 官師亦只祭得二代 若是始基之祖
想亦只存得墓祭 O 楊氏_曰 此章云 始祖親盡則藏其主於墓所
喪禮大祥章 亦云 若有親盡之祖 而其別子也則祝版云云 告畢而遷于墓所不埋
夫藏其主於墓所而不埋 則墓所必有祠堂 以奉墓祭
*深衣制度*
此章本在冠禮之後 今以前章已有其文 又平日之常服 故次前章
朱子曰 去古益遠 其冠服制度 僅存而可見者 獨有此耳 然遠方士子 亦所罕見
往往人自_制 詭異不經 近於服妖 甚可歎也
*裁用白細布 度用指尺*
中指中節_寸
司馬溫公曰 凡尺寸 皆當用周尺度之 周尺一尺 當今省尺五寸五分弱 O 楊氏_曰
說文云 周制尺寸咫尋 皆以人之體_法
*衣 全四幅 其長過脅 下屬於裳*
用布二幅 中屈下垂 前後共_四幅 如今之直領衫 但不裁破腋下 其下過脅而屬於裳處
約圍七尺二寸 每幅屬裳三幅
*裳 交解十二幅 上屬於衣 其長及 *
用布六幅 每幅裁_二幅 一頭廣 一頭狹 狹頭當廣頭之半 以狹頭向上而連其縫
以屬於衣 其屬衣處 約圍七尺二寸 每三幅屬衣一幅 其下邊及 處
約圍丈四尺四寸
*圓_*
用布二幅 各中屈之 如衣之長 屬於衣之左右 而縫合其下 以__ 其本之廣
如衣之長 而漸圓殺之 以至_口則其徑一尺二寸
楊氏_曰 左右_各用布一幅 屬於衣 又按深衣篇云 _之長短 反屈之及 
夫_之長短 以反屈及 _準 則不以一幅_拘
*方領*
兩襟相掩  在腋下 則兩領之會自方
*曲 *
用布一幅 如裳之長 交解裁之 如裳之制 但以廣頭向上 布邊向外 左邊向外
左掩其右 交映垂之 如燕尾_ 又稍裁其_旁太半之下 令漸如魚腹而末_鳥喙_向
綴於裳之右旁 禮記 深衣續 鉤邊 鄭註 鉤邊 若今曲 
蔡氏淵曰 司馬所載方領 與續 鉤邊之制 引證雖詳 而得古意 先生病之 賞以理玩經文與身服之宜而得其說
謂方領者 只是衣領_交 自有如矩之象 謂續 鉤邊者
只是連續裳旁 無前後幅之縫 左右交鉤 卽_鉤邊 非有別布一
幅裁之 如鉤而綴于裳旁也 方領之說 先生已修之家禮矣 而續 鉤邊 則未及修焉
O楊氏_曰 深衣制度 惟續 鉤邊一節 難考 按禮記玉藻深衣疏 皇氏熊氏孔氏三說皆不同
皇氏以喪服之 \廣頭在上 深衣之  廣頭在下 喪服與深衣二者
相對_  孔氏以衣下屬幅而下 裳上屬幅而上 衣裳二者 相對_ 
此其不同者 一也 皇氏以 _裳之兩旁皆有 孔氏以 _裳之一邊所有
此其不同者 二也 皇氏所謂廣頭在上 _喪服之 者 熊氏又以此_齊祭服之 
一以_吉服之  一以_凶服之  此其不同者 三也 家禮以深衣續 之制
兩廣頭向上 似與皇氏喪服之  熊氏齊祭服之 相類 此_可疑 是以先生晩歲所服深衣
去家禮舊說曲 之制而不用 蓋有深意 恨未得聞其說之詳也
及得祭淵所聞 齊知先後所以去舊說曲 之意 _又取禮記深衣篇熟讀之
始知鄭康成註 續 二字 文義甚明 特疏家亂之耳 按鄭註曰 續猶屬也
 在裳旁者也 屬連之 不殊裳前後也 鄭註之意 蓋謂凡裳前三幅 後四幅
夫_分前後 則其旁兩幅 分開而不相屬 惟深衣裳 十二幅 交裂裁之 以名_ 
見玉藻 當旁註 所謂續 者 指在裳旁兩幅言之 謂屬連裳旁兩幅
不殊裳前後也 疏家不詳考其文義 但見 在裳旁一句 意謂別用布一幅裁之如鉤而垂於裳旁
妄生穿鑿 紛紛異同 愈多愈亂 自漢至今二千餘年 讀者皆求之於別用一幅布之中
而註之本義 _其掩蓋而不可見 夫疏 所以釋註也
今推尋鄭註本文 其義如此 而皇氏熊氏等所釋 其謬如彼 皆可以一掃而去之矣
先師晩歲 知疏家之失 而未及修定 愚故著鄭註於家禮深衣曲 之下 以破疏家之謬
且以見先師晩歲已定之說云 O劉氏璋曰 深衣之制 用白細布
鍛濯灰治 使之和熟 其人肥大 則布幅隨而闊 瘦細則幅隨而狹 不必拘於尺寸
裳十二幅 以應十有二月 _圓應規 _袖口也 曲_如矩 應方 曲_者 交領也
負繩及  應直 負繩 謂背後縫 上下相當而取直如繩之正 非謂用縫_負繩也
 足 也 及 者 裳止其足 取長無被土之義 下齊如權_ 應平 裳下曰齊
齊 緝也 取齊平若_而無低仰_差也 規矩繩權_ 五法已施 故聖人服之
先王貴之 可以_文 可以_武 可以 相 可以治軍旅 自士以上 深衣_之次
庶人吉服 深衣而已 夫事尊者 蓋以多飾_孝 具大父母 衣純以_
純緣也 _ 也  五彩以_文 相次而  具父母 衣純以靑 孤子 純以素 今用黑繒
以從簡易也
*黑緣*
緣用黑繒 領表_各二寸 _口裳邊 表_各一寸半 _口 布外 別此緣之廣
*大帶*
帶用白繒 廣四寸 夾縫之 其長 圍腰而結於前 再 之 _兩耳 乃垂其餘_紳
下與裳齊 以黑繒飾其紳 _以五采 廣三分 約其相結之處 長與紳齊
*緇冠*
糊紙_之 武高 寸許 廣三寸  四寸 上_五梁 廣如武之 而長八寸 跨頂前後
下著於武 屈其兩端各半寸 自外向_ 而黑漆之 武之兩旁半寸之上
竅以受   用齒骨凡白物
*幅巾*
用黑繒六尺許 中屈之 右邊 就屈處_橫@ 左邊 反屈之 自@左四五寸間斜 
*黑履*
白  純 
劉氏垓孫曰 履之有  謂履頭 以 _鼻 或用繒一寸屈之_  所以受繫穿貫者也
 謂履縫中 也 以白絲_下緣 故謂之  純者 飾也  屬於  所以繫履者也

*司馬氏居家雜儀*
此章 本在昏禮之後 今按此乃家居平日之事 所以正倫理篤恩愛者 其本皆在於此
必能行此 然後其儀章度數有可觀焉 不然則節文雖具 而本實無取 君子所不貴也
故亦列於首篇 使覽者知所先焉
凡_家長 必謹守禮法 以御_子弟及家衆 分之以職 [謂使之掌倉 _庫 廚舍業田園之類]
授之以事[謂朝夕所幹及非常之事] 而責其成功 制財用之節
量入以_出 稱家之有無 以給上下之衣食 及吉凶之費 皆有品節而莫不均壹
裁省冗費 禁止奢華 常須稍存 餘 以備不虞
凡_卑幼 事無大小 毋得專行 必咨稟於家長[易曰家人 有嚴君焉 父母之謂也
安有嚴君在上而其下 敢直行自恣不顧者乎 雖非父母 當時_家長者 亦當咨稟而行之
則號令出於一人 家政始可得而治矣]
凡_子_婦者 毋得蓄私財 俸祿及田宅所入 盡歸之父母舅姑 當用則請而用之
不敢私假 不敢私與 [_則曰 子婦無私貨 無私蓄 無私器 不敢私假 不敢私與
婦或賜之飮食衣服布帛佩 _蘭 則受而獻_舅姑 舅姑受之則喜 亦新受賜
若反賜之則辭 不得命 如_受賜 藏之以待乏 鄭康成曰 待舅姑之乏也
不得命者 不見許也 又曰 婦若有私親兄弟 將與之 則必_請其故 賜而後與之
夫人子之身 父母之身也 身且不敢自有 況敢有財帛乎 若父子異財
互相假借 則是有子富而父母貧者 父母飢而子飽者 賈誼所謂借父   慮有德色
母取箕_ 立而 <音碎>語 不孝不義 孰甚於此] 凡子事父母 [孫事祖父母同]
婦事舅姑[孫婦亦同] 天欲明 咸起  [音管 洗手也]_櫛[阻瑟切
梳頭也] 總[所以束髮 今之頭꼈] 具冠帶[丈夫 帽子衫帶 婦人 冠子背子]
昧爽[謂天明暗相交之際] 適父母舅姑之所 省問[丈夫 唱  婦人 道萬福
仍問侍者夜來安否何如 侍者曰安 乃退 其或不安節 則侍者以告 此卽禮之晨省也]
父母舅姑起 子供藥物[藥物 乃關身之切務 人子當親自檢數調煮供進
不可但委婢僕 脫若有誤 卽其禍不測] 婦具晨羞 [俗謂點心 易曰 在中饋
詩云維酒食是議 凡烹調飮_ 婦人之職也 近年婦女驕倨 皆不肯入 廚
今縱不親執刀匕 亦當檢校監視 務令精潔] 供具畢 乃退 各從其事 將食 婦請所欲於家長[謂父母舅姑
或當時家長也 卑幼 各不得恣所欲] 退具而供之
尊長擧筋 子婦乃各退就食 丈夫婦人 各設食於他所\依長幼而坐 其飮食必均壹
幼子又食於他所 亦依長幼 席地而坐 男坐於左 女坐於右 及夕食
亦如之 _夜 父母舅姑將寢 則安置而退[丈夫唱  婦女道安置 此卽禮之昏定也]
居閒無事 則侍於父母舅姑之所 容貌必恭 執事必謹 言語應對 必下氣怡聲
出入起居 必謹扶衛之 不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側 父母舅姑不命之坐
不敢坐 不命之退 不敢退 凡子受父母之命 必籍記而佩之 時省而速行之
事畢則返命焉 或所命有不可行者 則和色柔聲 具是非利害而白之 待父母之許
然後改之 若不許 苟於事 無大害者 亦當曲從 若以父母之命_非
而直行己志 雖所執皆是 猶_不順之子 況未必是乎
凡父母有過 下氣怡色柔聲以諫 諫若不入 起敬起孝 悅則_諫 不說 與其得罪於鄕黨州閭
寧熟諫 父母怒不悅而撻之流血 不敢疾怨 起敬起孝
楊氏_曰 父母有過 下氣怡聲以諫 所謂幾諫也 父母怒而撻之 猶不敢怨 況下於此者乎
諫不無 起敬起孝 諫而怒 亦起敬起孝 敬孝之外 豈容有他念哉
是說也 聖人著之論語矣
凡_人子弟者 不敢以貴富加於父兄宗族[加謂恃其貴富 不率卑幼之禮]
凡_人子者 出必告 反必面 有賓客 不敢坐於正廳[有賓客 坐於書院 無書院則坐於廳之旁側]
升降 不敢由東階 上下馬不敢當廳 凡事不敢自擬於其父

楊氏_曰 告 工篤反 告與面同 反言面者 從外來 宜知親之顔色安否 _人親者無一念而忘其子
故有倚閭倚門之望 _人子者 無一念而忘其親 故有出告反面之禮
生則出告反面 沒則告行飮至 事亡如事存也
凡父母舅姑有疾 子婦無故 不離側 親調賞藥而供之 父母有疾 子色不滿容
不_笑 不宴遊 舍置餘事 專以迎醫檢方合藥_務 疾已 _初 [顔反家訓曰
父母有疾 子拜醫以求藥 蓋以醫者 親之存亡所繫 豈可傲忽也]
凡子事父母 父母所愛 亦當愛之 所敬亦當敬之 至於犬馬盡然 而況於人乎
楊氏_曰 孝子愛敬之心 無所不至 故父母之所愛敬者 雖犬馬之賤 亦愛敬之
況人乎哉 故擧其尤者言之 若兄若弟 吾父母之所愛也 吾其可以不愛乎
若薄之 是薄吾父母也 若親若賢 吾父母之所敬也 吾其可不敬之乎 若慢之
是慢吾父母也 推類而長 莫不皆然 若晉武惑_ 之讒 不思太后之言而疏齊王攸
唐高宗_武氏之寵 不念太宗顧託之命而殺長孫無忌 皆禮經之罪人也
凡子事父母 樂其心 不違其志 樂其耳目 安其寢處 以其飮食 忠養之 幼事長
賤事貴 皆倣此
劉氏璋曰 樂其心者 謂左右侍養也 晨昏定省也 出入從游也 起居奉侍也 必當 討其心之所好者所_者何在
苟非悖乎大義 則蔑不可從 所以安固老者之行以適其氣也
樂其耳目者 非聲色之末也 善言常入於親耳 善行常悅於親目
皆所以樂之也 安其寢處者 謂堂室庭除必完潔  席氈褥衾枕帳幄 必修治之類凡子婦未敬未孝
不可遽有憎疾 姑敎之 若不可敎 然後怒之 若不可怒
然後笞之 屢笞而終不改 子放婦出 然亦不明言其犯禮也 子甚宜其妻 父母不悅
出 子不宜其妻 父母曰 是善事我 子行夫婦之禮焉 沒身不衰
凡_宮室 必辨_外 深宮固門 _外不共井 不共浴堂 不共_ 男治外事 女治_事
男子晝無故 不處私室 婦人無故 不窺中門 男子夜行以燭 婦人有故出中門
必擁蔽其面[如蓋頭面帽之類] 男僕非有繕修及有大故[謂水火盜賊之類]
不入中門 入中門 婦人必避之 不可避[亦謂如水火盜賊之類] 亦必以袖遮其面
女僕無故 不出中門 有故出中門 亦必擁蔽其面[雖小婢 亦然] 鈴下蒼頭
但主通_外之言 傳致_外之物 毋得輒升堂室入 廚
凡卑幼於尊長 晨亦省問 夜亦安置[丈夫 唱  婦人 道萬福安置] 坐而尊長過之
則起 出遇尊長於塗 則下馬 不見尊長再經宿以上 則再拜 五宿以上
則四拜 賀冬至正旦 六拜 朔望四拜 凡拜數 或尊長臨時減而止之 則從尊長之命
吾家同居宗族衆多 冬至朔望 聚於堂上[此假設南面之堂 若宅舍異制
臨時從宜] 丈夫處左西上 婦人處右東上 [左右 謂家長之左右] 皆北向共_一列
各以長幼_序[婦以夫之長幼_序 不以身之長幼_序] 共拜家長畢 長兄立於門之左
長 立於門之右 皆南向 _弟妹以次拜訖 各就列 丈夫西上
婦人東上 共受卑幼拜 [以宗族多 若人人致拜 則不勝煩勞 故同列共受之]
受拜訖 先退 後輩立受拜於門東西 如前輩之儀 若卑幼自遠方至 見尊長 遇尊長三人以上同處者
先共再拜 _寒暄問起居訖 又三再拜而止 [晨夜唱 
萬福安置 若尊長三人以上同處 亦三而止 所以避煩也]
凡受女_及外甥拜 立而扶之[扶 謂 策] 外孫則立而受之 可也
凡節序及非時家宴 上壽於家長 卑幼盛服 序立如朔望之儀 先再拜 子弟之最長者一人
進立於家長之前 幼者一人 搢笏執酒盞 立於其左 一人搢笏執酒注
立於其右 長者搢笏 斟酒 祝曰 伏願某官備膺五福 保族宜家 尊長飮畢
授幼者盞注 反其故處 長者出笏  伏興 退與卑幼皆再拜 家長命_卑幼坐
皆再拜而坐 家長命侍者 _酢_卑幼 _卑幼皆起序立如前 俱再拜 就坐飮訖
家長命易服 皆退易_服 還_就坐凡子始生 若_之求乳母 必擇良家婦人
稍溫謹者[乳母不良 非惟敗亂家法 兼令所飼之子性行 亦類之] 子能食
飼之 敎以右手 子能言 敎之自名及唱 萬福安置 稍有知 則敎之以恭敬尊長
有不識尊穫長幼者 則嚴_禁之[古有胎敎 況於已生 子始生未有知 固擧以禮
況於已有知 孔子曰 幼成若天性 習慣如自然 顔氏家訓曰 敎婦初來
敎子 孩 故於其始有知 不可不使之知尊卑長幼之禮 若侮 父母 歐擊兄 
父母不加_禁 反笑而奬之 彼_未辨好_ 謂禮當然 及其_長 習以性成
乃怒而禁之 不可_制 於是父疾其子 子怨其父 殘忍悖逆 無所不至 蓋父母無深識遠慮
不能防微杜漸 _於小慈 養成其_故也] 六歲 敎之數[謂一十百千萬]
與方名[謂東西南北] 男子始習書字 女子始習女工之小者 七歲
男女不同席 不共食 始誦孝經論語 雖女子 亦宜誦之 自七歲以下 謂之孺子
早寢晏起 食無時 八歲 出入門戶及卽席飮食 必後長者 始敎之以謙讓
男子 誦尙書 女子不出中門 九歲 男子誦春秋及_史 始_之講解 使曉義理
女子亦_之講解論語孝經及列女傳女戒之類 略曉大義 [古之賢女 無不觀圖史以自鑒
如曹大家之徒 皆精通經術 議論明正 今人或敎女子以作歌詩執俗樂
殊非所宜也] 十歲 男子出就外傅 居宿於外 讀詩書 傅_之講解
使知仁義禮智信 自是以往 可以讀孟荀揚子 博觀_書 凡所讀書 必擇其精要者而讀之
[如禮記學記大學中庸樂記之類 他書倣此] 其異端非聖賢之書
傳宜禁之 勿使妄觀以惑亂其志 觀書皆通 始可學文辭 女子則敎以婉娩[娩
音晩 婉娩 柔順貌] 聽從及女工之大者[女工 謂蠶桑織績裁縫及_飮_ 不惟正是婦人之職
兼欲使之知衣食所來之艱難 不敢恣_奢麗 至於纂組華巧之物
亦不必習也] 未冠 者 質明而起 總角_[_ 音悔 洗面也]面 以見尊長
佐長者供養 祭祀則佐執酒食 若_冠  則皆責以成人之禮 不得_言童幼矣

凡_外僕妾 初鳴 咸起 櫛總 漱衣服 男僕灑掃廳事及庭 鈴下蒼頭灑掃中庭
女僕灑掃堂室 設倚卓 陳 漱櫛_之具 主父主母 _起則拂床  [  音壁
疊衣也]衾 侍立左右 以備使令 退而具飮食 得間則浣濯 縫 先公後私
及夜則_拂床展衾 當晝 _外僕妾 惟主人之命 各從其事 以供百役
凡女僕同輩[謂兄弟所使]謂長者_  後輩[謂_子舍所使]謂前輩_姨[_則云
雖婢妾 衣服飮食必後長者 鄭康成曰 人貴賤不可以無禮 故使之序長幼]
務相雍睦 其有_爭者 主父主母聞之 卽_禁之 不止 卽杖之 理曲者
杖多 一止一不止 獨杖不止者
凡男僕 有忠信可任者 重其祿 能幹家事 次之 其專務欺詐 背公徇私 屢_盜竊
弄權犯上者 逐之
凡女僕 年滿不願留者 縱之 勤舊少過者 資而嫁之 其兩面二舌 飾虛造讒
離間骨肉者 逐之 屢_盜竊者 逐之 放蕩不謹者 逐之 有離叛之志者 逐之
*家禮卷第二*
*冠禮*
*冠*
楊氏_曰 有言書儀中冠禮 簡易可行者 先生曰 不獨書儀 古冠禮亦自簡易
*男子年十五至二十 皆可冠*
司馬溫公曰 古者 二十而冠 皆所以責成人之禮 蓋將責_人子_人弟_人臣_人少者之行於其人
故其禮不可以不重也 近世以來 人情輕薄 過十歲而總角者
少矣 彼責以四者之行 豈知之哉 往往自幼至長 愚 若一 由不知成人之道故也
今雖未能遽革 且自十五以上 俟其能通孝經論語粗知禮義 然後冠之
其亦可也
*必父母無期以上喪 始可行之*
大功未葬 亦不可行
*前期三日 主人告于祠堂*
古禮 筮曰 今不能然 但正月_擇一日 可也 主人 謂冠者之祖父自_繼高祖之宗子者
若非宗子 則必繼高祖之宗子主之 有故則命其次宗子若其父 自主之
告禮 見祠堂章 祝版 前同 但云某之子某若某之某親之子某 年漸長成
將以某月某日 加冠於其首 謹以後同 若族人以宗子之命 自冠其子 其祝版亦以宗子_主曰
使介子某 O若宗子已孤而自冠 則亦自_主人 祝版 前同
但云某將以某月某日 加冠於首 謹以後同
*戒賓*
古禮 筮賓 今不能然 但擇朋友賢而有禮者一人 可也 是日 主人深衣詣其門
所戒者出見如常儀  茶畢 戒者起言曰 某有子某 若某之某親有子某 將加冠於其首
願吾子之敎之也 對曰 某不敏 恐不能供事 以病吾子 敢辭 戒者曰
願吾子之終敎之也 對曰 吾子重有命 某敢不從 地遠則書初請之辭_書
遣子弟致之 所戒者辭 使者固請 乃許而_書曰 吾子有命 某敢不從 O
若宗子自冠 則戒辭 但曰 某將加冠於首 後同
*前一日 宿賓*
遣子弟 以書致辭曰 來日 某將加冠於子某 若某親某子某之首 吾子將_之
敢宿 某上某人 答書曰 某敢不夙興 某上某人 O 若宗子自冠 則辭之所改
如其戒賓
*陳設*
設  於廳事 如祠堂之儀 以 幕_房於廳事之東北 或廳事無兩階 則以堊 而分之
後放此
司馬溫公曰 古禮 謹嚴之事 皆行之於廟 今人_少家廟 其影堂亦 隘 難以行禮
但冠於外廳  在中堂 可也 士冠禮 設洗 直於東榮 南北 以堂深 水在洗東
今私家無 洗 故但用 盆 巾而已[  濯手也   手巾也] 廳事無兩階
則分其中央 以東者_ 階 西者_賓階 無室無房 則暫以 幕截其北_室
其東北_房 此皆據廳堂南向者言之 O劉氏璋曰 冠義曰 冠禮 筮曰筮賓
所以敬冠事 冠者 禮之始也 嘉事之重者也 是故 古者重冠 重冠故行之於廟者
所以尊重事 尊重事而敢擅重事 所以自卑而尊先祖也
*厥明 夙興 陳冠服*
有官者 公服帶靴笏 無官者  衫帶靴 通用 衫深衣大帶履櫛꼈_ 皆卓子除于房中
東領北上 酒注盞盤 亦以卓子陳于服北 궂頭帽子冠 巾 各以一
盤盛之 蒙以  以卓子陳于西階下 執事者一人守之 長子則布席于 階上之東
少北西向 衆子則少西南向 O宗子自冠 則如長子之席 少南 程子曰 今行冠禮
若制古服而冠 冠了 又不常著 _是_也 必須用時之服
*主人以下 序立*
主人以下 盛服就位 主人 階下少東西向 子弟親戚 僕 在其後 重行西向
北上 擇子弟親戚習禮者一人_  立於門外西向 將冠者雙 四A衫勒帛采冥
宗子自冠 則服如將冠者 而就主人之位
*賓至 主人迎入升堂*
賓自擇其子弟親戚習禮者_贊冠者 俱盛服 至門外 東面立 贊者在右少退
 者入告主人 主人出門左 西向再拜 賓答拜 主人揖贊者 贊者報揖 主人遂揖而行
賓贊從之 入門分庭而行 揖讓而至階 又揖讓而升 主人由 階先升
少東西向 賓由西階 繼升 少西東向 贊者   由西階升 立於房中 西向  者筵于東序
少北西面 將冠者出房南面 O 若非宗子之子 則其父從出迎賓入
從主人後賓而升 立於主人之右 如前
*賓揖將冠者就席 _加冠巾 冠者適房 服深衣納履出*
賓揖將冠者 出房立于席右向席 贊者取櫛꼈_ 置于席左 興立於將冠者之左
賓揖將冠者 卽席西向  贊者卽席如其向  _之櫛合 施_ 賓乃降 主人亦降
賓 畢 主人揖升_位 執事者以冠巾盤進 賓降一等受冠 執之 正容徐詣將冠者前
向之祝曰 吉月令日 始加元服 棄爾幼志 順爾成德 壽考維祺
以介景福 乃 加之 贊者以巾 進 賓受加之 興_位 揖冠者 適房釋四A衫
服深衣加大帶納履 出房正容 南向立 良久 O若宗子自冠 則賓揖之就冥
乃加巾者 蓋冠  正是古禮
*再加帽子 服 衫革帶繫鞋*
賓揖冠者 卽席  執事者以帽子盤進 賓降二等受之 執以詣冠者前 祝之曰
吉月令_ 乃申爾服 謹爾威儀 淑愼爾德 眉壽永年 享受遐福 乃 加之 興_位
揖冠者 適房釋深衣 服 衫革帶繫鞋 出房立
楊氏_曰 儀禮書儀 再加 賓 如初
*三加궂頭 公服革帶納靴執笏若 衫納靴*
禮如再加 惟執事者 以궂頭盤進 賓降沒階受之 祝辭曰 以歲之正 以月之令
咸加爾服 兄弟具在 以成厥德 黃耉無疆 受天之慶 贊者徹帽 賓乃加궂頭
執事者受帽徹櫛 入于房 餘 同
楊氏_曰 儀禮書儀 三加 賓 如初
*乃醮*
長子則 者改席于堂中間 少西南向 衆子則仍故席 贊者酌酒于房中 出房立于冠者之左
賓揖冠者 就席右南向 乃取酒就席前 北向祝之曰 旨酒_淸 嘉薦令芳
拜受祭之 以定爾祥 承天之休 壽考不忘 冠者再拜 升席南向受盞
賓_位 東向答拜 冠者進席前  祭酒 興就席末   酒 興降席 授贊者盞
南向再拜 賓東向答拜 冠者遂拜贊者 贊者賓左 東向少退答拜
司馬溫公曰 古者 冠用醴或用酒 醴則一獻 酒則三醮 今私家無醴 以酒代之
但改醴辭甘醴惟厚 _旨酒_淸耳 所以從簡 O劉氏垓孫曰 其曰醮者 卽禮記所謂醮於客位
加有成也
*賓字冠者*
賓降階東向 主人降階西向 冠者降自西階 少東南向 賓字之曰 禮儀_備 令月吉日
昭告爾字 爰字孔嘉  士收宜 宜之于  永受保之 曰伯某父 仲叔季
惟所當 冠者 對曰 某雖不敏 敢不夙夜祗奉 賓或別作辭 命以字之之意
亦可
*出就次*
賓請退 主人請禮賓 賓出就次
*主人以冠者 見于祠堂*
如祠堂章_生子而見之儀 但改告辭日某之子某 若某親某之子某 今日冠畢
敢見 冠者進立兩階間再拜 餘 同 O若宗子自冠 則改辭曰 某今日冠畢 敢見
遂再拜 降_位 餘 同 O若冠者私室 有曾祖祖以下祠堂 則各因其宗子而見
自_繼曾祖以下之之宗 則自見
*冠者見于尊長*
父母 堂中南面坐 _叔父兄 在東序 _叔父 南向 _兄 西向 _婦女 在西序
_叔母姑 南向 _ 嫂東向 冠者北向拜父母 父母_之起 同居有尊長
則父母以冠者 詣其室拜之 尊長_之起 還就東西序 每列 再拜 應答拜者答
若非宗子之子 則先見宗子及_尊於父者於堂 乃就私室 見於父母及餘親
O若宗子自冠 有母則見于母 如儀 族人宗之者 皆來見於堂上 宗子西向拜其尊長
每列 再拜 受卑幼者拜 司馬溫公曰 冠義曰 見於母 母拜之 見於兄弟
兄弟拜之 成人而與_禮也 今則難行 但於拜時 母_之起立 可也 下見_父及兄
放此
*乃禮賓*
主人以酒饌延賓及 贊者 酬之以幣而拜謝之幣 多少隨宜 賓贊有差
司馬溫公曰 士冠禮 乃禮賓以一獻之禮 註一獻者 獻酢酬 賓主人 各兩爵而禮成
又曰主人 酬賓 束帛儷皮 註 束帛十端也 儷皮 兩鹿皮也 又曰 贊者皆與
贊冠者_介 註 介 賓之輔 以贊_之 尊之也 鄕飮酒禮 賢者_賓 其次_介
又曰 賓出 主人送于門外再拜 歸賓俎 註 使人歸_賓家也 今慮貧家不能辦
故務從簡易
*冠者遂出見于鄕先生及父之執友*
冠者拜 先生執友皆答拜 若有誨之 則對如對賓之辭 且拜之 先生執友 不答拜

* *
*女子許嫁 *
年十五 雖未許嫁 亦 
*母_主*
宗子主婦 則於中堂 非宗子而與宗子同居 則於私室 與宗子不同居 則如上儀

*前期三日 戒賓 一日 宿賓*
賓 亦擇親姻婦女之賢而有禮者_之 以 紙書其辭 使人致之 辭如冠禮 但子作女冠作 
吾子作某親或某封 O凡婦人自稱 於己之尊長則曰兒 卑幼則以屬
於夫黨尊長則曰新婦 卑幼則曰老婦 非親戚而往來者 各以其黨_稱
後放此
*陳設*
如冠禮 但於中堂 布席如衆子之位
*厥明 陳服*
如冠禮 但用背子冠 
*序立*
主婦 如主人之位 將 者 雙 衫子 房中南面
*賓至 主婦迎入升堂*
如冠禮 但不用贊者 主婦升自 階
*賓_將 者 加冠  適房服背子*
略如冠禮 但祝用始加之辭 不能則省
*乃醮*
如冠禮 辭亦同
*乃字*
如冠禮 但改祝辭 士_女士
*乃禮賓 皆如冠儀*
程子曰 冠禮廢 天下無成人 或欲如魯襄公十二而冠 此不可 冠所以責成人事
十二年非可責之時 _冠矣 且不責以成人事 則終其身不以成人望之也
徒行此節文 何益 雖天子_侯 亦必二十而冠 O 劉氏璋曰   今簪也 婦人之首飾也
女子 則當許嫁之時 然嫁止於二十 以其二十而不嫁則_非禮
*家禮卷第三*
*昏禮*
*議昏*
男子年十六至三十 女子年十四至二十
司馬溫公曰 古者 男三十而娶 女二十而嫁 今令文 男年十五 女年十三以上
 聽昏嫁 今_此說 所以_古今之道 酌禮令之中 順天地之理 合人情之宜也

*身及主昏者 無期以上喪 乃可成昏*
大功未葬 亦不可主昏 O 凡主昏 如冠禮主人之法 但宗子自昏 則以族人之長_主

*必先使媒氏往來通言 俟女氏許之 然後納采*
司馬溫公曰 凡議昏姻 當先察其_與婦之性行 及家法何如 勿苟慕其富貴
_苟賢矣 今雖貧賤 安知異時 不富貴乎 苟_不肖 今雖富盛 安知異時 不貧賤乎
婦者 家之所由盛衰也 苟慕其一時之富貴而娶之 彼挾其富貴 鮮有不輕其夫而傲其舅姑
養成驕_之性 異日_患 庸有極乎 借使因婦財以致富
依婦勢以取貴 苟有丈夫之志氣者 能無愧乎 又世俗好於襁褓童幼之時
輕許_昏 亦有指腹_昏者 及其_長 或不肖無賴 或身有_疾 或家貧凍 
或喪服相仍 或從宦遠方 遂至棄信負約 速獄致訟者多矣 是以 先祖太尉嘗曰
吾家男女 必俟_長 然後議昏 _通書 不數月 必成昏 故終身無此悔 乃子孫所當法也

*納采*
納其采擇之禮 卽今世俗所謂言定也
*主人具書*
主人 卽主昏者 書用 紙 如世俗之禮 若族人之子 則其父具書 告于宗子
*夙興 奉以告祠堂*
如告冠儀 其祝版前同 但云某之子某 若某之某親之子某 年已長成 未有伉儷
已議娶某官某郡姓名之女 今日納采 不勝感愴 謹以後同 O若宗子自昏
則自告
*乃使子弟_使者 如女氏 女氏主人 出見使者*
使者盛服如女氏 女氏亦宗子_主 主人盛服出見使者 非宗子之女 則其父位於主人之右
尊則少進 卑則少退  茶畢 使者起致辭曰 吾子有惠  室某也
某之某親某官 有先人之禮 使某請納采 從者以書進 使者以書授主人 主人對曰
某之子 若妹姪孫 愚 又不能敎 吾子命之 某不敢辭 北向再拜 使者避不答拜
使者請退俟命 出就次 若許嫁者 於主人_姑  則不云 愚又不能敎
餘辭 同
*遂奉書以告于祠堂*
如_家之儀 祝版前同 但云某之第幾女 若某親某之第幾女 年漸長成 已許嫁某官某郡姓名之子
若某親某 今日納采 不勝感愴 謹以後同
*出 以_書授使者 遂禮之*
主人出延使者升堂 授以_書 使者受之 請退 主人請禮賓 乃以酒饌禮使者
使者至是 始與主人交拜揖 如常日賓客之禮 其從者亦禮之別室 皆酬以幣
*使者_命 _氏主人 _以告于祠堂*
*不用祝*
*納幣*
古禮 有問名納吉 今不能盡用 止用納采納幣 以從簡_
*納幣*
幣用色繒 貧富隨宜 少不過兩 多不踰十 今人_用釵釧羊酒果實之屬 亦可
*具書遣使如女氏 女氏受書 _書 禮賓 使者_命  同納采之儀*
禮如納采 但不告廟 使者致辭 改采_幣 從者以書幣進 使者以書授主人 主人對曰
吾子順先典  某重禮 某不敢辭 敢不承命 乃受書 執事者受幣 主人再拜
使者避之 _進請命 主人授以_書 餘 同
楊氏_曰 昏禮 有納采問名納吉納徵請期親迎六禮 家禮略去問名納吉 止用納采納幣
以從簡_ 但親迎以前 _有請期一節 有不可得以略者 今以例推之
請期 具書遣使如女氏 女氏受書 _書 禮賓 使者_命  同納采之儀 使者致辭曰
吾子有賜命 某_申受命矣 使某也 請吉日 主人曰 某_前受命矣
惟命是聽 賓曰 某命某聽命於吉子 主人曰 某固惟命是聽 賓曰 某受命
吾子不許 某敢不告期 曰 某日 主人曰 某敢不謹須  同
*親迎*
朱子曰 親迎之禮 恐從伊川之說 _是 近則迎於其國 遠則迎於其館 O今妻家遠
要行禮 一則令妻家就近處設一處 _就彼往迎 歸館行禮 一則妻家出至一處
_卽就彼迎 歸至家成禮 O 有問昏禮 今有士人對俗人結姻 士人欲行昏禮
而彼家不從 如何 曰 這也只得宛轉使人去 與他商量 但古禮 也省徑
人何故不行
*前期一日 女氏使人張陳其_之室*
世俗謂之鋪房 然所張陳者 但氈褥帳   應用之物 其衣服鎖之   不必陳也
O司馬溫公曰 文中子曰 昏娶而論財 夷虜之道也 夫昏姻者 所以合二姓之好
上以事宗廟 下以繼後世也 今世俗之貪鄙者將娶婦 先問資裝之厚薄
將嫁女 先問聘財之多少 至於立契約云某物若干某物若干 以求 其女者
亦有_嫁而_欺 負約者 是乃_ 賣婢 奴之法 豈得謂之士大夫昏姻哉
其舅姑_被欺  則殘虐其婦 以攄其忿 由是愛其女者 務厚其資裝 以悅其舅姑者
殊不知彼貪鄙之人 不可盈厭 資裝_竭 則安用汝女哉 於是 質其女以責貨於女氏
貨有盡而責無窮 故昏姻之家 往往終_仇 矣 是以 世俗生男則喜
生女則戚 至有不擧其女者 用此故也 然則議昏姻 有及於財者 皆勿與_昏姻
可也
*厥明 _家設位于室中*
設倚卓子兩位 東西相向 蔬果盤盞匕筋 如賓客之禮 酒壺在東位之後 又以卓子置合 一於其南
又南北 設二 盆勺於室東隅 又設酒壺盞注於室外 或別室
以飮從者O  音謹 以小匏一 判而兩之
*女家設次于外*
*初昏 _盛服*
世俗 新_帶花勝 擁蔽其面 殊失丈夫之容體 勿用可也
朱子曰 昏禮用命服 乃是古禮 如士乘墨車而執雁 皆大夫之禮也 冠帶 只是燕服
非所以重正昏禮 不若從古之_正 O黃氏瑞節曰 士昏禮 謂之攝盛 蓋以士而服大夫之服乘大夫之車
則當執大夫之贄也
*主人告于祠堂*
如納采儀 祝版前同 但云某之子某 若某親之子某 將以今日親迎于某官某郡某氏
不勝感愴 謹以後同 O若宗子自昏 則自告
朱子曰 儀禮雖無娶妻告廟之文 而左傳曰 圍布 筵告於莊共之廟 是古人亦有告廟之禮
問今婦人入門 卽廟見 蓋擧世行之 迎見鄕里_賢 頗信左氏先配後祖之說
豈後世紛紛之言 不足據 莫若從古_正否 曰 左氏固難盡信 然其後說親迎處
亦有布 筵告廟而來之說 恐所謂後祖者 譏其失此禮耳
*遂醮其子而命之迎*
先以卓子設酒注盤盞於堂上 主人盛服 坐於堂之東序西向 設_席於其西北
南向 _升自西階 立於席西 南向 贊者取盞斟酒執之 詣_席前 _再拜 升席南向
受盞 祭酒 興就席末   酒 興降席西 授贊者盞 又再拜 進詣父坐前
東向  父命之 曰往迎爾相 承我宗事 勉率以敬 若則有常 _曰諾
惟恐不堪 不敢忘命  伏興出 非宗子之子 則宗子告于祠堂 而其父醮于私室如儀
但改宗事_家事 O若宗子已孤而自昏 則不用此禮
司馬溫公曰 贊者 兩家各擇親戚婦人之習於禮者_之 凡_及婦人行禮 皆贊者相導之

*_出乘馬*
以燭前導
*至女家 俟于次*
_下馬于大門外 入俟于次
*女家主人告于祠堂*
如納采儀 祝版前同 但云某之第幾女 若某親某之第幾女 將以今日 歸于某官某郡姓名
不勝感愴 謹以後同
*遂醮其女而命之*
女盛飾 姆相之 立於室外 南向 父坐東序 西向 母坐西序 東向 設女席於母之東北
南向 贊者醮以酒如_禮 姆導女出於母左 父起命之曰 敬之戒之 夙夜無違舅姑之命
母送至西階上 _之整冠斂坡 命之曰 勉之敬之 夙夜無違爾閨門之禮
_母姑嫂 送至于中門之_ _之整裙衫 申以父母之命曰 謹聽爾父母之言
夙夜無愆 非宗子之女 則宗子告于祠堂 而其父醮於私室如儀
*主人出迎_入 奠雁*
主人迎_于門外 揖讓以入 _執雁以從 至于廳事 主人升自 階立西向 _升自西階北向
 置雁於地 主人侍者受之 _ 伏興再拜 主人不答拜 若族人之女
則其父從主人出迎 立於其右 尊則少進 卑則少退 O 凡贄 用生雁
左首 以生色繒交絡之 無則刻木_之 取其順陰陽往來之義 程子曰 取其不再偶也

問主人揖_入 _北面而拜 主人不答拜 何也 朱子曰 乃_奠雁而拜 主人自不應答拜

*姆奉女 出登車*
姆奉女出中門 _揖之 降自西階 主人不降 _遂出 女從之 _擧轎簾以俟
姆辭曰 未敎 不足與_禮也 女乃登車
*_乘馬 先婦車*
婦車亦以二燭前導
司馬溫公曰 男率女 女從男 夫婦剛柔之義 自此始也
*至其家 導婦以入*
_至家 立于廳事 俟婦下車 揖之 導以入
*_婦交拜*
婦從者 布_席於東方 _從者布婦席於西方 _ 于南 婦從者沃之進  婦 于北
_從者沃之進  _揖調就席 婦拜 _答拜
司馬溫公曰 從者 皆以其家女僕_之 女從者沃_ 於南 _從者沃女 於北
夫婦始接 情有廉恥 從者交導其志 O女子與丈夫_禮 則俠[夾音]拜 男子以再拜_禮
女子以四拜_禮 古無_婦交拜之儀 今從俗
*就坐飮食畢 _出*
_揖婦就坐 _東婦西 從者斟酒設饌 _婦祭酒擧  又斟酒 _揖婦擧飮 不祭無 
又取 分置_婦之前 斟酒 _揖婦擧飮 不祭無  _出就他室 姆與婦
留室中 徹饌置室外 設席 _從者  婦之餘 婦從者  _之餘
司馬溫公曰 古者同牢之禮 _在西東面 婦在東西面 蓋古人尙古 故_在西
尊之也 今人_尙左 且從俗 O劉氏璋曰 儀禮疏云  謂牢瓢 以一匏分_兩瓢
謂之  _之與婦各執一片以  故云合 而  O昏義曰 婦至 _揖婦以入
共牢而食 合 而  所以合體同尊卑以親之也
*_入脫服 燭出*
_脫服 婦從者受之 婦脫服 _從者受之 O 司馬溫公曰 古詩云 結髮_夫婦
言自少年束髮 卽_夫婦 猶李廣言結髮與凶奴戰也 今世俗皆姻 乃有結髮之禮
謬誤可笑 勿用可也
*主人禮賓*
男賓 於外廳 女賓 於中堂 古禮明日饗從者 今從俗
司馬溫公曰 不用樂註 云曾子問 娶婦之家 三日不擧樂 思嗣親也 今俗昏禮用樂
殊_非禮
*婦見舅姑*
*明日夙興 婦見于舅姑*
婦夙興盛服俟見 舅姑坐於堂上 東西相向 各置卓子於前 家人男女少於舅姑者
立於兩序 如冠禮之_ 婦進立於 階下 北面拜舅 升奠贄幣于卓子上 舅撫之
侍者以入 婦降又拜畢 詣西階下 北面拜姑 升奠贄幣 姑擧以授侍者
婦降又拜 O若非宗子之而與宗子同居 則先行此禮於舅姑之私室 與宗子不同居
則如上儀司馬溫公曰 古者拜于堂上 今拜于下 恭也 可從衆
*舅姑禮之*
如父母醮女之儀
*婦見于_尊長*
婦_受禮 降自西階 同居有尊於舅姑者 則舅姑以婦 見於其室 如見舅姑之禮
還拜_尊長于兩序 如冠禮 無贄 小郎小姑 皆相拜 非宗子之子而與宗子同居
則_受禮 詣其堂上拜之 如舅姑禮 而還見于兩序 其宗子及尊長不同居
則廟見而後往
*若 婦 則饋于舅姑*
是日食時 婦家具盛饌酒壺 婦從者設疏果卓子于堂上舅姑之前 設 盆于 階東南
 架在東 舅姑就坐 婦  升自西階 洗盞斟酒 置舅卓子上 降俟舅飮畢
又拜 遂獻姑進酒 姑受飮畢 婦降拜 遂執饌升 薦于舅姑之前 侍立姑後
以俟卒食 徹飯 侍者 徹饌 分置別室 婦就 姑之餘 婦從者  舅之餘
_從者 又 婦之餘 非宗子之子 則於私室 如儀
司馬溫公曰 士昏禮 婦 饋特豚 合升側載 註側載者 右  載之舅俎 左 
載之姑俎 今恐貧者 不辦殺特 故但具盛饌而已
*舅姑饗之*
如禮婦之儀 禮畢 舅姑先降自西階 婦降自 階
*廟見*
*三日 主人以婦 見于祠堂*
古者 三月而廟見 今以其太遠 改用三日 如子冠而見之儀 但告辭曰 子某之婦某氏
敢見 餘 同
*_見婦之父母*
*明日_往見婦之父母*
婦父迎送揖讓 如客禮 拜 卽 而扶之 入自婦母 婦母闔門左扉 立于門_
_拜于門外 皆有幣 婦父非宗子 卽先見宗子夫婦 不用幣 如上儀 然後見婦之父母

*次見婦黨_親*
不用幣 婦女相見 如上儀
*婦家禮_ 如常儀*
親迎之夕 不當見婦母及_親 及設酒饌 以婦未見舅姑故也
程子曰 昏禮不用樂 幽陰之義 此說非是 昏禮豈是幽陰 但古人重此大禮 嚴肅其事
不用樂也 昏禮不賀 人之序也 此說_是 婦質明而見舅姑 成婦也
三日而後宴樂 禮畢也 宴不以夜 禮也 O 朱子曰 人著書 只是自入些己意
_做病 司馬與伊川定昏禮 都依儀禮 只略改一處 _不是古人意 司馬云 親迎奠雁
見主昏者卽出 伊川_敎拜了 又入堂拜大男小女 伊川非是 伊川云
婦至次日見舅姑 三月廟見 司馬_說 婦入門 卽拜影堂 司馬非是 蓋親迎不見妻父母者
婦未見舅姑也 入門不見舅姑者 未成婦也 今親迎用溫公 入門以後
用伊川 三月廟見 改_三日云
*家禮卷第四*
*喪禮一*
*初終*
*疾病 遷居正寢*
凡疾病 遷居正寢 _外安靜 以俟氣絶 男子不絶於婦人之手 婦人不絶於男子之手

*_絶 乃器*
司馬溫公曰 疾病 謂疾甚時也 近世孫宣公臨薨 遷于外寢 蓋君子謹終不得不爾也
O 高氏曰 廢_寢於地註 人始生在地 故廢_寢於地 庶其生氣之_也
本出儀禮及禮記喪大記 O 劉氏璋曰 凡人病危篤 氣微難節 乃屬 以俟氣絶
 乃今之新綿 易_搖動 置口鼻之上 以_候也
*_*
侍者一人 以死者之上服嘗經衣者 左執領右執要 自前榮升屋中  北面招以衣
三呼曰某人_ 畢 卷衣降 覆尸上 男女哭 無數 O上服 謂有官則公服
無官則 衫 衫深衣 婦人 大袖背子 呼某人者 從生時之號
司馬溫公曰 士喪禮 _者一人 千自前東榮 中屋北面 招以衣曰皐某_ 三
註 皐 長聲也 今升屋而號 慮其驚衆 但就寢庭之南 男子稱名 婦人稱字 或稱官封
或依常時所稱 O高氏曰 今淮南風俗 民有暴死 則使數人 升其居屋
及於路傍 遍呼之 亦有蘇活者 豈_之餘意歟 O劉氏璋曰 喪大記曰 凡_
男子稱名 女人稱字 _聲必三者 禮成於三也
*立喪主*
凡主人 謂長子 無則長孫用重 以奉饋奠 其與賓客_禮 則同居之親且尊者
主之司馬溫公曰 奔喪曰 凡喪 父在 父_主 註 與賓客_禮 宜使尊者 O父沒
兄弟同居 各主其喪 註 各_妻子之喪_主也 O親同 長者主之 註 昆弟之喪
宗子主之 O 不同 親者主之 註 從父昆弟之喪也 雜記曰 姑 妹其夫死而夫黨
無兄弟 使夫之族人主喪 妻之黨 雖親不主 夫若無族矣 則前後家東西家
無有則里尹主之 喪大記曰 喪有無後 無無主 若子孫有喪而祖父主之
子孫執喪 祖父拜賓
*主婦*
謂亡者之妻 無則主喪者之妻
*護喪*
以子弟知禮能幹者_之 凡喪事皆稟之
*司書司貨*
以子弟或吏僕_之
*乃易服不食*
妻子婦妾 皆去冠及上服 被髮 男子扱上  徒跣 餘有服者 皆去華飾 _人後者_本生父母
及女子已嫁者 皆不被髮徒跣 _子 三日不食 期九月之喪
三不食 五月三月之喪 再不食 親戚 里_ 粥以食之 尊長强之 少食可也
O 扱上  謂揷衣前襟之帶 華飾 謂錦繡紅紫金玉珠翠之類
*治棺*
護喪命匠 擇木_棺 油杉_上 柏次之 土杉_下 其制方直 頭大足小 僅取容身
勿令高大及_虛 高足 _外皆用灰漆 _仍用瀝靑溶瀉 厚半寸以上
以煉熟 米灰 鋪其底 厚四寸許 加七星板 底四隅 各釘大鐵環 動則以大_
貫而擧之 O 司馬溫公曰 棺欲厚 然太厚則重而難以致遠 又不必高大
占地 使壙中寬 易致 毁 宜深戒之 _雖聖人所制 自古用之 然板木歲久
終歸腐爛 徒使壙中寬大 不能牢固 不若不用之_愈也 孔子葬鯉 有棺而無_
又許貧者還葬而無_ 今不欲用 非_貧也 乃欲保安亡者爾 O程子曰 雜書有松脂入地
千年_茯  萬年_琥珀之說 蓋物莫久於此 故以塗棺 古人已有用之者
高氏曰 伊川先生謂棺之合縫 以松脂塗之 則縫固而木堅 註云
松脂與木性相入而又利水 蓋今人所謂瀝靑者是也 須以少蚌粉黃蠟淸油 合煎之
乃可用 不然則裂矣 其棺_之間 亦宜以此灌之 O胡氏泳曰 松脂塗縫之說未然
先生葬時 蔡氏兄弟主用松脂 嘗問用黃蠟麻油否 答云 用油蠟則松脂不得全其性矣
此言有理 但彭止堂 作訓蒙云 灌以松脂 宜於北方 江南用之
適_蟻房 彭必有考 _詳之 O 劉氏璋曰 凡送死之道 唯棺與_ _親身之物
孝子所宜盡之 初喪之日 擇木_棺 恐倉卒未得其木 灰漆亦未能堅完
或値暑月 尸難久留 古者 國君卽位而_ [備力切] 歲一漆之 今人亦有生時
自_壽器者 此乃猶行其道 非豫凶事也 其木油杉及柏_上 毋事高大以圖美觀
惟棺周於身 _周於棺足矣 棺_外 皆用布 漆 務令堅實 余嘗見前人葬墓
掩壙之後 卽以松脂溶化 灌於棺外 其厚尺餘 後_人侵掘 松脂歲久
凝結愈堅 斧斤不能加 得免大患 今有葬者用之 可謂宜矣
*訃告于親戚僚友*
護喪司書_之發書 若無則主人自訃親戚 不訃僚友 自餘書問 悉停 以書來弔者
 須卒哭後答之
*沐浴 襲 奠 _位 飯含*
*執事者設 及_ 遷尸 掘坎*
執事者以 障臥_ 侍者設_於尸_前 縱置之 施 去薦 設席枕 遷尸其上
南首 覆以衾 掘坎于屛處潔地
*陳襲衣*
以卓子陳于堂前東壁下 西領南上 幅巾一 充耳二 用白  如棗核大 所以塞耳者也
瞑目 帛方尺二寸 所以覆面者也 握手 用帛長尺二寸 廣五寸 所以 手者也
深衣一 大帶一 履二 袍 汗衫_襪勒帛  之類 隨所用之多少
楊氏_曰 儀禮士喪 襲三稱[衣單複具曰稱] 三稱者 爵弁服皮弁服 衣 設冒 之
註云 冒 韜尸者 制如直囊 上曰質 下曰殺 其用之 先以殺 韜足而上
後以質 韜首而下 齊手 君錦冒 殺 綴旁七 大夫玄冒 殺 綴旁五 士緇冒_殺
綴旁三 凡冒 質長與手齊 殺三尺 O劉氏璋曰 古者 人死不冠 但以帛 首
謂之掩 士喪禮 掩 練帛 廣 終幅 五尺 柝其末 註 掩  首也 柝其末
_將結於 下 又還結於項中 蓋以襲斂 主於保庇肥體 貴於柔軟緊實 冠則磊嵬難安
況今궂頭 以鐵__ 長三四尺 帽用漆紗_之 上有虛  置於棺中
何由安帖 莫若襲以常服 上加幅巾 深衣大帶及履 _合於古 又_於事
幅巾 臣以當掩也 其制如今之暖帽 深衣帶履 自有制度 若無深衣帶履 止用衫勒帛鞋
亦可 其궂頭腰帶靴笏 俟葬時 安於棺上 可也 O瞑目 用緇 方尺二寸
充之以絮四角有繫 於後結之 握手 用玄  長尺二寸 廣五寸 令 親膚
據從手_ 置之長尺二寸中 掩之 手 相對也 兩端 各有繫 先以一端 繞 一 
還從上自貫 又以一端向上鉤中指 反與繞 者 結於掌後節也
*沐浴飯含之具*
以卓子陳于堂前西壁下 南上 錢三 實于小箱 米二升 以新水浙令精 實于_
櫛一沐巾一 浴巾二 上下體各用其一也
*乃沐浴*
侍者以湯入 主人以下 皆出 外 北面 侍者沐髮櫛之 晞以巾 撮_  抗衾而浴
拭以巾 剪爪 其沐浴餘水  巾櫛 棄于坎而埋之
*襲*
侍者 別設襲_於 外 施薦席褥枕 先置大帶深衣袍 汗衫_襪勒帛  之類於其上
遂擧以入 置浴_之西 遷尸於其上 悉去病時衣及_衣 易以新衣
但未著幅巾深衣履
*徙尸_ 置堂中間*
卑幼則各於室中間 餘言在堂者 放此
*乃設奠*
執事者以卓子置脯  升自 階 祝 手洗盞斟酒 奠于尸東 當肩巾之 O 祝以親戚_之

劉氏璋曰 士喪禮 _者降_齒綴足 卽奠脯 與酒于尸東 鄭註 鬼神無象 設奠以憑依之
開元禮 五品以上 如士喪禮 六品以下 襲而後奠 今不以官品高下
沐浴正尸然後 設奠於事 _宜 奠謂斟酒奉至卓上而不  主人虞祭 然後親奠 
巾者 以 塵蠅也
*主人以下 _位而哭*
主人坐於_東奠北 衆男應服三年者 坐其下 皆藉以_ 同姓期功以下 各以服次
坐于其後 皆西向南上 尊行以長幼坐于_東北壁下 南向西上 藉以席薦
主婦及衆婦女 坐于_西 藉以_ 同姓婦女 以服_次 坐于其後 皆東向南上
尊行以長幼坐于_西北壁下 南向東上 藉以席薦 妾婢立於婦女之後
別設 以障_外 異姓之親丈夫 坐於 外之東 北向西上 婦人坐於 外之西
北向東上 皆藉以席 以服_行 無服在後 O 若_喪 則同姓丈夫 尊卑坐于 外之東
北向西上 異姓丈夫 坐于 外之西 北向東上 O三年之喪 夜則寢於尸旁
藉_枕塊 羸病者 藉以草薦 可也 期以下 寢於側近 男女異室 外親歸家
可也
*乃飯含*
主人哭盡哀 左袒 自前扱於腰之右  手執箱以入 侍者一人揷匙于_ 執以從
置于尸西 徹枕以瞑巾入覆面 主人就尸東 由足而西 _上坐東面 擧巾
以匙抄米 實于尸口之右  實一錢 又於左於中 亦如之 主人襲所袒衣 _位

*侍者卒襲 覆以衾*
加幅巾 充耳設瞑目納履 乃襲深衣 結大帶設握手 乃覆以衾
司馬溫公曰 古者死之明日小斂 又明日大斂 顚倒衣裳 使之正方 束以絞 
韜以衾冒 皆所以保其肥體也 今世俗有襲而無大小斂 所闕多矣 然古者 士襲衣三稱
大夫五稱 _侯七稱 公九稱 小斂 尊卑通用十九稱 大斂 士三十稱
大夫五十稱 君百稱 此非貧者所辦也 今從簡易 襲用衣一稱 小大斂 則據死者所有之衣
及親友所 之衣 隨宜用之 若衣多 不必盡用也 O高氏曰
禮士襲衣三稱 而子羔之襲也 衣三稱 孔子之喪 公西赤掌殯葬焉 襲衣十一
稱 加朝服一 雜記曰 士襲九稱 蓋襲數之不同如此 大抵衣衾 惟欲其厚耳
衣衾之所以厚者 豈徒以設飾哉 蓋人死 斯_之矣 聖人不忍言也 但制_典禮
使厚其衣衾而已 今世之襲者 不知此意 或止用單_一稱 雖富貴之家 衣衾畢備
皆不以襲斂 又不能謹藏 [古人遺衣裳 必置於靈座 _而 藏於廟中]
乃或相與分之 甚至輒計直貿易 以充喪費 徒加功於無用  財於無謂 而所以附其身者
曾不之慮 嗚呼 又孰若用以襲斂 而使亡者 獲厚 於九泉之下哉
O 楊氏_曰 按高氏 一用禮經 而襲斂 用衣之多 故襲有冒 小斂有布絞
大斂有布絞布衿 所以保其肥體者 固矣 司馬公欲從簡易 而襲斂 用衣之少
故小斂雖有布絞 而襲則無冒 大斂則無絞衿 此_疏略 先生初述家禮 皆取司馬公書儀
後與學者論禮 以高氏喪禮_最善 遺命治喪  用儀禮 此可以見其去取折衷之意矣
況夫古者 襲斂用衣之多 故古有 禮[衣服曰 ] 士喪禮
親者  庶兄弟  朋友  又君使人  今世俗有襲而無大小斂 故 禮亦從而廢
惜哉 然欲悉從高氏之說 則誠非貧者所能辦 有如司馬公之所慮者
但當量其力之所及 可也 愚故於襲小斂大斂之下 悉述儀禮 高氏之說
以備
*_攷*
*靈座 魂帛 銘旌*
*置靈座 設魂帛*
設 於尸南 覆以  置倚卓其前 結白絹_魂帛 置倚上 設香爐合盞注酒果於卓子上
侍者朝夕 設櫛_奉養之具 皆如平生 O 司馬溫公曰 古者鑿木_重
以主其神 今令式亦有之 然士民之家未嘗識也 故用束帛依神 謂之魂帛
亦古禮之遺意也 世俗皆 影 置於魂帛之後 男子生時有 像 用之猶無所謂
至於婦人 生時深居閨門 出則乘輜  擁蔽其面 _死豈可使 工直入深室
揚掩面之帛 執筆 相  其容貌 此殊_非禮 又世俗或用冠帽衣履 裝飾如人_
此尤鄙俚不可從也
問重 朱子曰 三禮圖有 像 可考 然且如司馬公之說 亦自合時之宜 不必過泥於古也
O 楊氏_曰 禮大夫無主者 束帛依神 司馬公用魂帛 蓋取束帛依神之意
高氏曰 古人遺衣裳 必置於靈座 _而藏於廟中 恐當從此說 以遺衣裳置於靈座
而加魂帛於其上 可也
*立銘旌*
以絳帛_銘旌 廣終幅 三品以上九尺 五品以上八尺 六品以下七尺 書曰 某官某公之柩
無官 卽隨其生時所稱 以竹_  如其長 倚於靈座之右
司馬溫公曰 銘旌 設 立於殯東 註    足也 其制如傘架
*不作佛事*
司馬溫公曰 世俗信浮屠 誘 於始死及七七日百日期年再期除喪 飯僧設道場
或作水陸大會 寫經造像 修建塔廟 云_死者 滅彌天罪_ 必生天堂 受種種快樂
不_者 必入地獄  燒 磨 受無邊波 之苦 殊不知人生含氣血
知痛  或剪爪剃髮 從而燒斫之 已不知苦 況於死者 刑神相離 刑則入於黃壤
朽腐消滅 與木石等 神則飄若風火 不知何之 借使 燒 磨 豈_知之
且浮屠所謂天堂地獄者 計亦以勸善而懲_也 苟不以至公行之 雖鬼 可得而治乎
是以唐廬州刺史李舟 與妹書曰 天堂無則已 有則君子登 地獄無則已
有則小人入 世人親死而禱浮屠 是不以其親_君子 而_積_有罪之小人也
何待其親之不厚哉 就使其親 實積_有罪 豈賂浮屠所能免乎 此則中智所共
知 而擧世滔滔信奉之 何其易惑而難曉也 甚者 至有傾家破産 然後已 與其如此
曷若早賣田營墓而葬之乎 彼天堂地獄 若果有之 當與天地俱生 自佛法未入中國之前
人死而_生者 亦有之矣 何故無一人誤入地獄 見閻羅等十王耶
不學者 固不足與言 讀書知古者 亦可以少悟矣
*執友親厚之人 至是入哭 可也*
主人未成服而來哭者 當服深衣 臨尸哭盡哀 出拜靈座 上香再拜 遂弔主人
相向哭盡哀 主人以哭對 無辭
*小斂 袒 括髮 免   奠 代哭*
*厥明*
謂死之明日
*執事者陳小斂衣衾*
以卓子陳于堂東壁下 據死者所有之衣 隨宜用之 若多則不必盡用也 衾用複者
絞橫者三 縱者一 皆以細布或綵 一幅而柝其兩端_三 橫者 取足以周身相結
縱者 取足以掩首至足而結於身中
高氏曰 襲衣 所以衣尸 斂衣則包之而已 此襲斂之辨也 O 小斂 衣尙少 但用全幅細布
柝其末而用之 凡斂欲方 半在尸下 半在尸上 故散衣有倒者 惟祭服不倒
凡布斂衣 皆以絞 _先 小斂美者在_ 故次布散衣 後布祭服 大斂美者在外
故次布祭服 後布散衣也 O斂以衣_主 小斂之衣 必以十九稱
大斂之衣 多至五十稱 夫_襲之後 而斂衣若此之多 故非絞以束之 則不能以堅實矣
凡物束斂緊急 則細小而堅實 夫然 故衣衾足以朽肉而形體深秘
可以使人之勿_也 今之喪者 衣斂_薄 絞冒不施 懼夫形體之露也 遽納之於棺
乃以入棺_小斂 蓋棺_大斂 入棺_在始襲之時 蓋棺又在成服之日
則是小斂大斂之禮 皆廢矣 O楊氏_曰 按儀禮 士喪小斂 衣十九稱 絞橫三縮一
廣終幅 柝其末 註云 絞所以收束衣服_堅急也 以布_之 縮 縱也 橫者三幅
縱者一幅 柝其末 令可結也
*設奠*
設卓子于 階東南 置奠饌及盞注于其上 巾之 設 盆 巾各二于饌東 其東有臺者
祝所 也 其西無臺者 執事者所 也 別以卓子設潔滌盆新拭巾於其東
所以洗盞拭盞也 此一節 至遣 同
*具括髮麻免布 麻*
括髮 謂麻繩撮  又以布_頭꼈也 免 謂裂布或縫絹廣寸 自項向前 交於額上
   如著_頭也   亦用麻繩撮  竹木_簪也 設之 皆于別室
*設小斂_ 布絞衾衣*
設小斂_ 施薦席褥于西階之西 鋪絞衾衣 擧之 升自西階 置于尸南 先布絞之橫者三於下
以備周身相結 乃布縱者一於上 以備掩首及足也 衣或顚或倒
但取正方 唯上衣不倒
*乃遷襲奠*
執事者遷置靈座西南 俟設新奠 乃去之 後凡奠皆放此
*遂小斂*
侍者 手擧尸 男女共扶助之 遷于小斂_上 先去枕 而舒絹疊衣以藉其首
仍卷兩端以補兩肩空處 又卷衣夾其兩脛 取其正方 然後以餘衣掩尸 左 不紐
 之以衾 而未結以絞 未掩其面 蓋孝子猶俟其_生 欲時見其面故也 斂畢
別覆以衾 主人主婦 憑尸哭 
主人西向 憑尸哭  主婦東向 亦如之 O凡子於父母憑之 父母於子夫於妻
執之 婦於舅姑 奉之 舅於婦 撫之 於昆弟 執之 凡憑尸 父母先妻子後
*袒括髮免 于別室*
男子斬衰者 袒括髮 齊衰以下至同五世祖者 皆袒免于別室 婦人 于別室
司馬溫公曰 古禮 袒者皆當肉袒 免者皆當露髮 今袒者止袒上衣 免者惟主人不冠
齊衰以下 去帽著頭巾加免於其上 亦可也 婦人 也 當去冠梳 O楊氏_曰
小斂變服 斬衰者袒括髮 今人無袒括髮一節 何也 緣世俗以襲_小斂
故失此變服一節 在禮 聞喪奔喪 入門詣柩前 再拜哭盡哀 乃就東方 去冠及上服
被髮徒跣 如始喪之儀 詣殯 東面坐哭盡哀 乃就東方 袒括髮 又哭盡哀
如小斂之儀 明日後日朝夕哭 猶袒括髮 至家四日 乃成服 夫奔喪禮
禮之變也 猶謹其序 而況處禮之常 可欠小斂一節 又無袒括髮乎 此則孝子知禮者
所當謹而不可忽也
*還 遷尸_于堂中*
執事者徹襲_ 遷尸其處 哭者_位 尊長坐 卑幼立
*乃奠*
祝帥執事者  手擧饌 升自 階 至靈座前 祝焚香洗盞斟酒奠之 卑幼者皆再拜
侍者巾之
*主人以下 哭盡哀 乃代哭不絶聲*
*大斂*
*厥明*
小斂之明日 死之第三日也 O司馬溫公曰 禮曰 三日而斂者 俟其_生也 三日而不生則亦不生矣
故以三日_之禮也 今貧者喪具或未辦 或漆棺未乾 雖過三日
亦無傷也 世俗以陰陽拘忌 擇日而斂 盛暑之際 至有汁出蟲流 豈不悖哉

*執事者陳大斂衣衾*
以卓子陳于堂東壁下 衣無常數 衾用有綿者
高氏曰 大斂之絞縮者三 蓋取一幅布 裂_三片也 橫者三 蓋取布二幅 裂_六片而用五也
以大斂衣多 故每幅三柝用之 以_堅之急也 衾凡二 一覆之
一籍之 O 楊氏曰 儀禮士喪 大斂衣三十稱  不在算 不必盡用 註云  單被也
小斂衣數 自天子達 大斂則畢矣 大斂布絞 縮者三 橫者五
*設奠具*
如小斂之儀
*擧棺入 置于堂中少西*
執事者先遷靈座及小斂奠於傍側 役者擧棺以入 置于_西 承以兩  蓋卑幼
則於別室 役者出 侍者先置衾于棺中 垂其裔於四外 O司馬溫公曰 周人殯于西階之上
今堂室異制 或狹小 故但於堂中少西而已 今世俗多殯於僧舍
無人守視 往往以年月未利 踰數十年不葬 或_盜賊所發 或_僧所棄 不孝之罪
孰大於此
*乃大斂*
侍者與子孫婦女 俱 手 掩首結絞 共擧尸納于棺中 實生時所落齒髮及所剪爪于棺角
又 其空缺處 卷衣塞之 務令充實 不可搖動 謹勿以金玉珍玩置棺中
啓盜賊心 收衾 先掩足次掩首次掩左次掩右 令棺中平滿 主人主婦 憑哭盡哀
婦人退入幕中 乃召匠加蓋下釘 徹_覆柩以衣 祝取銘旌 設 于棺東
_設靈座於故處 留婦人兩人守之 O司馬溫公曰 凡動尸擧棺 哭 無 
然殯斂之際 亦當輟哭臨視 務令安固 不可但哭而已 O按古者 大斂而殯 _大斂則累 塗之
今或漆棺未乾 又南方土多 蟻 不可塗殯 故從其_
*設靈_於柩東*
_帳薦席屛枕衣被之屬 皆如平生時
*乃設奠*
如小斂之儀
*主人以下各歸喪次*
中門之外 擇朴陋之室 _丈夫喪次 斬衰 寢 枕塊 不脫 帶 不與人坐焉
非時見乎母也 不及中門 齊衰寢席 大功以下異居者 _殯而歸 居宿於外 三月而_寢
婦人次于中門之_別室 或居殯側 去 帳衾褥之華麗者 不得輒至男子喪次

*止代哭者*
*成服*
*厥明*
大斂之明日 死之第四日也
五服之人 各服其服 入就位 然後朝哭 相弔如儀
楊氏_曰 三日大斂 可以成服矣 必四日而後成服 何也 大斂雖畢 人子不忍死其親
故不忍遽成服 必四日而後成服也 禮生與來日 死與往日 取此義也
*其服之制 一曰斬衰三年*
斬不緝也 衣裳皆用極_生布 旁及下際 皆不緝也 衣縫向外 裳前三幅 後四幅
縫_向 前後不連 每幅作三@ @謂屈其兩邊 相著而空其中也 衣長過腰衰
用布長六寸 廣四寸 綴於左衿之前 左右有 領 各用布方八寸 屈其兩頭
相著_廣四寸 綴於領下 在負版兩旁 各 負版一寸 兩腋之下有  各用布三尺五寸
上下各留一尺 正方一尺之外 上於左旁 裁入六寸 下於右旁 裁入六寸
_於盡處 相望斜裁 _以兩旁 左右相沓 綴於衣兩旁 垂之向下 _如燕尾
以掩裳旁際也 冠比衣裳 用布稍細 紙糊_材 廣三寸 長足跨頂前後
 以布_三@ 皆向右 縱縫之 用麻繩一條 從額上約之 至頂後交過前各
纓 結於 下 首 以有子麻_之 其圍九寸 麻本在左 從額前向右圍之 從頂過後
以其末加於本上 又以繩_纓以固之 如冠之制 腰 大七寸有餘 兩股相交
兩頭結之 各存麻本 散垂三尺 其交結處兩旁 各綴細繩繫之 絞帶 用有子麻繩一條
太半腰  中屈之_兩股 各一尺餘 乃合之 其大如  圍腰
從左過後至前 乃以其右端 穿兩股間 而反揷於右 在 之下 O 杖用竹 高齊心本在下
 亦粗麻_之 婦人則用極粗生布 _大袖長裙蓋頭 皆不緝 布頭꼈竹釵麻 
衆妾則以背子代大袖 凡婦人皆不杖 其正服則子_父也 其加服太嫡孫父卒
_祖若曾高祖承重者也 父_嫡子當_後者也 其義服則婦_舅也
夫承重則從服也 _人後者_所後父也 _所後祖承重也 夫_人後則妻從服也
妻_夫也 妾_君也
問周制 有大宗之禮 立嫡以_後 故父_長子三年 今大宗之禮廢 無立嫡之法
而子各得以_後 則長子少子不異 庶子不得_長子三年 不必然也 父_長子三年
亦不可以嫡庶論也 朱子曰 宗法雖未能立 然服制 自當從古 是亦愛禮存羊之意
不可妄有改易也 如漢時 宗子法已廢 然其詔令 猶云賜民當_父後者爵一級
是此禮猶在也 豈可謂宗法廢而庶子皆得_父後者乎 O 楊氏_曰
喪服制度 惟 領一節 沿襲差誤 自通典始 按喪服記云 衣有二尺二寸
蓋指衣身自領至腰之長而言之也 用布八尺八寸 中斷以分左右 _四尺四寸者二
又取四尺四寸者二 中摺以分前後 _二尺二寸者四 此卽尋常度衣身之常法也
合二尺二寸者四 疊_四重 從一角當領處四寸下 取方裁入四寸
乃記所謂適博四寸 註疏所謂 領四寸是也 按鄭註云 適 領也 則兩物則一
物也 今記曰 適註疏又曰  領 何_而異其名也   猶開也 從一角當領處
取方裁開入四寸 故曰 領 以此 領四寸 反摺向外 加兩肩上 以_左右適
故曰適 乃疏所謂兩相向外各四寸是也  領四寸 _反摺向外 加兩肩上以_左右適
故後之左右 各有四寸虛處 當脊而相  謂之闊中 前之左右 各有四寸虛處
當肩而相對 亦謂之闊中 乃疏所謂中八寸是也 此則衣身所用布之處與裁之之法也
註又云 加 領八寸而又倍之者 謂別用布一尺六寸 以塞前後之闊中也
布一條 縱長一尺六寸 橫闊八寸 又縱摺而中分之 其下一半 裁斷左右兩端各四寸
除去不用 只留中間八寸 以加後之闊中 元裁 領各四寸處
而塞其缺 當脊之相 處 此所謂加 領八寸是也 其上一半 全一尺六寸不裁
以布之中間從項上 分左右對摺 向前垂下 以加於前之闊中 與元裁斷處當肩相對處相接
以_左右領也 夫下一半加於後之闊中者 用布八寸 而上一半
從項而下 以加前之闊中者 又倍之而_一尺六寸焉 此所謂而又倍之者是也
此則衣領所用之布與裁之之法也 古者 衣服吉凶異制 故衰服領與吉服領不同
而其制如此也 註又云 凡用布一丈四寸者 衣身八尺八寸 衣領一尺六寸
合_一丈四寸也 此是用布正數 又當少寬其布 以_針縫之用 然此卽衣身與衣領之數
若負衰帶下及兩  又在此數之外矣 但領必有_ 此布何從出乎
曰 衣領用布 闊八寸而長一尺六寸 古者布幅闊二尺二寸 除衣領用布闊八寸之外
_餘闊一尺四寸而長一尺六寸 可以分作三條 施於_而適足無餘欠也
通典以 領_適 本用註疏 又自謂喪服記文難曉 而用臆說以_之
_別用布以_ 領 又不言制領所用何布 又不計衣身衣領用布之數 失之矣
但知衣身八尺八寸之外 又別用布一尺六寸以_領 凡用布共一丈四寸 則文義不待辨而自明矣
O又按喪服記及註云 _二尺二寸 緣衣身二尺二寸 故左右兩_
亦二尺二寸 欲使縱橫皆正方也 喪服記又云  尺二寸  者 袖口也
_二尺二寸 縫合其下一尺 留上一尺二寸 以_袖口也 O又按喪服記云
衣帶下尺 緣古者上衣下裳 分別上下 不相侵越 衣身二尺二寸 僅至腰而止
無以掩裳上際 故於衣帶之下 用縱布一尺上屬於衣 橫繞於腰 則以腰之闊狹_準
所以掩裳上際而後 綴兩 於其旁也 O 度用指尺 中指中節_寸 首 腰 圍九寸七寸之類
亦同 O 菅  儀禮註 菅  菲 也 家禮云  以粗麻_之
恐當從儀禮_正 O儀禮 妻_夫 妾_君 女子子在室_父 布總箭  衰
三年 以家禮_考之 儀禮小斂 婦人 于室 以麻_  家禮小斂 婦人用麻繩撮 _ 
其制同 儀禮婦人成服 布總六寸 謂出 後所垂者六寸 箭 
長尺 家禮婦人成服 布頭꼈竹釵 所謂布頭꼈 卽儀禮之布總也 所謂竹釵 卽儀禮之箭 也
凡喪服 上曰衰 下曰裳 儀禮婦人 但言衰 不言裳者 婦人不殊裳
衰 如男子衰 下如深衣 無帶下尺 無  夫衰如男子衰 未知備負版 
領之制與否 下如深衣 未知裳用十二幅與否 此雖無文可明 但衣身必二尺二寸
_必屬幅 裳必上屬於衣 裳旁兩幅 必相連屬 此所以衣不用帶下尺 裳旁不用 也
今攷家禮 則不用此制 婦人用大袖長裙蓋頭 男子衰服 純用古制
而婦人不用古制 此則未詳 儀禮 婦人有 帶  首 也 帶腰帶也 圍之大小
無明文 大約與男子同 卒哭 丈夫去麻帶服葛帶 而首 不變 婦人以葛_首 
而麻帶不變 _練 男子除  婦人除帶 其謹於 帶變除之節若此 家禮
婦人幷無 帶之文 當以禮經_正 O 喪服斬衰傳曰 童子何以不杖 不能病也
婦人何以不杖 不能病也 疏曰 童子不杖 此庶童子也 問喪云 童子當室
則免而杖矣 謂適子也 婦人不杖 亦謂童子婦人 若成人婦人正 杖 喪大記云
三曰子夫人杖 五曰大夫世婦杖 _經皆有婦人杖 又如姑在_夫杖 母_長子杖
按喪服小記云 女子子在室_父母 其主喪者不杖 則子一人杖 鄭云
女子子在室 亦童子也 無男昆弟 使同姓_攝主 不杖則子一人杖 謂長女也
許嫁及二十而 _成人 成人正杖也 是其童女_喪主 則亦杖矣 愚按家禮
用書儀服制 婦人皆不杖 與問喪喪大記喪服小記不同 恨未得質正 O 劉氏璋曰
衰服之制 前言已載 惟裳制則未之詳 按司馬溫公曰 古者 五服皆用布
以升數_別 共以八十縷_一升 又衰裳記曰 凡衰 外削幅 裳_削幅 幅三 
疏曰 衰外削幅者 謂縫之邊幅向外 裳_削幅者 謂縫之邊幅向_ 有幅三 者
據裳而言 用布七幅 幅二尺二寸 兩畔各去一寸_削幅 則二七十四
丈四尺 若不 積其腰中 則束身不得就 故一幅布 凡三處屈之 又禮 惟斬衰不緝
餘衰皆緝之 緝必外向 所以別其吉服也 O又杖 一節 按三家禮云 斬衰 杖
竹也 _父 所以杖用竹者 父是子之天 竹圓 亦象天 _外有節 象子_父
亦有_外之痛 又貫四時而不變 子之_父 亦經寒溫而不改 故用之也
菅  謂以菅草_  毛傳云 野菅也 已 _菅 又云 菅菲外納 則周公時 謂之 
子夏時 謂菲 外納者 外其飾 向外編之也 O黃氏瑞節曰 先生長塾卒
以繼體服斬衰 禮謂之加服 俗謂之報服也
*二曰齊衰三年*
齊 緝也 其衣裳冠制 幷如斬衰 但用次等_生布 緝其旁及下際 冠以布_武及纓
首  以無子麻_之 大七寸餘 本在右 末繫本下 布纓 腰  大五寸餘
絞帶以布_之 而屈其右端尺餘 杖以桐_之 上圓下方 婦人服 同斬衰
但布用次等_異 後皆倣此 其正服則子_母也 士之庶子 _其母同 而_父後則降也
其加服則嫡孫父卒 _祖母若曾高祖母承重者也 母_適子當_後者也
其義服則婦_姑也 夫承重則從服也 _繼母也 _慈母 謂庶子無母 而父命他妾之無子者慈己也
繼母_長子也 妾_君之長子也
楊氏_曰 按儀禮補服條 當增祖父卒而後 _祖母後者也 _所後者之妻 若子也
O劉氏璋曰 齊衰削杖 桐也 _母 按三家禮云 桐者 言同也 取_心悲痛同於父也
以外無節 象家無二尊 外屈於父 削之使方者 取母象於地也
疏  者 粗 也 疏 讀如不熟之疏 草也 斬衰 重而言菅 以見草體 擧其_貌
齊衰 輕而言疏 擧草之總稱也 不杖章 言麻  齊衰三月與大功 同繩 
小功 麻 輕 又沒其 號 麻 註云 不用草 O凡言杖者 皆下本 順其性也
高下各齊其心 其大小如腰 
*杖期*
服制同上 但又用次等生布 其正服則嫡孫父卒祖在 _祖母也 其降服則_嫁母出母也
其義服則父卒繼母嫁而已 從之者也 夫_妻也 子_父後 則_出母嫁母無服
繼母出則無服也
楊氏_曰 按齊衰杖期 恐當添_所後者之妻 若子也 祖父在 嫡孫_祖母也
據先生儀禮經傳補服條 修首一條 已具齊衰三年下
*不杖期*
服制同上 但不杖 又用次等生布 其正服則_祖父母 女雖適人 不降也 庶子之子
_父之母 而_祖後則不服也 _伯叔父也 _兄弟也 _衆子男女也 _兄弟之子也
_姑 妹女在室 及適人而無夫與子者也 婦人無夫與子者 _其兄弟 抹及兄弟之子也
妾_其子也 其加服則_適孫若曾玄孫當_後者也
女適人者 _兄弟之_父後者也 其降服則嫁母出母 _其子 子雖_父後 猶服也
妾_其父母也 其義服則繼母嫁母_前夫之子從己者也 _伯叔母也 _夫兄弟之子也
繼父同居 父子皆無大功之親者也 妾_女君也 妾_君之衆子也
舅姑_適婦也
楊氏_曰 按不杖期註 正服 當添一條  妹_嫁 相_服也 O 其義服 當添一條
父母在則_妻不杖也 O按_人後者 _其父母 報女子子適人者 _其父母
此是不杖期大節目 何以不書也 蓋此條在後凡男_人後者 與女適人者
_其私親皆降一等中 故不見於此
*五月*
服制同上 其正服則_曾祖父母 女適人者 不降也
*三月*
服制同上 其正服則_高祖父母 女適人者不降也 其義服則繼父不同居 謂先同今異
或雖同居而繼父有子 己有大功以上親者也 其元不同居者 則不服
楊氏_曰 按儀禮補服條 當增_所後者之祖父母 若子也
*三曰大功九月*
服制同上 但用稍粗熟布 無負版衰 領 首 五寸餘 腰 四寸餘 其正服則_從父兄弟 妹
謂伯叔父之子也 _衆孫男女也 其義服則_衆子婦也 _兄弟子之婦也
_夫之祖父母伯叔父母兄弟之婦也 夫_人後者 其妻_本生舅姑也

楊氏_曰 儀禮註云 前有衰 後有負版 左右有 領 孝子哀戚之心 無所不在
疏云 衰者 孝子有哀 之志 負者 負其悲哀 適者 指適緣於父母不念餘事
O又按註疏 釋衰負版領三者之義 惟子_父母用之 旁親則不用也 家禮
至大功 乃無衰負版 領者 蓋家禮 乃初年本也 後先生之家所行之禮 旁親皆無衰負版 領
若此之類 皆從後來議論之定者_正 O大功九月 恐當添_同母異父之昆弟也
或曰 _外祖母也 據先生儀禮經傳補服條 修同母異父之昆弟
本子游答公叔木之問 以同父同母則服期 今但同母 而是親者血屬 故降一等
蓋恩繼於母 不繼於父 若子夏答狄儀 以_齊衰則過矣 故註疏家以大功_是
外祖母 只據魯莊公_齊王姬服大功 檀弓 或曰外祖母也 今家禮
以外祖父母_小功正服 則當以家禮以正 O劉氏垓孫曰 _存中說喪服中曾祖齊衰服
曾祖以上 皆謂之曾祖 恐是如此 如此則皆合有齊衰三月服 看來
高祖死 豈有不_服之禮 須合行齊衰三月也 伊川頃言 祖父母喪 須是不赴擧
後來不曾行 今法令 雖無明文 看來_士者_祖父母期服_ 不當赴擧 今人齊衰
用布太細 又大功小功 皆用苧布 恐皆非禮 大功須用市中所賣火麻布稍細者
或熟麻布亦可 小功須用虔布之屬 古者布帛精粗 皆用升數 所以說布帛精粗不中數
不 於市 今_無此制 聽民之所_ 所以倉卒 難得中度者
只得買來 自以意擇製之耳
*四曰小功五月*
服制同上 但用稍熟細布 冠左縫 首 四寸餘 腰 三寸餘 其正服則_從祖祖父從祖祖姑
謂祖之兄弟 妹也 _兄弟之孫 _從祖父從祖姑 謂從祖祖父之子
父之從父兄弟 妹也 _從父兄弟之子也 _從祖兄弟 妹 謂從祖父之子
所謂再從兄弟 妹者也 _外祖父母 謂母之父母也 _舅 謂母之兄弟也
_甥也 謂 妹之子也 _從母 謂母之 妹也 _同母異父之兄弟 妹也 其義服則_從祖祖母也
_夫兄弟之孫也 _從祖母也 _夫從兄弟之子也 _夫之姑 妹
適人者 不降也 女_兄弟姪之妻 已適人 亦不降也 _  婦 謂兄弟之妻
相名 長婦謂次婦曰 婦  婦謂長婦曰 婦也 庶子_適母之父母兄弟 妹
適母死 則不服 母出則_繼母之父母兄弟 妹也 _庶母慈己者
謂庶母之乳養己者也 _適孫若曾玄孫之當_後者之婦 其姑在則否也 _兄弟之妻也
_夫之兄弟也
楊氏_曰 按儀禮補服條 當增_所後者妻之父母若子也 姑_適婦不_舅後者也
_侯_適孫之婦也
*五曰 麻三月*
服制同上 但用極細熟布 首 三寸 腰 二寸  用熟麻 纓亦如之 其正服則_族曾祖父族曾祖姑
謂曾祖之兄弟 妹也 _兄弟之曾孫也 _族祖父族祖姑
謂族曾祖父之子也 _從父兄弟之孫也 _族父族姑 謂族祖父之子 也 _從祖兄弟之子也
_族兄弟 妹 謂族父之子 所謂三從兄弟 妹也 _曾孫玄孫也
_外孫也 _從母兄弟 妹 謂從母之子也 _外兄弟 謂姑之子也 __兄弟
謂舅之子也 其降服則庶子_父後者 _其母 而_其母之父母兄弟 妹則無服也
其義服則_族曾祖母也 _夫兄弟之曾孫也 _族祖母也 _夫從兄弟之孫也
_族母也 _夫從祖兄弟之子也 _庶孫之婦也 士_庶母 謂父妾之有子者也
_乳母也 __也 _妻之父母 妻亡而別娶亦同 卽妻之親母 雖嫁出
猶服也 _夫之曾祖高祖也 _夫之從祖祖父母也 _兄弟孫之婦也 _夫兄弟孫之婦也
_夫之從祖父母也 _從父兄弟子之婦也 _夫從兄弟子之婦也
_夫從父兄弟之妻也 _夫之從父 妹 適人者不降也 _夫之外祖父母也
_夫之從母及舅也 _外孫婦也 女_ 妹之子婦也 _甥婦也
楊氏_曰 當增_同 也 _朋友也 _改葬也 大夫_貴妾也 士_妾有子也
按通典 漢戴德云 以朋友有同道之恩 故加麻三月 晉曹述初問 有仁人義士矜幼
_養積年 _之制服 當無疑耶 徐邈答曰 禮 緣情耳 同    朋友
麻 又按儀禮補服條 同  謂以同居生 於禮可許 _同 而食 合有 麻之親
改葬 謂墳墓以他 故崩壞 將亡失尸柩也 言改葬 明棺物毁敗 改設之 如葬時也
此臣_君也 子_父也 妻_夫也 餘無服 必服 者 親見尸柩 不可以無服
 三月而除之 謂葬時服之 又按通典 戴德云 制 麻 具而葬 葬而除
謂子_父 妻妾_夫 臣_臣 孫_祖後者也 其餘親 皆弔服 魏王肅云 非父母
無服 無服則弔服加麻 士妾有子則_之  無子則已 謂士卑 妾無男女則不服
不別貴賤也 大夫貴妾 雖無子 猶服之 故大夫_貴妾  是別貴賤也
O劉氏垓孫曰 司馬公書儀斬衰 古制而功  又不古制 此_可疑 蓋古者
五服皆用麻 但布有差等 皆用冠  但功 之  小耳 今人吉服不古 而凶服古
亦無意思 今俗喪服之制 下用橫布作  惟斬衰 用不得
*凡_ 服 以次降一等*
凡年十九至十六_長  十五至十二_中  十一至八歲_下  應服期者 長 降服
大功九月 中 七月 下 小功五月 應服大功以下 以次降等 不滿八歲
_無服之  哭之 以日易月 未三月則不哭也 男子已娶 女子許嫁 皆不_ 

*凡男_人後 女適人者 _其私親 皆降一等 私親之_之也 亦然*
女適人者 降服未滿 被出則服其本服 已除則不_服也 O 凡婦服夫黨 當喪而出則除之
O凡妾_其私親則如衆人
司馬溫公曰 喪服小記云 _父母喪 未練而出則三年 _練而出則已 未練而返則期
_練而返則遂之
*成服之日 主人及兄弟始食粥*
_子食粥 妻妾及期九月 疏食水飮 不食菜果 五月三月者 飮酒食肉 不與宴樂
自是無故不出 若以喪事及不得已而出入 則乘樸馬布鞍素轎布簾
*凡重喪未除而遭輕喪 則制其服而哭之 月朔設位 服其服而哭之 _畢 返重服
其除之也 亦服輕服 若除重服而輕服未除 則服輕服 以終其餘日
問 從母之夫 舅之妻 皆無服 何也 朱子曰 先王制禮 父族四 故由父而上
_從曾祖 服 麻 姑之子  妹之子 女子之子 皆有服 皆由父而推之故也
母族三 母之父母之母 母之兄弟 恩止於舅 故從母之夫 舅之妻 皆不_服
推不去故也 妻族二 妻之父妻之母 乍看時 似乎雜亂無紀 子細看則皆有義存焉
又言 呂與叔集中 一婦人墓誌 凡遇功 之喪 皆蔬食終其月 此可_法
O問 喪禮衣服之類 逐時換去 如葬後換葛衫 小祥後換練布之類 今之墨 可_於出入
而不合於禮經 如何 曰 若能不出 則不服之亦好 但要出外治事
則只得服之 O問 居喪 _尊長强之以酒 當如何 曰 若不得辭則勉徇其意
亦無害 但不可至沾醉 食已_初 可也 問 坐客有歌唱者 如之何 曰 當起避
O楊氏_曰 心喪三年 按儀禮父在_母期註 子於母 雖_父屈而期 心喪猶三年
唐前上元元年 武后上表 請父在_母 終三年之喪 O禮記 師心喪三年
O今服制令 庶子_後者_其母  亦解官 申心喪三年 O母出及嫁 _父後者
雖不服 申心喪三年 O_人後者 _其父母不杖期 亦解官 申心喪三年
O適孫祖在 _祖母齊衰杖期 雖期除 仍心喪三年 先生曰 喪禮須從儀禮_正
如父在_母期 非是薄於母 只_尊在其父 不可_尊在母 然亦須心喪三年
這般處皆是大項事 不是小節目 後來都失了 而今國家法 _所生父母
皆心喪三年 此意甚好 O 又按先生此書 雖自儀禮中出 其於國家之法
未嘗遺也 前章所論_所生父母心喪 _可見矣 五服年月之制 _已備載 則式假一條
恐亦當補入 今喪葬假寧格 非在職遭喪 期 三十日 大功 二十日
小功 十五日  麻 七日 降而絶服 三日 無服之  期 五日 大功 三日 小功
二日  麻 一日 葬 期 五日 大功 三日 小功 二日  麻 一日 除服
期 三日 大功 二日 小功  麻 一日 O在職遭喪 期 七日 大功 五日 小功 麻
二日 降而絶服之  一日 本宗及同居無服之親之喪 一日 改葬 期以下親
一日 私忌 在職非在職 祖父母父母  一日 逮事高曾同
*朝夕哭尊 上食*
*朝奠*
每日晨起 主人以下 皆服其服 入就位 尊長坐哭 卑幼立哭 侍者設 櫛之具于靈_側
奉魂帛 出就靈座 然後朝奠 執事者設蔬果脯  祝 手焚香斟酒
主人以下再拜哭盡哀
劉氏璋曰 凡奠用脯 者 蓋古人家常有之 如無 別具饌數器 亦可 夫朝夕奠者
謂陰陽交接之時 思其親也 朝奠將至 然後徹夕奠 夕奠將至 然後徹朝奠
各用 子 若暑月 恐臭敗 則設饌如食頃 去之 止留茶酒果屬 仍 之
*食時 上食*
如朝奠儀
*夕奠*
如朝奠儀 畢 主人以下 奉魂帛 入就靈座 哭盡哀
*哭無時*
朝夕之間 哀至則哭於喪次
*朔日則於朝奠 設饌*
饌 用肉魚_米食羹飯各一器 禮如朝奠之儀
問 母喪朔祭 子_主 朱子曰 凡喪父在 父_主 則父在 子無主喪之禮也 又曰
父沒兄弟同居 各主其喪註云 各_妻子之喪_主也 則是凡妻之喪 夫自_主也
今以子_喪主 似未安 O高氏曰 若遇朔望節序 則具盛饌 其品物比朝夕奠
差衆 禮疏曰 士則月望 不盛奠 唯朔奠而已 O楊氏_曰 按初喪立喪主條
凡主人 謂長子 無則長孫承重 以奉饋奠 今乃謂父在 父_主 父在
子無主喪之禮 二說不同 何也 蓋長子主喪 以奉饋奠 以子_母喪 恩重服重故也
朔奠則父_主者 朔 殷奠 以尊者_主也 喪服小記曰 婦之喪虞卒哭
其夫若子主之 虞卒哭皆是殷祭 故其夫主之 亦謂父在父_主也 朔祭 父_主
義與虞卒哭同
*有新物則薦之*
如上食儀
劉氏璋曰 孝子之心 事死如事生 斯須不妄其親也 如遇五穀百果一應新熟之物也
必以薦之 如上奠儀 凡靈座之間 除金銀酒器之外 盡用素器 不用金銀錢飾
以主人有哀素之心故也
*弔 奠 賻*
*凡弔 皆素服*
궂頭衫帶 皆以白生絹_之
問 今弔人 用橫烏 此禮如何 朱子曰 此是玄冠以弔 正與孔子所謂羔 玄冠不以弔者相反

*奠用香茶燭酒果*
有_ 或用食物 卽別_文
*賻用錢帛*
有_ 惟親友分厚者 有之
司馬溫公曰 東漢徐_ 每__公所  雖不就 有死喪 負 赴弔 嘗於家 豫炙 一隻
以一兩綿絮漬酒中 _乾以   徑到所赴 隧外 以水漬絮 使有酒氣汁
米飯 白茅_藉 以 置前  酒畢 留謁則去 不見喪主 然則奠貴哀誠
酒食不必  也
*具刺通名*
賓主皆有官 則具門_ 否則名紙 題其陰面 先使人通之 與禮物俱入
入哭奠訖 乃弔而退
_通名 喪家炷火燃燭布席 皆哭以俟 護喪出迎賓 賓入至廳事 進揖曰 竊聞某人傾背
不勝驚  敢請入  伸慰禮 護喪引賓入 至靈座前 哭盡哀 再拜焚香
  茶酒  伏興 護喪止哭者 祝 讀祭文奠賻_ 於賓之右 畢 興 賓主皆哭盡哀
賓再拜 主人哭出 西向稽 再拜 賓亦哭東向答拜 進曰 不意凶變
某親某官 奄忽傾背 伏惟哀慕 何以堪處 主人對曰 某罪逆深重 禍延某親
伏蒙奠   賜臨慰 不勝哀感 又再拜 賓答拜 又相向哭盡哀賓 賓先止
寬譬主人曰 脩短有數 痛毒奈何 願抑孝思 俯從禮制 乃揖而出 主人哭而入
護喪送至廳事 茶湯而退 主人以下止哭 O 若亡者 官尊 卽云薨 逝稍尊卽云
捐館 生者官尊 則云 奄棄榮養 存亡俱無官 卽云色養 若尊長拜賓 禮亦同此
惟其辭各如啓_之式 見卷末
司馬溫公曰 凡弔人者 必易去華盛之服 有哀戚之容 若賓與亡者_執友 則入 
凡弔及送喪者 問其所乏 分導營辦 貧者_之 執 負土之類 毋擾及其飮食財貨
可也 O高氏曰 _謂之奠而乃燒香 酒 則非奠矣 世俗承習久矣
非禮也 O 又曰 喪禮賓不答拜 凡非弔喪 無不答拜者 胡先生書儀曰 若弔人是平交則落一膝展手策之
以表半答 若孝子尊 弔人卑則側身避位 候孝子伏次
卑則卽 還 須詳緩去就 無令 伏 與孝子齊 O楊氏_曰 按程子張子與朱先生後來之說
奠 謂安置也 奠酒則安置於神座前 _獻則徹去 奠而有 者
初酌酒則傾少酒于茅 代神祭也 今人直以奠_ 而盡傾之於地 非也
高氏之說 亦然 與此條所謂入   似相   蓋家禮 乃初年本 當以後來已定之說_正
詳見祭禮降神條 O又曰 按弔禮 主人拜賓 賓不答拜 此何義也
蓋弔賓來 有哭拜或奠禮 主人拜賓以謝之 此賓所以不答拜也 故高氏書有半答 還之禮
凡禮必有儀 不可苟也 書儀家禮 從俗有賓答拜之文 亦是主人拜賓
賓不敢當 乃答拜 今世俗弔賓來見 筵哭拜 主人亦拜 謂代亡者答拜
非禮也 _而賓弔主人 又相與交拜 亦非禮也
*聞喪 喪哭*
*始聞親喪 哭*
親 謂父母也 以哭答使者 又哭盡哀 問故
*易服*
裂布_四_ 白布衫繩帶麻 
*遂行*
日行百里 不以夜行 雖哀戚 猶避害也
*道中 哀至則哭*
哭避市邑喧繁之處 O司馬溫公曰 今人奔喪 及從柩行者 遇城邑則哭 過則止
是飾詐之道也
*望其州境其縣境其城其家 皆哭*
家不在城 望其鄕哭
*入門詣柩前 再拜 再變服 就位哭*
初變服 如初喪 柩東 西向坐哭盡哀 又變服 如大小斂 亦如之
*後四日 成服*
與家人相弔 賓至 拜之如初
若未得行 則_位 不奠
設倚子一枚 以代尸柩 左右前後設位哭如儀 但不設奠 若喪側 無子孫 則此中設奠如儀

*變服*
亦以聞後之第四日
*在道至家 皆如上儀*
若喪側 無子孫則在道 朝夕_位設奠 至家但不變服 其相弔拜賓如儀
*若_葬 則先之墓 哭拜*
之墓者 望墓哭 至墓哭拜 如在家之儀 未成服者 變服於墓 歸家詣靈座前哭拜
四日成服如儀 已成服者亦然 但不變服
*齊衰以下 聞喪_位而哭*
尊長 於正堂 卑幼 於別室 O 司馬溫公曰 今人皆擇日擧哀 凡悲哀之至 在初聞喪
卽當哭之 何暇擇日 但法令有不得於州縣公 擧哀之文 則在官者當哭於僧舍
其他皆哭於本家 可也
*若奔喪 則至家成服*
奔喪者 釋去華盛之服 裝辦卽行 _至 齊衰 望鄕而哭 大功 望門而哭 小功以下
至門而哭 入門詣柩前 哭再拜 成服就位哭弔如儀
*若不奔喪 則四日成服*
不奔喪者 齊衰 三日中 朝夕_位會哭 四日之朝 成服亦如之 大功以下 始聞喪
_位會哭 四日成服亦如之 皆每月朔 _位會哭 月數_滿 次月之朔
乃_位會哭而除之 其間哀至則哭 可也
*家禮卷第五*
*喪禮二*
*治葬*
*三月而葬 前期擇地之可葬者*
司馬溫公曰 古者 天子七月 _侯五月 大夫三月 士踰月而葬 今五服年月
 王公以下 皆三月而葬 然世俗信葬師之說 _擇年月日時 又擇山水形勢
以_子孫貧富貴賤賢愚壽夭 盡繫於此 而其_術 又多不同 爭論紛  無時可決
至有終身不葬 或累世不葬 或子孫衰替 忘失處所 遂棄捐不葬者 正使殯葬
實能致人禍福 _子孫者 亦豈忍使其親臭腐暴露 而自求其利耶 悖禮傷義
無過於此 然孝子之心 慮患深遠 恐淺則_人所_[骨音] 深則濕潤速朽
故必求土厚水深之地而葬之 所以不可不擇也 或問 家貧鄕遠 不能歸葬
則如之何 公曰 子游問喪具 夫子曰 稱家之有無 子游曰 有無_[烏音]乎齊[子細切]
夫子曰 有毋過禮 苟無矣 斂手足形還葬 懸棺而 [彼斂切] 人豈有非之者哉
昔廉范千里負喪 郭平自賣營墓 豈待 富 然後葬其親哉 在禮未葬
不變服 食粥居廬 寢 枕塊 蓋憫親之未有所歸 故寢食不安 奈何舍之出遊
食稻衣錦 不知其何以_心哉 世人又有遊宦 沒於遠方 子孫火焚其柩
收燼歸葬者 夫孝子愛親之肥體 故斂而藏之 殘毁他人之尸 在律猶嚴 況子孫乃悖謬如此
其始蓋出於羌胡之俗 浸染中華 行之_久 習以_常 見者恬然
曾莫之怪 豈不哀哉 延陵季子適齊 其子死 葬於 博之間 孔子以_合禮
必也不能歸葬 葬于其地 可也 豈不猶愈於焚之哉 O 程子曰 卜其宅兆
卜其地之美_也 非陰陽家所謂禍福者也 地之美則其神靈安 其子孫盛 若培壅其根而枝葉茂
理固然矣 地之_者則反是 然則曷謂地之美者 土色之光潤
草木之茂盛 乃其驗也 父祖子孫同氣 彼安則此安 彼危則此危 亦其理也
而拘忌者惑以擇地之方位 決日之吉凶 不亦泥乎 甚者 不以奉先_計 而專以利後_慮
尤非孝子安_之用心也 惟五患者 不得不謹 須使他日不_道路
不_城郭 不_溝池 不_貴勢所奪 不_耕_所及也 一本云 所謂五患者
溝渠道路避村落遠井扈 O按古者 葬地葬日 皆決於卜筮 今人不曉古法
且從俗擇之 可也
*擇日 開塋域 祠后土*
主人_朝哭 帥執事者 於所得地 掘穴四隅外 其壤掘中南 其壤各立一標 當南門立兩標
擇遠親或賓客一 告后土氏 祝帥執事者 設位於中標之左 南向設盞注酒果脯 於其前
又設 盆 巾二於其東南 其東有臺架 告者所  其西無者
執事者所 也 告者吉服入 立於神位之前北向 執事者在其後 東上皆再拜
告者與執事者 皆   執事者一人 取酒注西向  一人取盞東向 
告者斟酒反注取盞  于神位前  伏興少退立 祝執版立於告者之左 東向 讀之曰
維某年歲月朔日 子某官姓名 敢告于后土氏之神 今_某官姓名 營建宅兆
神其保佑  無後艱 謹以淸酌脯  祗薦于神 尙饗 訖_位 告者再拜
祝及執事者 皆再拜徹出 主人若歸 則靈座前哭再拜 後放此
司馬溫公曰 _卜或命筮者 擇遠親或賓客_之 及祝執事者 皆吉冠素服 註云
非純吉 亦非純凶 素服者 但徹去華采珠金之飾而已
*遂穿壙*
司馬溫公曰 今人葬有二法 有穿地直下_壙 而懸棺以 者 有鑿隧道 旁穿土室
而 柩於其中者 按古者 惟天子得_隧道 其他皆直下_壙 而懸棺以 
今當以此_法 其穿地宜挾而深 狹則不崩損 深則盜難近也
問 合葬夫妻之位 朱子曰 某初葬亡室時 只存東畔一位 亦不曾考禮是如何
陳安卿云 地道以右_尊 恐男當居右 曰 祭時以西_上 則葬時亦當如此方是
O人家墓壙棺槨 切不可太大 當使壙僅能容槨 槨僅能容棺乃善 去年此間
陳家墳墓 遭發掘者 皆緣壙中太闊 其不能發者 皆是壙中狹少 無著_手處
此不可不知也 此間墳墓 山_低  故盜易入 問 墳與墓何別 曰 墓想是塋域
墳卽封土隆起者 光武紀云 _墳但取其稍高 四邊能走水 足矣 古人墳極高大
壙中容得人行也 沒意思 今法令一品以上墳得高一丈二尺 亦自 高矣
李守約云 墳墓所以遭發掘者 亦陰陽家之說有以啓之 蓋凡發掘者 皆以葬淺之
故若深一二丈 自無此患 古禮葬亦許深 曰 不然 深葬有水 嘗見興化 泉間
墳墓甚高 問之則曰 棺只浮在土上 深僅有一半入地半在地上
所以不得不高其封 後來見福州人擧移舊墓 稍深者無不有水 方知興化 泉淺葬者
蓋防水爾 北方地土深厚 深葬不妨 豈可同也
*作灰隔*
穿壙_畢 先布炭末於壙底 築實厚二三寸 然後布石灰細沙黃土拌均者於其上
灰三分二者 各一可也 築實厚二三尺 別用薄板_灰隔 如槨之_ _以瀝靑塗之
厚三寸許 中取容棺 牆高於棺四寸許 置於灰上 乃於四旁旋下四物
亦以薄板隔之 炭末居外 三物居_ 如底之厚 築之_實 則旋抽其板近上 _下炭灰等而築之
及牆之平而止 蓋_不用槨 則無以容瀝靑 故_此制 又炭禦木根 水蟻
石灰得沙而實 得土而  歲久結而_全石  蟻盜賊皆不得進也
O程子曰 古人之葬欲比化者 不使土親膚 今奇玩之物 尙保藏固密 以防損걘
況親之遺骨 當如何哉 世俗淺識 惟欲不見而已 又有求速化之說者 是豈知必誠必信之義
且非欲求其不化也 未化之間 保藏當如是爾
問 槨外可用灰雜沙土否 朱子曰 只純用炭末置之槨外 槨_實以和沙石灰
或曰可純用灰否 曰 純灰恐不實 須雜以篩過細沙 久之沙灰相乳入 其堅如石
槨外四圍上下 一切實以炭末 約厚七八寸許 _ 濕氣免水患 又截樹根不入
樹根遇炭 皆橫轉去 以此見炭灰之妙 蓋是死物無情 故樹根不入也 抱朴子曰
炭入地千年不變 問 范家用黃泥拌石灰實槨外如何 曰 不可 黃泥久之
亦能引樹根 又問 古人用瀝靑 恐地氣蒸熱 瀝靑溶化 棺有偏陷 _不_
曰 不曾親見用瀝靑利害 但書傳間多言用者 不知如何 O 禮 壙中用牲體之屬
久之必潰爛 _引蟲蟻 非所以_亡者慮久遠也 古人壙中置物甚多 以某觀之
禮文之意大備 則防患之意反不足 要之只當防慮久遠 毋使土親膚而已
其他禮文 皆可略也 又如古者 棺不釘不用添粘 而今灰添如此堅密 猶有蟻子入去
何況不使釘添 此皆不可行 O 楊氏_曰 先生答廖子晦曰 所問葬法
後來講究 木槨瀝靑 似亦無益 但於穴底先鋪炭屑築之 厚一寸許 其上卽鋪沙灰四傍
卽用炭屑 側厚一寸許 下與先所鋪者相接 築之_平 然後安石槨於其上
四傍又下三物如前 槨底及棺四傍上面 _用沙灰實之 俟滿加蓋
_布沙灰而加炭屑於其上 然後以土築之 盈坎而止 蓋沙灰以隔 蟻 愈厚愈佳
頃嘗見籍溪先生 說嘗見用灰葬者 後因遷葬 則見灰已化_石矣 炭屑則以隔木根之自外至者
亦里人改葬所親見 故須令常在沙灰之外 四面周密 都無縫 
然後可以_固 但法中不許用石槨 故此不敢用全石 只以數片合成
庶幾不戾法意耳
*刻誌石*
用石二片 計一_蓋 刻云某官某公之墓 無官則書其字曰某君某甫 其一_底
刻云某官某公諱某字某某州某縣人 考諱某某官 母氏某封 某年月日生
_歷官遷次 某年月日終 某年月日葬于某鄕某里某處 娶某氏某人之女 子男某某官
女適某官某人 婦人夫在 則蓋云某官姓名某封某氏之墓 無封則云妻
夫無官則書夫之姓名 夫亡則云某官某公某封某氏 夫無官則云某君某甫妻某氏
其底_年若干 適某氏 因夫子致封號 無則否 葬之日 以二石字面相向
而以鐵束束之 埋之壙前近地面三四尺間 蓋慮異時 陵谷變遷 或誤_人所動
而石先見 則人有知其姓名者 庶能_掩之也
*造明器*
刻木_車馬 僕從侍女 各執奉養之物 象平生而小 準令五品六品三十事 七品八品二十事
非陞朝官十五事
*下帳*
謂_帳茵席椅卓之類 亦象平生而小
*苞*
竹掩一 所以盛遣奠餘脯
劉氏璋曰 _夕禮 苞二 所以 奠羊豕之肉 註云 用_易者 謂茅長難用 裁取三尺一道編之

* *
竹器五 以盛五穀
司馬溫公曰 今但以小甕貯五穀 各五升 可也 O劉氏璋曰 _夕禮  三 容與 同
盛黍稷麥 其實皆  註云 皆湛之以湯 神之所享 不用食道 所以_敬

* *
B器三 以盛酒醯  O 司馬溫公曰 自明器以下 俟實士及半 乃於其旁穿_ 
聚蟻 尤_非_ 雖不用 可也
*大 *
古者 柳車制度甚詳 今不能然 但從俗_之 取其牢固平穩而已 其法用兩長 
 上加伏  附 處_圓鑿 別作小方床以載柩 足高二寸 旁立兩柱 柱外施圓 
令入鑿中 長出其外  鑿之間 須極圓滑 以膏塗之 使其上下之際
柩常適平 兩柱近上 __方鑿 加橫   兩頭出柱外者 _加小   兩頭施橫 
橫 上施短  短 上或_加小  仍多作新麻大_ 以備 縛 此皆切要實用
不可闕者 但如此制 而以衣覆棺 亦足以少華 道路或_欲加飾 則以竹_之格
以綵結之 上如撮蕉亭施   四角垂流蘇而已 然亦不可太高 恐多  
不須太華徒_觀美 若道路遠 決不可_此虛飾 但多用油單 柩 以防雨水而已

朱子曰 某舊_先人飾棺 考制度作 チ 延平先生以_不切 而今禮文覺繁多
使人難行 後聖有作 必是裁減了 方是行得
* *
以木_筐 如扇而方 兩角高 廣二尺高二尺四寸 衣以白布 柄長五尺     
        雲氣 其緣皆_雲氣 皆 以紫準格
*作主*
程子曰 作主用栗 趺方四寸 厚寸二分 鑿之洞底 以受主身 身高尺二寸 博三寸
厚寸二分 _上五分_圓 首寸之下 勒前_ 而判之 四分居前 八分居後
 下陷中 長六寸 廣一寸 深四分 合之植於趺下 齊竅其旁以通中 圓徑四分居三寸六分之下
下距趺面七寸二分 以粉塗其前面 O司馬溫公曰 府君夫人
共_一  O按古者 虞主用桑 將練而後 易之以栗 今於此_作栗主
以從簡_ 或無栗 止用木之堅者  用黑添 且容一主 夫婦俱入祠堂 乃如司馬氏之制程子曰
庶母亦當_主 但不可入廟 子當祀於私室 主之制度則一
蓋有法象 不可益損 益損則不成矣 O朱子曰 伊川制士庶不用主 只用牌子
看來牌子 當如古制 只不消二片相合 及竅其旁以通中 且如今人未仕 只用牌子
到任後不中換了若是 士人只用主 亦無大利害 主式乃伊川先生所制
初非朝廷主法 固無官品之限 萬一繼世無官 亦難遽易 但繼此不當作耳 牌子亦無定制
竊意亦須似主之大小高下 但不_判合陷中 可也 凡此皆是後賢義起之制
今_以意斟酌 於古禮未有考也 今詳伊川主式書屬稱 本註屬謂高曾祖考稱謂官或號行
如處士秀才幾郎幾公之類 如此則士庶可通用 周尺當省尺七寸五分弱
程集與書儀 誤註五寸五分弱 溫公圖以謂 三司布泉尺 卽省尺
程沙隨尺卽布帛尺 今以周尺校之布帛尺 正是七寸五分弱 然非有聲律高下之差
亦不必屑屑然也 得一書_據 足矣
*遷柩 朝祖 奠 賻 陳器 祖奠*
*發引前一日 因朝奠以遷柩告*
設饌如朝奠祝 祝斟酒訖 北面 告曰 今以吉_遷柩敢告  伏興 主人以下哭盡哀再拜
蓋古有啓殯之奠 今_不塗殯 則其禮無所施 然又不可全無節文
故_此禮也
楊氏_曰 古禮自啓殯至卒哭 _有兩變服之節 啓殯 斬衰男子括髮 婦人 
蓋小斂括髮  今啓殯亦見尸柩 故變同小斂之節也 此是一節 今_不塗殯
則亦不啓 雖不變服 可也 古禮啓殯之後 斬衰男子免 至虞卒哭 皆免 此又是一節
開元禮 主人及_子皆去冠  以邪布巾 頭 亦放古意 家禮今皆不用
何也 司馬公曰 自啓殯至于卒哭 日數甚多 若使五服之親 皆不冠而袒免
恐其驚俗 故但各服其服而已
*奉柩朝于祖*
將遷柩 役者入 婦人退避 主人及衆主人 輯杖立視 祝以箱奉魂帛前行 詣祠廟前
執事者奉奠及倚卓次之 銘旌次之 役者擧柩次之 主人以下從哭 男子由右
婦人由左 重服在前 輕服在後 服各__ 侍者在末 無服之親 男居男右
女居女左 皆次主人主婦之後 婦人皆蓋頭 至祠堂前 執事者先布席 役者致柩於其上
北首而出 婦人蓋頭 祝帥執事者 設靈座及奠于柩西東向 主人以下就位立哭盡哀止
此禮蓋象平生將出必辭尊者也
楊氏_曰 按儀禮 朝祖正柩之後 遂匠始納載柩之車于階間 卽家禮所謂大 也
方其朝祖時 又別有 軸 註云  軸_如長_ 夫 _如長_ 則僅可承棺
轉之以軸 輔之以人 故得以朝祖 _正柩則用夷_ 蓋朝祖時 載柩則有 軸
正柩則有夷_ 後世皆闕之 今但使役者擧柩 柩_重大 如何可擧 恐非謹之重之之意
若但魂帛朝于祖 亦失遷柩朝祖之本意 恐當從儀禮 別制 軸以朝祖
至祠堂前 正柩用夷_北首 祝帥執事者設靈座及奠于柩西東向 主人以下就位立
哭盡哀止 O輯 斂也 謂擧之不以柱地也 O _夕禮 遷于祖 正柩于兩楹間
席升設于柩西 奠設如初 註 奠設如初 東面也 不統於柩 神不西面也
不設柩東 東非神位也
*遂遷于廳事*
執事者設 於廳事 役者入 婦人退避 祝奉魂帛導柩右旋 主人以下男女哭從如前
詣廳事 執事者布席 役者置柩于席上南首而出 祝設靈座及奠于柩前南向
主人以下就位坐哭 藉以薦席
*乃代哭*
如未斂之前以至發引
*親賓致奠賻*
如初喪儀
陳器
方相在前 狂夫_之 冠服如道士 執戈揚盾 四品以上 四目_方相 以下兩目_ 頭
次明器下帳苞   以_ 之 次銘旌去 執之 次靈車以奉魂帛香火
次大   旁有  使人執之
劉氏璋曰 司馬溫公喪禮陳器篇_ 於下帳之下 有曰上服二字 註云 有官則公服靴笏궂頭
無官則 袗鞋履之類 又大 旁有  貴賤有數 庶人無之 今書雖不曾載
姑附此 亦備引用
*日 時 設祖奠*
饌如朝奠 祝斟酒訖 北向 告曰 永遷之禮 靈_不留 今奉柩車 式遵祖道
 伏興 餘如朝夕奠儀 O司馬溫公曰 若柩自他所歸葬 則行日但設朝奠哭而行
至葬乃備此及下遣奠禮
*遣奠*
*厥明 遷柩就 *
 夫納大 於中庭 脫柱上橫  執事者徹祖奠 祝北向 告曰 今遷柩就 敢告
遂遷靈座置傍側 婦人退避 召役夫遷柩就  乃載施 加楔 以_維之 令極牢實
主人從柩哭降視載 婦人哭於 中 載畢 祝帥執事者 遷靈座于柩前南向

司馬溫公曰 啓殯之日 備布三尺以  濯灰治之布_之 祝御柩執此 以指麾役者
O劉氏璋曰 儀禮云 商祝拂柩 用功布 [火吳切]用 衾 註曰 商祝
祝習商禮者 商人敎之以敬於接神 功布 拂去棺上塵土   覆之_其形露  之言
尸也  衾 覆尸之衾也
*乃設遣奠*
饌如朝奠有脯 惟婦人不在 奠畢 執事者徹脯納苞中 置 _上 遂徹奠
楊氏_曰 高氏禮 祝 告曰 靈 _駕 往卽幽宅 載陳遣禮 永訣終天 O載
謂升柩於 也 以新組左右束柩於  乃以橫木楔柩足兩旁 使不動搖
*祝奉魂帛 升車焚香*
別以箱盛主 置帛後 至是 婦人乃蓋頭出  降階立哭 守舍者哭辭盡哀 再拜而歸
尊長則不拜
*發引*
*柩行*
方相等前導 如陳器之_
*主人以下男女哭步從*
如朝祖之_ 出門則以白幕夾障之
*尊長次之 無服之親又次之 賓客又次之*
皆乘車馬 親賓或先待於墓所 或出郭哭拜辭歸
*親賓設幄於郭外道旁 駐柩而奠*
如在家之儀
*塗中遇哀則哭*
若墓遠 則每舍設靈座於柩前 朝夕哭尊 食時上食 夜則主人兄弟皆宿柩旁
親戚共守衛之
*及墓 下棺 祠后土 題木主 成墳*
*未至 執事者先設靈幄*
在墓道西南向有倚卓
*親賓次*
在靈幄前十數步 男東女西 次北與靈幄相値 皆南向
*婦人幄*
在靈幄後壙西
*方相至*
以戈擊壙四隅
*明器等至*
陳於壙東南北上
*靈車至*
祝奉魂帛就幄座 主箱亦置帛後
*遂設奠而退*
酒果脯 
*柩至*
執事者先布席於壙南 柩至脫載置席上北首 執事者取銘旌 去 置柩上
*主人男女各就位哭*
主人_丈夫立於壙東西向 主婦_婦女立於壙西幄_東向 皆北上 如在塗之儀

*賓客拜辭而歸*
主人拜之 賓答拜
*乃 *
先用木  橫於灰隔之上 乃用_四條穿柩底  不結而下之 至 上則抽_去之
別摺細布若生絹兜柩底而下之 _不抽出 但截其餘棄之 若柩無  卽用_兜柩底
兩頭放下 至 上 乃去_用布如前 大凡下柩最須詳審用力 不可誤有傾墜動搖
主人兄弟宜輟哭 親臨視之 已下再整柩衣銘旌 令平正
*主人贈*
玄六 四 各長丈八尺 主人奉置柩旁 再拜稽  在位皆哭盡哀 家貧或不能具此數
則玄 各一 可也 其餘金玉寶玩  不得入壙以_亡者之累
*加灰隔_外蓋*
先度灰隔大小 制薄板一片 旁距四牆 取令_合 至是加於柩上 _以油灰彌之
然後旋旋少灌瀝靑於其上 令其速凝 卽不透板約已厚三寸許 乃加外蓋
*實以灰*
三物 拌_者居下 炭末居上 各倍於底及四旁之厚 以酒灑而 實之 恐震柩中
故未敢築 但多用之以俟其實耳
*乃實土而漸築之*
下土每尺許 卽輕手築之 勿令震動柩中
*祠后土於墓左*
如前儀 祝板前同 但云 今_某官封諡   幽宅 神其後同
劉氏璋曰 _父母形體在此 故禮其神以安之
*藏明器等*
實土及半 乃藏明器 下帳苞  於_房 以板塞其門
*下誌石*
墓在平地 則於壙_近南 先布 一重 置石其上 又以 四圍之 而覆其上 若墓在山側峻處
則於壙南數尺間 掘地深四五尺 依此法埋之
*_實以土而堅築之*
下土亦以尺許_準 須密杵堅築
*題主*
執事者設卓子於靈座東南西向 置硯筆墨對卓 置 盆 巾如前 主人立於其前北向
祝 手出主 臥置卓上 使善書者 手西向立 先題陷中 父則曰 故某官某公諱某字某第幾神主
粉面曰 考某官封諡府君神主 其下左傍曰 孝子某奉祀
母則曰 故某封某氏諱某字某第幾神主 粉面曰  某封某氏神主 旁亦如之
無官封則以生時所稱_號 題畢 祝奉置靈座 而藏魂帛於箱中 以置其後
炷香斟酒 執版出於主人之右  讀之 日子同前 但云 孤子某敢昭告于考某官封諡府君
形歸   神返室堂 神主_成 伏惟尊靈舍舊從新 是憑是依
畢懷之興_位 主人再拜 哭盡哀止 母喪稱哀子 後放此 凡有封諡皆稱之 後皆放此

問 夫在 妻之神主 宜書何人奉祀 朱子曰 旁註施於所尊 以下則不必書也
O 高氏曰 觀木主之制 旁題主祀之名 而知宗子之法不可廢也 宗子用家主祭
有君之道 _子不得而抗焉 故禮支子不祭 祭必告於宗子 宗子_士 庶子_大夫
則以上牲祭於宗子之家 其祝詞曰 孝子某_介子某 薦其常事 若宗子居于他國
庶子無廟 則望墓_壇以祭 其祝詞曰 孝子某使介子某執其常事
若宗子死 則稱名不稱孝 蓋人重宗如此 自宗子之法壞 而人不知所自來
以至流轉四方 往往親未絶 而有不相識者 是豈敎人尊祖收族之道哉
*祝奉神主升車*
魂帛箱在其後
*執事者徹靈座遂行*
主人以下哭從如來儀 出墓門 尊長乘車馬 去墓百步許 卑幼亦乘車馬 但留子弟一人監視實土
以至成墳
*墳高四尺 立小石碑於其前 亦高四尺 趺高尺許*
司馬溫公曰 按令式 墳碑石獸 大小多寡 雖各有品數 然葬者當_無窮之規
後世見此物 安知其中不多藏金玉耶 是皆無益於亡者 而反有害 故令式又有貴得同賤
賤不得同貴之文 然則不若不用之_愈也
今按 按孔子防墓之封 其崇四尺 故取以_法 用司馬公說 別立小碑 但石須闊尺以上
其厚居三之二 圭首而刻其面如誌之蓋 乃略述其世_名字行實 而刻於其左
轉及後右而周焉 婦人則俟夫葬乃立 面如夫亡誌蓋之刻云
司馬溫公曰 古人有大勳德 勒名鍾鼎 藏之宗廟 其葬則有 碑以下棺耳 秦漢以來
始命文士褒贊功德 刻之於石 亦謂之碑 降及南朝 _有銘誌埋之墓中
使其人果大賢也 則名聞昭顯 衆所稱頌 流播終古 不可掩蔽 豈待碑誌
始_人知 若其不賢也 雖以巧言麗詞 强加采飾 功 呂望 德比仲尼 徒取譏笑
其誰肯信 碑猶立於墓道 人得見之 誌乃藏於壙中 自非開發 莫之睹也
隋文帝子秦王俊薨 府僚請立碑 帝曰 欲求名 一卷史書足矣 何用碑_ 徒與人作鎭石耳
此實語也 今_不能免 依其誌文 但可直_鄕里世家官簿始終而已
季札墓前有石 世稱孔子所篆云 嗚乎有吳延陵季子之墓 豈在多言 然後人知其賢也
今但刻姓名於墓前 人自知之耳
*反哭*
*主人以下 奉靈車在塗徐行哭*
其反如疑_親在彼 哀至則哭
*至家哭*
望門卽哭
*祝奉神主入 置于靈座*
執事者先設靈座於故處 祝奉神主入 就位 之  出魂帛箱置主後
*主人以下 哭于廳事*
主人以下 及門哭入 升自西階 哭于廳事 婦人先入哭於堂
朱子曰 反哭升堂 反_其所作也 主婦入于室 反_其所養也 須知得這意思
則所謂踐其位行其禮等事 行之自安 方見得繼志述事之事 O楊氏_曰 按先生此言
蓋謂古者反哭于廟 反_其所作 謂親所行禮之處 反_其所養 謂親所饋食之處
皆指反哭于廟而言也 先生家禮 反哭于廳事 婦人先入哭于堂
又與古異者 後世廟制不立 祠堂狹隘 所謂廳事者 乃祭祀之地 主婦饋食 亦在此堂也

*遂詣靈座前哭*
盡哀止
*有弔者 拜之如初*
謂賓客之親密者_歸 待反哭而_弔 檀弓曰 反哭之弔也 哀之至也 反而亡焉
失之矣 於是_甚
期九月之喪者 飮酒食肉 不與宴樂 小功以下大功異居者 可以歸
*家禮卷第六*
*喪禮三*
*虞祭*
葬之日 日中而虞 或墓遠 則但不出是日 可也 若去家經宿以下 則初虞於所館行之
鄭氏曰 骨肉歸于土 魂氣則無所不之 孝子_其彷徨 三祭以安之
朱子曰 未葬時 奠而不祭 但酌酒陳饌再拜 虞始用祭禮 卒哭謂之吉祭
*主人以下 皆沐俗*
或已晩不暇 卽略自 潔 可也
*執事者陳器具饌*
 盆 巾各二於西階西南 上東 盆有臺巾有架 西者無之 凡喪禮皆放此 酒甁 架一於靈座東南
置卓子於其東 設注子及盤盞於其上 火爐湯甁於靈座西南
置卓子於其西 設祝版於其上 設蔬果盤盞於靈座前卓子上 匙Е居_當中
酒盞在其西 _ 在其東 果居外 蔬居果_ 實酒于甁 設香案於堂中 炷火於香爐
束茅聚沙於香案前 具饌如朝奠於堂門外之東
*祝出神主于座 主人以下 皆入哭*
主人及兄弟倚杖於室外 及與祭者皆入哭於靈座前 其位皆北面 以服_列 重者居前
輕者居後 尊長坐卑幼立 丈夫處東 西上 婦人處西 東上 逐行各以長幼_序
侍者在後
*降神*
祝止哭者 主人降自西階  手 手 詣靈座前 焚香再拜 執事者皆   一人開酒實于注
西面 以注授主人 主人 受 一人奉卓上盤盞東面  於主人之左
主人斟酒於盞以注 授執事者 左手取盤 右手執盞  之茅上 以盤盞授執事者
 伏興 少退再拜_位
*祝進饌*
執事者佐之 其設之_如朝奠
*初獻*
主人進詣注子卓前 執注北向立 執事者一人 取靈座前盤盞 立於主人之左
主人斟酒 反注於卓子上 與執事者俱詣靈座前北向立 主人  執事者亦 進盤盞
主人受盞 三祭於茅束上  伏興 執事者受盞 奉詣靈座前 奠於故處
祝執版出於主人之右 西向 讀之前同 云 日月不居 奄及初虞 夙興夜處 哀慕不寧
謹以潔牲柔毛  盛醴齊 哀薦_事 尙饗 祝興 主人哭再拜 _位哭止
牲用豕則曰剛  不用牲則 曰淸酌庶羞 _ 合也 欲其合於先祖也
*亞獻*
主婦_之 禮如初 但不讀祝四拜
*終獻*
親賓一人 或男或女_之 禮如亞獻
*侑食*
執事者執注就 添盞中酒
*主人以下皆出 祝闔門*
主人立於門東西向 卑幼丈夫在其後 重行北上 主婦立於門西東向 卑幼婦女亦如之
尊長休於他所 如食間
楊氏_曰 士虞禮無尸者 祝闔 戶 如食間 詳見後四時祭禮
*祝啓門 主人以下 入哭辭神*
祝進當門 北向噫歆 告啓門三 乃啓門 主人以下入就位 執事者點茶 祝立于主人之右
西向告利成 斂主匣之置故處 主人以下哭再拜盡哀止 出就次 執事者徹

*祝埋魂帛*
祝取魂帛 帥執事者 埋於屛處潔地
*罷朝夕奠*
朝夕哭 哀至哭如初
*遇柔日再虞*
乙丁巳辛癸_柔日 其禮如初虞 惟前期一日 陳器具饌 厥明夙興 設蔬果酒饌
質明行事 祝出神主于座 祝詞改初虞_再虞_事_虞事 _異 若墓遠 途中遇柔日
則亦於所館行之
*遇剛日則三虞*
甲丙戊庚壬_剛日 其禮如再虞 惟改再虞_三虞虞事_成事 若墓遠 亦途中遇剛日
且闕之 須至家乃可行此祭
*卒哭*
檀弓曰 卒哭曰成事 是日也 以吉祭易喪祭 故此祭漸用吉禮
*三虞後遇剛日 卒哭前期一日 陳器具饌*
 同虞祭 惟_設玄酒甁一於酒甁之西
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
 同虞祭 惟_取井花水充玄酒
*質明祝出主*
同再虞
主人以下 皆入哭降神
 同虞祭
*主人主婦進饌*
主人奉魚肉 主婦  奉_米食 主人奉羹 主婦奉飯以進 如虞祭之設
*初獻*
 同虞祭 惟祝執版出於主人之左 東向 讀 _異 詞 同虞祭 但改三虞_卒
哀薦成事下云 來日  于祖考某官府君 尙饗 O 按此云祖考 謂亡者之祖考也

朱子曰 溫公以虞祭讀祝於主人之右 卒哭讀祝於主人之左 蓋得禮意 O楊氏_曰
高氏禮 祝進讀祝文曰 日月不居 奄及卒哭 叩地號天 五情 潰 謹以淸酌庶羞
哀薦成事 尙饗
*亞獻終獻侑食闔門啓門辭神*
 同虞祭 唯祝西階上東面告利成
自是 朝夕之間 哀至不哭
猶朝夕哭
*主人兄弟 疏食水飮 不食采果 寢席枕木*
楊氏_曰 按古者 _虞卒哭有受服 練祥 皆有成服 蓋服以表哀 哀漸殺 則服漸輕
然受服數 _近於文繁 今世俗無受服 自始死至大祥 其衰無變 非古也
書儀家禮 從俗而不泥古 所以從簡也
* *
檀弓曰 殷_練而  周卒哭而  孔子善殷 註曰 期而神之人情 殷禮_亡
其本末不可考 今三虞卒哭 皆用周禮次第 則此不得獨從殷禮
卒哭明日而  卒哭之祭_徹 卽陳器具饌
器如卒哭 唯陳之於祠堂 堂狹卽於廳事隨_ 設亡者祖考 位於中 南向西上
設亡者位於其東南 西向 母喪則不設祖考位 酒甁玄酒甁於 階上 火爐湯甁於西階上
具饌如卒哭而三分 母喪則兩分 祖 二人以上 則以親者 O雜記曰
男子 于王父則配 女子 于王母則不配 註 有事於尊者 可以及卑
有事於卑者 不敢援尊也 高氏曰 若   則設祖 及 之位 _不設祖考位
若父在而   則不可遽遷祖  宜別立室 以藏其主 待考同  若考 同 
則 設祖考及祖 之位 O 胡氏泳曰 高氏別室藏主之說 恐未然 先生_子之喪
主只 在祖 之傍 此當_據 楊_曰 父在   則父_主乃是 夫 妻於祖 
三年喪畢未遷 尙 於祖  待父他日三年喪畢遞遷祖考  始考 同遷也
高氏父在不可遞遷祖 之說 亦是 但別室藏主之說則非也
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
 同卒哭
*質明主人以下 哭於靈座前*
主人兄弟 皆倚杖于階下 入哭盡哀止 O按此謂繼祖宗子之喪 其世嫡當_後者主喪
乃用此禮 若喪主非宗子 則皆以亡者繼祖之宗 主此 祭 O禮註云
 于祖廟 宜使尊者主之
*詣祠堂 奉神主出 置于座*
祝軸簾啓  奉所 祖考之主 置于座_ 執事者奉祖 之主 置于座西上 若在他所
則置于西階上卓子上 然後啓  O 若喪主非宗子 而與繼祖之宗異居
則宗子_告于祖 而設虛位以祭 祭訖除之
*還奉新主入祠堂 置于座*
主人以下 還詣靈座所哭 祝奉主  詣祠堂西階上卓子 主人以下 哭從如從柩之_
至門止哭 祝啓 出主如前儀 若喪主非宗子 則唯喪主主婦人以下還迎

*_立*
若宗子自_喪主 則_立如虞祭之儀 若喪主非宗子 則宗子主婦分立兩階之下
喪主在宗子之右 喪主婦在宗子婦之左 長則居前 少則居後 餘亦如虞祭之儀

*_神*
在位者皆再拜 _祖考 
*降神*
若宗子自_喪事 則喪主行之 若喪主非宗子 則宗子行之  同卒哭
*祝進饌*
 同虞祭
*初獻*
若宗子自_喪主 則喪主行之 若喪主非宗子 則宗子行之  同卒哭 但酌獻
先詣祖考 前 日子前同卒哭 祝版但云 孝子某 謹以潔牲柔毛  盛醴齊 適于某考某官府君  
孫某官 尙饗 皆不哭 _喪則云 某 某封某氏   孫婦某封某氏
次詣亡者前 若宗子自_喪主 則祝版同前 但云 薦 事于先考某官府君
適于某考某官府君 尙饗 若喪主非宗子 則隨宗子所稱 若亡者於宗子_卑幼
則宗子不拜
*亞獻終獻*
若宗子自_喪主 則主婦_亞獻 親賓_終獻 若喪主非宗子 則喪主_亞獻
主婦_終獻  同卒哭及初獻儀 惟不讀祝
*侑食闔門啓門辭神*
 同卒哭 但不哭
*祝奉主各還故處*
祝先納祖考 神主于龕中匣之 次納亡者神主西階卓子上匣之 奉之反于靈座出門
主人以下 哭從如來儀 盡哀止 若喪主非宗子 則哭而先行 宗子亦哭送之
盡哀止 若祭於他所 則祖考 之主 亦如新主納之
程子曰 喪須三年而  若卒哭而  則三年_都無事禮 卒哭猶存朝夕哭 無主在寢哭於何處
O朱子曰 古者 廟有昭穆之次 昭常_昭 穆常_穆 故 新死者于其祖父之廟
則_告其祖父 以當遷他廟 而告新死者以當入 此廟之漸也
今公私之廟 皆_同堂異室 以西_上之制 而無_左昭右穆之次 一有遞遷
則_室皆遷 而新死者當入于其 之故室矣 此乃禮之大節 與古不同 而_禮者猶執
 于祖父之文 似無意義 然欲遂變而 于 廟 則又非愛禮存羊意
O楊氏_曰 司馬禮家禮  是_ 之後 主_于寢 所謂奉主各還故處也
*小祥*
鄭氏云 祥 吉也
*期而小祥*
自喪至此 不計閏 凡十三月 古者 卜日而祭 今止用初忌 以從簡易 大祥放此

*前期一日 主人以下 沐浴陳器具饌*
主人率衆丈夫 灑掃滌濯 主婦率衆婦女 滌釜鼎 具祭饌 他皆如卒哭之禮
*設次陳練服*
丈夫婦人 各設次於別所 置練服於其中 男子以練服_冠 去首 負版 領衰
婦人截長裙 不令曳地 應服期者改吉服 然猶盡其月 不服金珠錦繡紅紫
唯_妻者猶服  盡十五月而除
楊氏_曰 按儀禮喪服記 載衰負版 領之制 甚詳 但有闕文 不言衰負版 
領何時而除 司馬公書儀云 _練 男子去首 負版 領衰 故家禮據書儀云
小祥去首 負版 領衰 但禮經_練 男子除首  婦人除腰帶 家禮於婦人成服時
 無婦人 帶之文 此_疏略 故_練亦不言婦人除帶 當以禮經_正
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
 同卒哭
質明祝出主 主人以下入哭
皆如卒哭 但主人倚杖於門外 與期親各服其服而入 若已除服者來預祭 亦釋去華盛之服
皆哭盡哀止
*乃出就次易服 _入哭*
祝止之
*降神*
如卒哭
*三獻*
如卒哭之儀 祝版同前 但云 日月不居 奄及小祥 夙興夜處 小心畏忌 不惰其身
哀慕不寧 敢用潔牲柔毛  盛醴齊 薦此常事 尙饗
*侑食闔門啓門辭神*
皆如卒哭之儀
*止朝夕哭*
惟朔望未除服者會哭 其遭喪以來 親戚之未賞相見者相見 雖已除服 猶哭盡哀
然後_拜
*始食菜果*
問 妻喪踰期主祭 朱子曰 此未有考 但司馬氏大小祥祭 已除服者皆與祭 則主祭者雖已除服
亦何害於與祭乎 但不可純用吉服 須如弔服及忌日之服 可也

*大祥*
*再期而大祥*
自喪至此 不計閏 凡二十五月 亦止用第二忌日祭
*前期一日 沐浴陳器具饌*
皆如小祥
*設次陳 服*
司馬溫公曰 丈夫垂_ 紗궂頭 布衫布 角帶 未大祥間 假以出謁者 婦人冠梳假 
以鵝黃靑碧 白_衣履 其金珠紅繡 皆不可用
問 子_母大祥及  夫已無服 其祭當如何 朱子曰 今禮 筵 必三年而除
則小祥大祥之祭 皆夫主之 但小祥之後 夫卽除服 大祥之祭 夫亦恐須素服如弔服
可也 但改其祝詞 不必言_子而祭也
*告遷于祠堂*
以酒果告如朔日之儀 若無親盡之祖 則祝版云云告畢 改題神主 如加贈之儀
遞遷而西 虛東一龕 以俟新主 若有親盡之祖 而其別子也 則祝版云云告畢
而遷于墓所不埋 其支子也 而族人有親未盡者 則祝版云云告畢 遷于最長之房
使主其祭 其餘改題 遞遷如前 若親皆已盡 則祝版云云告畢 埋于兩階之間
其餘改題 遞遷如前*厥明行事 皆如小祥之儀*
惟祝版 改小祥曰大祥 常事曰祥事
畢祝奉神主 入于祠堂
主人以下 哭從如 祭之_ 至祠堂前哭止
*徹靈座斷杖 棄之屛處 奉遷主埋于墓側 始飮酒食肉而_寢*
問  主 朱子曰 天子_侯有太廟夾室 則 主藏於其中 今士人家 無此 主
無可置處 禮記說 藏於兩階間 今不得已 只埋於墓所 O 李繼善問曰 納主之儀
禮經未見 書儀但言遷祠版匣於影堂 別無祭告之禮 周舜끎以_昧然歸匣
恐未_得 先生前云 _侯三年喪畢 皆有祭 但其禮亡 而大夫以下 又不可考
然則今當何所據耶 曰 橫渠說 三年後_祭於太廟 因其告祭畢還主之時
遂奉 主 歸於夾室 遷主新主 皆歸于其廟 此似_得禮 鄭氏周禮註
大宗伯享先王處 似亦有此意 而舜끎所疑 與熹所謂三年喪畢有祭者 似亦暗與之合
但_祥而徹 筵 其主且當 于祖父之廟 俟_畢然後遷耳 O楊氏_曰
家禮 與遷 皆祥祭一時之事 前期一日 以酒果告訖 改題遞遷 而西虛東一龕
以俟新主 厥明祥祭畢 奉神主入于祠堂 又按先生與學者書 則 與遷
是兩項事 _祥而徹 筵 其主且當 于祖父之廟 俟三年喪畢 合祭而後遷
蓋世次迭遷 昭穆繼序 其事至重 豈可無祭告禮 但以酒果告遽行迭遷乎 在禮喪三年不祭
故橫渠說 三年喪畢_祭於太廟 因其祭畢還主之時 迭遷神主
用意婉轉 此_得禮 而先生從之 或者又以大祥除喪 而新主未得 廟_疑
竊嘗思之 新主所以未遷廟者 正_體亡者尊敬祖考之意 祖考未有祭告
豈敢遽遷也 況禮辨昭穆 孫必 祖 凡合祭時 孫常 祖 今以新主 且 於祖父之廟
有何所疑 當俟吉祭前一夕 以薦告 遷主畢 乃題神主 厥明合祭畢
奉 主埋於墓所 奉遷主新主 各歸于廟 故 述其說 以俟_考 O 高氏告 遷祝文曰
年月日孝曾孫某 罪積不滅 歲及免喪 世次迭遷 昭穆繼序 先王制禮
不敢不至
* *
鄭氏曰 澹澹然平安之意
*大祥之後 中月而 *
間一月也 自喪至此 不計閏 凡二十七月
司馬溫公曰 士虞禮 中月而  鄭註云 中 猶間也   祭名也 自喪至此 凡二十七月
按魯人有朝祥而暮歌者 子路笑之 夫子曰 踰月則其善也 孔子_祥五日
彈琴而不成聲 十日而成笙歌 檀弓曰 祥而縞 註 縞 冠素 也 又曰
  徙月樂 三年問曰 三年之喪 二十五月而畢 然則所謂中月而 者 蓋 祭
在祥月之中也 歷代多從鄭說 今律_三年之喪 皆二十七月而除 不可違也
O朱子曰 二十五月祥後_  看來 當如王肅之說 於是月 徙月樂之說
_順而今從鄭氏之說 雖是禮宜從厚 然未_當
*前一月下旬卜日*
下旬之首 擇來月三旬 各一日 或丁或亥 設卓子于祠堂門外 置香爐香合_ 盤子于其上西向
主人 服西向 衆主人次之 少退北上 子孫在其後 重行北上
執事者北向東上 主人炷香薰  命以上旬之日曰 某將以來月某日 祗薦 事于先考某官府君
尙饗 卽以 擲于盤 以一俯一仰_吉不吉 _命中旬之日
又不吉則用下旬之日 主人乃入祠堂本龕前再拜 在位者皆再拜 主人焚香
祝執辭立於主人之左 告曰 孝子某將以來月某日 祗 事于先考某官府君
卜_得吉 敢告主人 再拜降 與在位者皆再拜 祝闔門退 若不得吉 則不用卜_得吉一句

*前期一日 沐浴設位 陳器具饌*
設神位於靈座故處 他如大祥之儀
*厥明行事 皆如大祥之儀*
但主人以下詣祠堂 祝奉主 置于西階卓子上 出主置于座 主人以下皆哭盡哀
三獻不哭 改祝版大祥_ 祭 祥事_ 事 至辭神乃哭盡哀 送神主至祠堂不哭朱子曰
薦新告朔 告凶相襲 似不可行 未葬可廢 _葬則使輕服 或已除服者
入廟行禮 可也 四時大祭 _葬亦不可行 如韓魏公所謂 節祠者則
如薦新行之可也 O又曰 家間頃年居喪 於四時正祭 則不敢擧 而俗節薦享
則以墨衰行之 蓋正祭三獻受  非居喪所可行 而俗節則惟普同一獻 不讀祝
不受 也 O又曰 喪三年不祭 但古人居喪 衰麻之衣不釋身 哭泣之聲
不絶於口 其出入居處 言語飮食 皆與平日絶異 故宗廟之祭 雖廢而幽明之間
兩無憾焉 今人居喪 與古人異 卒哭之後 遂墨其衰 凡出入居處 言語飮食
與平日之所_ 皆不廢也 而獨廢此一事 恐亦有所未安 竊謂 欲處此義者
但當自省所以居喪之禮 果能始卒一一合於古禮 卽廢祭無可疑 若他時不免墨衰出入
或其他有所未合者尙多 卽卒哭之前 不得已準禮 且廢卒哭之後
可以略倣左傳杜註之說 遇四時祭日 以衰服特祀於 筵 用墨衰常祀於家廟
可也 O楊氏_曰 先生以子喪不擧盛祭 就祠堂_致薦 用深衣幅巾 祭畢反
喪服哭奠子則至慟
*居喪雜儀*
檀弓曰 始死充充 如有窮 _殯瞿瞿 如有求而不得 _葬皇皇 如有望而不至
練而慨然 祥而廓然
顔丁善居喪 始死皇皇 如有求而弗得 及殯望望焉 如有從而弗及 _葬慨然如不及
其反而息
雜記 孔子曰 少連大連善居喪 三日不怠 三月不解 期悲哀 三年憂
喪服四制曰 仁者可以觀其愛焉 知者可以觀其理焉 彊者可以觀其志焉 禮以治之
義以正之 孝子弟弟貞婦 皆可得而察焉
曲禮曰 居喪 未葬讀喪禮 _葬讀祭禮 喪_常讀樂章
檀弓曰 大功廢業 或曰 大功誦可也 [今居喪 但勿讀樂章 可也]
雜記 三年之喪 言而不語 對而不問 [言 言己事也 _人說_語]
喪大記 父母之喪 非喪事不言 _葬與人立 君言王事 不言國事 大夫言公事
不言家事
檀弓 高子皐執親之喪 未嘗見齒 [言笑之微]
雜記疏 衰之喪 _葬 人請見之則見 不請見人 小功請見人 可也
又凡喪 小功以上 非虞 練祥 無沐浴
曲禮 頭有瘡則沐 身有瘍則浴
喪服四制 百官備百物具 不言而事行者 扶而起 言而後事行者 杖而起 身自執事而後行者
百垢而已
凡此皆古禮 今之賢孝君子 必有能盡之者 自餘相時量力而行之 可也
*致賻奠_*
*具位姓某*
某物若干
右謹專送上 某人靈筵聊備 賻儀 [香茶酒食云奠儀] 伏惟 歆納謹_ 年月日具位姓某_
封皮_上某官靈筵 具位姓某謹封
劉氏璋曰 司馬溫公書儀云 亡者官尊 其儀乃如此 若平交及降等 卽__無年
封皮上用面簽題曰 某人靈筵下云 _謹封
*謝_*
三年之喪未卒哭 只令子姪發謝書
*具位姓某*
某物若干
右伏蒙 尊慈以某[發書者名] 某親違世[大官云薨沒] 特賜賻儀[ 奠隨事]下誠[平交不用此二字]
不任哀惑之至 謹具_上謝 謹_[餘 同前 但封皮不用靈筵二字]

劉氏璋曰 司馬公云 此與所尊敬之儀 如平交 則__改尊慈_仁私 賜_ 
去下誠字 後云 謹奉_陳謝 謹_ 無年 封皮上用面簽題云 某人下云_謹封

*慰人父母亡疏*
慰適孫承重者同
某頓首再拜言 [降等止云頓首 平交但云頓首言] 不意凶變 [亡者官尊 卽云拜國不幸
後皆放此] 先某位[無官卽云先府君 有契卽加幾丈於某位府君之上
O 母云先某封 無封卽云先夫人 O承重則云尊祖考某位尊祖 某封 餘 同]
奄棄 榮養[亡者官尊 卽云奄捐館舍 或云奄忽薨逝 母封至夫人者 亦云薨逝
若生者 無官卽云奄違色養] 承 訃驚  不能已已 伏惟[平交云恭惟
降等云緬惟] 孝心純至 思慕號絶 何可堪居 日月流邁 遽踰旬朔[經時卽云已忽經時
已葬卽云遽經襄奉 卒哭小祥大祥 除 各隨其時] 哀痛奈何 罔極奈何
不審 自罹_毒[父在母亡 卽云憂苦] 氣力何如[平交云何似] 伏乞[
平交云伏願 降等云惟冀] 强加 粥[已葬則云疏食] 俯從禮制 某役事所 [在官卽云職業有守]
未由奔慰 其於憂戀 無任下誠[平交以下 但云未由奉慰悲係增深]
謹奉疏[平交云_] 伏惟 鑒察[平交以下 去此四字] 不備謹疏[平交云不宣謹_]
月日具位[降等用郡望] 姓某疏上[平交云_] 某官大孝[ 前母亡
卽云至孝 平交以下云 次] 封皮疏上某官大孝[ 前] 具位姓某謹封[降等卽用面簽云某官大孝 次
郡望姓名_謹封 若慰人母亡 卽云至孝]

劉氏璋曰 裴儀云 父母亡日月遠云哀前 平交已下云哀次 劉儀云百日_云 次
百日外服次 如尊則稱 前服前 今從劉儀
*重封疏上[平交云伏] 某官具位姓某謹封*
*父母亡答人慰疏*
嫡孫承重者同
某稽 再拜言[降等云叩首 去言字]
劉氏璋曰 劉儀某叩頭泣血言 按稽 而後拜 以頭觸地曰稽  三年之禮也
雖於平交降等者 亦如此 但去言字 何則 古禮受弔必拜之 不問幼賤故也 某罪逆深重
不自死滅 禍延先考 [母云先  承重則祖父云先祖考 祖母云先祖 ]
攀號 踊 五_分崩 叩地叫天 無所逮及 日月不居 奄踰旬朔 [隨時同前]
酷罰罪苦[父在母亡 卽云偏罰罪深 父先亡 則母與父同] 無望生全 卽日蒙
恩[平交以下 去此四字] 祗奉 筵 苟存視息 伏蒙 尊慈 俯賜慰問 哀感之至
無任下誠[平交云 仰承仁恩 俯垂慰問 其_哀感 但切下懷 降等云
特承慰問 哀感良深 O司馬溫公曰 凡遭父母喪 知舊不以書來弔問 是無相恤之心
於禮不當 先發書 不得已須至先發 卽刪此四句] 未由號 訴 不勝隕絶
謹奉疏[降等云_] 荒迷不次 謹疏[降等云_] 月日 孤子 [母喪稱哀子
俱亡卽稱孤哀子 承重者稱孤孫哀孫孤哀孫] 姓名 疏上某位[座前謹空 O平交以下
云此二字] 朱子曰 父喪稱孤子 母喪稱哀子 溫公所稱 蓋因今俗以別父母
不欲混 之也 且從之亦無害
封皮重封 同前[但改具位_孤子]
*慰人祖父母亡啓_*
謂非承重者 但叔父母姑兄 弟妹妻子姪孫同
某啓 不意凶變[子孫不用此句] 尊祖考某位 奄忽違世[祖母曰 尊祖 某封
無官封有契已見上 O伯叔父母姑 卽加尊字 兄 弟妹加令字 降等皆加賢字
若彼一等之親有數人 卽加行第云幾某位 無官云幾府君 有契卽加幾丈幾兄於某位府君之上
姑 妹則稱以夫姓云 某宅尊姑令 妹 O 妻則云賢閤某封
無封則但云賢閤 O子卽云 伏承令子幾某位 姪孫 同 降等則曰賢 無官者稱秀才
承 訃驚  不能已已[妻改 _愕 子孫但云不勝驚 ] 伏惟[恭惟緬惟
見前]孝心純至 哀慟 裂 何可勝任 [伯叔父母姑云 親愛加隆 哀慟_痛
何可堪勝 O 兄 弟妹 則云友愛加隆 O 妻則云伉儷義重 悲悼_痛
O 子姪孫則云 慈愛隆深 悲慟沆痛 餘與伯叔父母姑同] 孟春猶寒 [寒溫隨時]
不審 尊體何似 [稍尊云動止何如 降等云所履何似] 伏乞 [平交以下如前]深自寬抑
以慰 慈念 [其人無父母 卽但云遠 連書不上平] 某事役所 [在官如前]
未由趨慰 其於憂想 無任下誠 [平交以下如前] 謹奉_ 伏惟鑒察[平交如前]
不備[平交如前] 謹_ 月日具位姓名 _上某位 [服前平交云服次]

封皮重封同前
*祖父母亡答人啓_*
謂非承重者 伯叔父母姑兄 弟妹妻子姪孫同
某啓家門凶禍[伯叔父母姑兄 弟妹云 家門不幸 O妻云私家不幸 O子姪孫云
私門不幸] 先祖考[祖母云先祖 ] O伯叔父母云 幾伯叔父母 O姑云幾家姑
O兄 云幾家兄幾家  O弟妹云幾舍弟幾舍妹 O妻云室人 O 子云小子某
O姪云從子某 O孫曰幼孫某] 奄忽棄背[兄弟以下云喪逝 O子姪孫云遽爾夭折]
痛苦 裂 不自勝堪[伯叔父母姑兄 弟妹 云 痛酸苦 不自堪忍
O妻改 痛_悲悼 O子姪孫改悲悼_悲念] 伏蒙 尊慈 特賜慰問 哀感之至
不任下誠 [平交降等如前] 孟春猶寒 [寒溫隨時] 伏惟 [恭惟緬惟 如前]
某位尊體 起居萬福[平交不用起居降等 但云動止萬福]某卽日侍奉 [無父母卽不用此句]
幸免他苦 未由面 訴 徒增 塞 謹奉_上 [平交云陳] 謝不備[平交如前]
謹_ 月日某郡姓名 _上某位[座前謹空 平交如前]
封皮重封如前
劉氏璋曰 司馬公云 自伯叔父母以下 今人多只用平時往來啓_ 止於小簡中言之
雖亦可行 但裴儀 舊有此式 古人風義敦篤當如此 不敢輒刪
*家禮卷第七*
*祭禮*
*四時祭*
司馬溫公曰 王制大夫士 有田則祭 無田則薦 註祭以首時 薦以仲月 O高氏曰
何休云 有牲曰祭 無牲曰薦 大夫牲用羔 士牲特豚 庶人無常牲 春薦 夏薦麥秋薦黍冬薦稻
 以卵麥以魚黍以豚稻以雁 取其新物相宜 凡庶羞不踰牲
若祭以羊 則不以牛_羞也 今人鮮用牲 唯設庶羞而已
*時祭用仲月前旬卜日*
孟春下旬之首 擇仲月三旬各一日 或丁或亥 主人盛服立於祠堂中門外西向
兄弟立於主人之南 少退北上 子孫立於主人之後重行 西向北上 置卓子於主人之前
設香爐香合_ 及盤於其上 主人搢笏 焚香熏  而命以上旬之日曰
某將以來月某日諏此歲事 適其祖考 尙饗 卽以 擲于盤 以一俯一仰_吉不吉
_卜中旬之日 又不吉則主人以下北向立如朔望之日 _得日 祝開中門
主人以下北向立如朔望之位 皆再拜 主人升焚香再拜 祝執詞 于主人之左
讀曰 孝孫某 將以來月某日祗薦歲事于祖考 卜_得吉敢告[用下旬日 則不言卜_得吉]
主人再拜降_位 與在位者皆再拜祝闔門 主人以下_西向位
執事者立于門西 皆東面北上 祝立于主人之右命執事者曰 孝孫某將以來月某日
祗薦歲事于祖考 有司具脩 執事者應曰諾 乃退
司馬溫公曰 孟詵家祭儀 用二至二分 然今仕宦者 職業_繁 但時至事暇 可以祭則卜筮
亦不必亥日 及分至也 若不暇卜日 則止依孟儀用分至 於事亦_也
O問舊嘗收得先生一本祭儀 時祭皆用卜日 今聞_用二至二分祭是如何
朱子曰 卜日無定 慮有不虔 司馬公云 只用分至亦可
*前期三日齊戒*
前期三日 主人帥衆丈夫 致齊于外 主婦帥衆婦女 致齊于_ 沐浴_衣 飮酒不得至亂
食肉不得茹  不弔喪不聽樂 凡凶穢之事 皆不得預
司馬溫公曰 主婦主人之妻也 禮舅沒則姑老 不與於祭 主人主婦 必使長男長婦_之
若或自欲與祭 則特位於主婦之前 _神畢升 立於酒壺之北 監視禮儀
或老疾不能久立 則休於他所俟受  _來受 辭神而已 O 劉氏璋曰
祭儀云 齊之日 思其居處 思其笑語 思其志意 思其所樂 思其所嗜 齊三日
乃見其所以_齊者 專致思以祭祀也.
*前一日設位陳器*
主人帥衆丈夫深衣及執事  掃正寢 洗拭倚卓 務令 潔 設高祖考 位於堂西北壁下南向
考西 東 各用一倚一卓而合之 曾祖考 祖考 考 以次而東
皆如高祖之位 世各_位不屬  位皆於東序西向北上 或兩序相向 其尊者居西
妻以下 則於階下設香案 於堂中置香爐香合於其上 束茅聚沙於香案前及逐位前
地上設酒架於東階上 別置卓子於其東 設酒注一 酒盞一盤一
受 盤一匙一巾一 茶合茶 茶盞托鹽 _甁於其上 火爐湯甁香匙火Е於西階上
別置卓子於其西 設祝版於其上 設 盆 巾各二於 階下之東 其西者有臺架
又設陳饌大_于其東問今人不祭高祖如何 程子曰 高祖自有服不祭
甚非 某家_祭高祖 又曰 自天子至於庶人 五服未嘗有異 皆至高祖 服_如是
祭祀亦須如是 O朱子曰 考_程子之言 則以_高祖有服 不可不祭 雖七廟五廟
亦止於高祖 雖三廟一廟以至祭寢 亦必及於高祖 但有疏數之不同耳
疑此最_得祭祀之本意 今以祭法考之 雖未見祭必及高祖之文 然有月祭享嘗之別
則古者祭祀以遠近_疏數 亦可見矣 禮家又言 大夫有事 省於其君
干_及其高祖 此則可_立三廟 而祭及高祖之驗 O 古人宗子承家主祭
仕不出鄕 故廟無虛主 而祭必於廟 惟宗子越在他國 則不得祭 而庶子居者代之
祝曰 孝子某使介子某執其常事 然猶不敢入廟 特望墓_壇以祭 蓋其尊祖敬宗之嚴如此
今人主祭者 遊宦四方 或貴仕於朝 又非古人越在他國之比
則以其田祿脩其薦享 尤不可闕 不得以身去國 而使支子代之也 泥古則闊於事情
徇俗則無所品節 必欲酌其中制 適古今之宜 則宗子所在 奉二主以從之
於事_宜 蓋上不失萃聚祖考精神之美[二主常相從 則精神不分矣]
下使宗子得以田祿薦享祖宗 處禮之變 而失其中 所謂禮雖先王 未之有可以義起者
蓋如此 但支子所得自主之祭 則當留以奉祀 不得隨宗子而徙也 或謂留影於家
奉祠版而行 恐精神分散 非鬼神所安 而支子私祭 上及高曾 又非所以嚴大宗之正也
O兄弟異居 廟初不異 只合兄祭而弟與執事 或以物助之_宜
而相去遠者 則兄家設主 弟不立主 只於祭時旋設位 以紙榜標記逐位
祭畢焚之 如此 似亦得禮之變也
*省牲滌器具饌*
主人帥衆丈夫 深衣省牲_殺 主婦帥衆婦女 背子滌濯祭器 潔釜鼎具祭饌
每位果六品 蔬菜及脯 各三品 肉魚饅頭 各一盤 羹飯各一_ 肝各一_
肉各二_ 務令精潔 未祭之前 勿令人先食 及__犬蟲鼠所걘
朱子嘗書戒子塾曰 吾不孝 _先公棄捐 不及供養 事先 四十年 然愚無識知
所以承顔順色 甚有乖戾 至今思之 常以_終天之痛 無以自贖 惟有歲時享祀
致其謹潔 猶是可著力處 汝輩及新婦等 切宜存之 勿令殘穢褻慢 以重吾不孝
O劉氏璋曰 往者士大夫家婦女 皆親滌祭器造祭饌 以供祭祀 近來婦女驕倨
不肯親入 廚 雖家有使令之人效役 亦須身親監視 務令精潔 按古禮有省牲陳祭器等儀
今人祭其先祖 未必皆殺牲 司馬公祭儀 用時蔬時果各五品
膾[生肉]炙[乾肉]羹[炒肉] [骨頭] 軒[音獻 白肉]脯[乾脯] [肉醬]
庶羞[珍異之味]_食[ _頭之類]米食[_ 之類] 共不過十五品 今先生品饌異同者
蓋恐一時不能辦集 或家貧則隨鄕土所有 惟蔬果肉_米食數器亦可
祭器   豆鼎俎 洗之類 豈私家所有 但用平日飮食之器 滌濯嚴潔
竭其孝敬之心 亦足矣
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
主人以下深衣 及執事者俱詣祭所  手設果 於逐位卓子南端 蔬菜脯  相間次之
設盞盤_ 于北端 盞西 東 匙Е居中 設玄酒及酒各一甁於架上
玄酒其日取井花水充在酒之西 熾炭于爐 實水于甁 主婦背子炊煖祭饌 皆令極熱
以合盛出置東階下大_上
*質明奉主就位*
主人以下 各盛服 手 手 詣祠堂前 衆丈夫_立 如告日之儀 主婦西階下北向立
主人有母 則特位於主婦之前 _伯叔母_姑繼之 嫂及弟婦 妹 在主婦之左
其長於主母主婦者皆少進 子孫婦女_執事者 在主婦之後 重行皆北向東上立定
主人升自 階 搢笏焚香 出笏告曰 孝孫某 今以仲春之月 有事于高祖考某官府君
高祖 某封某氏 曾祖考某官府君 曾祖 某封某氏 祖考某官府君
祖 某封某氏 考某官府君  某封某氏 以某親某官府君某親某封某氏 食
敢請神主 出就正寢 恭伸奠獻 [告辭 仲夏秋冬各隨其時 祖考有無官爵封諡
皆如題主之文  食謂旁親無後者 及早逝先亡者 無卽不言]
告訖搢笏斂  正位 位 各置一  各以執事者一人捧之 主人出笏前導 主婦從後
卑幼在後 至正寢置于西階卓子上 主人搢笏啓  奉_考神主出就位
主婦   升奉_ 神 亦如之 其 位則子弟一人奉之 _畢 主人以下皆隆_位

*_神*
主人以下_立如祠堂之儀 立定再拜 若尊長老疾者 休於他所
司馬溫公曰 古人祭者 不知神之所在 故灌用鬱 臭 陰達于淵泉 蕭合黍稷臭
陽達于牆屋 所以廣求神也 今此禮_難行於士民之家 故但焚香 酒以代之
O北溪陳氏曰 廖子晦廣州所刊本 降神在_神之前 不若臨 傳本 降神在_神之後_得之
蓋_奉主於其位 則不可虛視其主 而必拜而肅之 故_神宜居於前
至灌則又所以_將獻 而親饗其神之始也 故降神宜居於後 然始祖先祖之祭
只設虛位而無主 則又當先降後_ 亦不容以是_拘
*降神*
主人升 搢笏焚香再拜出笏少退立 執事者一人開酒 取巾拭甁口出 實酒于注
一人取東階卓子上盤盞 立于主人之左 一人執注立于主人之右 主人搢笏 
奉盤盞者亦 進盤盞 主人受之 執注者亦 斟酒于盞 主人左手執盤 右手執盞
灌于茅上 以盤盞授執事者 出笏 伏興再拜降_位
問 _奠之酒 何以置之 程子曰 古者灌以降神 故以茅縮酌 謂求神於陰陽有無之間
故酒必灌於地 若謂奠酒則安置在此 今人以 在地上 甚非也 _獻則徹去
可也 O 張子曰 奠酒 奠 安置也 若言奠摯 奠枕 是也 謂注之於地
非也 O朱子曰  酒有兩說 一用鬱  灌地以降神 則惟天子_侯有之
一是祭酒 蓋故者飮食必祭 今以鬼神自不能祭 故代之祭也 今人雖存其禮
而失其義 不可不知 O問  酒 是少傾是盡傾 三獻奠酒 不當 之於地 家禮
初獻取高祖考盞 祭之茅上者 代神祭也 禮祭酒少傾於地 祭食於豆間 皆代神祭也

*進饌*
主人升 主婦從之 執事者一人以盤奉魚肉 一人以盤奉米_食 一人以盤奉羹飯從升
至高祖位前 主人搢笏 奉肉奠于盤盞之南 主婦奉_食奠于肉西 主人奉魚奠于_ 之南
主婦奉米食奠于魚東 主人奉羹奠于_ 之東 主婦奉盤奠于飯盞之西
主人出 笏以次設_正位 使_子弟婦女 各設 位皆畢 主人以下皆降_位

*初獻*
主人升詣高祖位前 執事者一人執酒注 立于其右 [冬月 卽先煖之] 主人搢笏
奉高祖考盤盞位前 東向立 執事者西向斟酒于盞 主人奉之奠于故處 次奉高祖 盤盞
亦如之 出笏位前北向立 執事者二人奉高祖考 盤盞 立于主人之左右
主人搢笏  執事者亦  主人受高祖考盤盞 右手取盞 祭之茅上
以盤盞授執事者 反之故處 受高祖 盤盞 亦如之 出笏 伏興少退立 執事者炙肝于爐
以 盛之 兄弟之長一人奉之 奠于高祖考 前匙Е之南 祝取版立於主人之左
 讀曰 維年歲月朔日子 孝玄孫某官某 敢昭告于高祖考某官府君高祖 某封氏
氣序流易 時維仲春 追感歲時 不勝永慕 敢以潔牲柔毛
[牲用  則曰剛 ]  盛醴齊 祗薦歲事 以某親某官府君某親某封某氏 
食 尙饗 畢興 主人再拜 退詣_位 獻祝如初 每逐位讀祝畢 卽兄弟衆男之不_亞終獻者
以次分詣本位所 之位 酌獻如儀 但不讀祝 獻畢皆降_位
執事者以他器徹酒及肝 置盞故處 O曾祖前稱孝曾孫 考前稱孝子 改不勝永慕_昊天罔極
O凡 者 伯叔祖父 于高祖 伯叔父 于曾祖 兄弟 于祖
子孫 于考 餘皆放此 如本位無 卽不言以某親 食 O祖考無官及改夏秋冬字
皆已見上楊氏_曰 司馬公書儀 主人升自 階 詣酒注所西向立 執事一
人 左手奉曾祖考酒盞 右手奉曾祖 酒盞 一人奉祖考 酒盞 一人奉考 酒盞
皆如高祖考 之次 就主人所 主人搢笏執注 以次斟酒 執事者奉之徐行
反置故處 主人出笏 詣曾祖考 神座前北向 執事者一人 奉曾祖考酒盞 位于主人之左
一人奉曾祖 酒盞 立于主人之右 主人搢笏  取曾祖考 酒 之
授執事者盞反故處 乃讀祝 此其禮與虞禮同 家禮則主人升詣神位前 主人奉祖考 盤盞
一人執注立于其右斟酒 此則與虞禮異 竊詳虞禮 神位惟一
時祭則神位多 家禮主人升詣神位前 奉盤盞位前東向立 執事者斟酒 主人奉之
奠于故處 次奉祖 盤盞 亦如之 如此則禮嚴而意專 若書儀則時祭與虞祭
同主人詣酒注卓子前 執事者左右手 奉兩盤盞 則其禮不嚴 主人執注盡斟詣神位酒
則其意不專 此家禮所以不用書儀之禮 而又以義起之也
*亞獻*
主婦_之_婦女 奉炙肉及分獻 如初獻儀 但不讀祝
朱子曰 祭禮主人作初獻 未有主婦 則弟得_亞獻 弟婦_終獻 O 楊氏_曰
按亞獻如初儀 潮州所刊家禮云 惟不祭酒于茅 潮本所云不祭酒于茅是乎
曰 所謂祭酒于茅者 _神祭也 古者飮食必祭 及祭祖考祭外神 亦_神祭
少牢饋食 主人初獻尸 尸祭酒而後 酒卒爵 主婦亞獻尸 尸祭酒而後卒爵
賓長三獻尸 尸祭酒而後卒爵 士虞特牲禮亦然 凡三獻尸皆祭酒 _神祭也
鄕射大射 獲者獻候 先右箇次中次左箇皆祭酒 _候祭也 以此觀之 三獻皆當祭酒于茅
潮本蓋或者以意改之 故與他本不同失之矣
*終獻*
兄弟之長 或長或親賓_之 衆子弟奉炙肉及分獻 如亞獻儀
*侑食*
主人升搢笏 執注就斟_位之酒皆滿 立於香案之東南 主婦升扱匙飯中 西柄正Е
立于香案之西南 皆向再拜降_位
*闔門*
主人以下皆出 祝闔門 無門處卽降簾可也 主人立於門東西 衆丈夫在其後
主婦立於門西東向 衆婦女在其後 如有尊長 則少休於他所 此所謂厭也
楊氏_曰 士虞禮 無尸者祝闔 戶如食間 註如尸一食九飯之頃也 又曰 祝聲三啓戶
註聲者噫歆也 今祭_無尸 故須設此儀
*啓門*
祝聲三噫歆 乃啓門 主人以下皆入 其尊長先休于他所者 亦入就位 主人主婦奉茶分進于考 之前 位
使_子弟婦女進之
*受 *
執事者設席于香案前 主人就席北面 祝詣高祖考前擧酒盤盞 詣主人之右 主人 
祝亦  主人搢笏受盤盞 祭酒 酒 祝取匙 盤 抄取_位之飯各少許
奉以詣主人之左  于主人曰 祖考命工祝承致多福于汝 孝孫來汝孝孫 使汝受祿于天
宜稼于田 眉壽永年 勿替引之 主人置酒于席前 出笏 伏興再拜
搢笏 受飯嘗之 實于左_ 掛_于季指 取酒卒飮 執事者受盞自右置注旁
受飯自左 亦如之 主人執笏 伏興 立於東階上西向 祝立於西階上東向 告利成降_位
與在位者皆再拜 主人不拜降_位劉氏璋曰 韓魏公家祭云 凡祭飮福受 之禮
久已不行 今但以祭餘酒饌命親屬長幼分飮食之可也
*辭神*
主人以下皆再拜
*納主*
主人主婦皆升各奉主納于  主人以 斂  奉歸祠堂如來儀
*徹*
主婦還監徹酒之左盞注他器中者 皆入于甁緘封之 所謂福酒果蔬肉食  傳于燕器
主婦監滌祭器而藏之
* *
是日主人監分祭 品 取少許置于合  酒皆封之 遣僕執書歸 於親友 遂設席
男女異處 尊行自_一列南面 自堂中東西分首 若止一人 則當中而坐 其餘以次相對分東西向尊者
一人先就坐 衆男_立 世_一行 以東_上 皆再拜
子弟之長者一人少進立 執事者一人執注立于其右 一人執盤盞立于其左
獻者搢笏 [弟獻則尊者起立 子姪則坐] 受注斟酒 反注受盞 祝曰 祀事_成
祖考嘉饗 伏願某親 備膺五福 保族宜家 授執盞者置于尊者之前 長者出笏
尊者擧酒畢 長者 伏興退_位 與衆男皆再拜 尊者命取注及長者之盞置于前自斟之
祝曰 祀事_成 五福之慶 與汝曹共之 命執事者以次就位斟酒皆_
長者進 受飮畢  伏興退立 衆男進揖退立飮 長者與衆男皆再拜 _婦女獻女尊長於_
如衆男之儀 但不  _畢 乃就坐薦肉食 _婦女詣堂前
獻男尊長壽 男尊長酢之如儀 衆男詣中堂獻女尊長壽 女尊長酢之如儀 乃就坐薦_食
_外執事者各獻_外尊長壽如儀 而不酢 遂就斟在坐者_ 俟皆擧
乃再拜退 遂薦米食 然後泛行酒間以祭饌酒饌 不足則以他酒他饌益之
將罷 主人頒 于外僕 主婦頒 于_執事者 _及微賤 其日皆盡 受者皆再拜
乃徹席楊氏_曰 司馬溫公書儀曰 禮祭事_畢 兄弟及賓迭相獻酬 有無 爵
所以因其接會 使之交恩定好優勸之 今亦取此儀 凡祭主於盡愛敬之誠而已
貧則稱家之有無 疾則量筋力而行之 財力可及者 自當如儀
*初祖*
*惟繼始祖之宗得祭*
問始祖之祭 朱子曰 古無此 伊川先生以義起 某當初也祭 後來覺得似僭 今不敢祭
O 始祖之祭似  先祖之祭似_ 今皆不敢祭
*冬至祭始祖*
程子曰 此厥初生民之祖也 冬至一陽之始 故象其類而祭之
*前期三日齊戒*
如時祭之儀
*前期一日設位*
主人衆丈夫深衣帥執事者 灑掃祠堂 滌濯器具 設神位於堂中間北壁下 設屛風於其後食_於其前

*陳器*
設火爐於堂中 設炊烹之具于東階下  東炙具在其南 束茅以下 同時祭 主婦衆婦女背子帥執事者
滌濯祭器潔釜鼎 具蔬果 各六 盤三  六 小盤三
盞盤匙Е各二 脂盤一 酒注 酒盤盞一 受 盤匙一 O 按此本合用古祭
今恐私家 或不能辦 且用今器以從簡_ 神位用蒲薦加草席皆有緣 或用紫
褥 皆長五尺 闊二尺有半 屛風如枕屛之制 足以圍席三面 食_以版_面
長五尺闊三尺餘 四圍亦以版高一尺二寸 二寸之下 乃施版面皆黑漆
*具饌*
 時殺牲 主人親割 毛血_一盤 首心肝肺_一盤 脂雜以蒿_一盤 皆腥之左 
不用右  前足_三段 脊_三段 脅_三條 後足_三段 去近竅一節不用
凡十二體 飯米一 置于一盤 蔬果各六品 切肝一當盤 切肉一小盤
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
主人深衣帥執事者 設玄酒甁及酒甁于架上 酒注 酒盤盞 受 盤匙各一於東階卓子上
祝版及脂盤于西階卓子上 匙Е各一於食_北端之東西 相去二尺五寸
盤盞各一於Е西 果在食_南端 蔬在其北 毛血腥盤切肝肉 皆陳於階下饌_上
米實階下炊具中 十二體實烹具中 以火 而熟之 盤一 六置饌_上

*質明盛服就位*
如時祭儀
*降神_神*
主人 升 奉脂盤詣堂中爐前  告曰 孝孫某 今以冬至有事于始祖  敢請尊靈
降居神位 恭伸奠獻 遂燎脂于爐炭上 伏興 少退立再拜 執事者開酒
主人  酒于茅上 如時祭之儀
劉氏璋曰 茅盤用B 盂 廣一尺餘 或黑漆小盤 截茅八寸餘作束 束以紅 立ⅸ
*進饌*
主人升詣神位前 執事者奉毛血腥肉以進 主人受設之于蔬北西上 執事者出熟肉置于盤
奉以進 主人受設之腥盤之東 執事者以 二盛飯  二盛肉 不和者
又以 二盛肉 以菜者 奉以進 主人受設之飯在盞西 大羹在盞東  羹在大羹東
皆降_位
*初獻*
如時祭之儀 但主人_ 伏興 兄弟炙肝加鹽 實于小盤以從 祝詞曰 維年歲月朔日子
孝孫姓名 敢昭告于初祖考初祖  今以仲冬陽至之始 追惟報本
禮不敢忘 謹以潔牲柔毛  盛醴齊 祗薦歲事 尙饗
*亞獻*
如時祭之儀 但衆婦炙肉加鹽以從
*終獻
如時祭及上儀
*侑食闔門啓門受 辭神徹 *
 如時祭之儀
*先祖*
*繼始祖高祖之宗得祭 繼始祖之宗 則自初祖以下 繼高祖之宗 則自先祖而下

*立春祭先祖*
程子曰 初祖以下高祖以上之祖也 立春生物之始 故象其類而祭之
*前三日齊戒*
如祭始祖之儀
*前一日設位陳器*
如祭初祖之儀 但設祖考神位于堂中之西 祖 神位于堂中之東 蔬果 各十二大盤九小盤六
餘 同
問祭禮立春云 祭高祖而上 只設二位 若古人_祭 須是逐位祭 朱子曰 本是一氣
若祠堂中 各有牌子則不可 O_侯有四時之_ 畢竟是祭有不及處方如此
如春秋有事于太廟 太廟_是_ 之主 皆在其中
*具饌*
如祭初祖之儀 但毛血_一盤 首心_一盤 肝肺_一盤 脂蒿_一盤 切肝兩小盤
切肉四小盤 餘 同
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
如祭初祖之儀 但每位匙Е各一 盤盞各二 置階下饌_上 餘 同
*質明盛服 就位降神_神*
如祭始祖之儀 但告詞改始_先 餘 同
*進饌*
如祭初祖之儀 但先詣祖考位  毛血奉首心前足上三節脊三節後足上一節
次詣祖 位 奉肝肺前足一節脅三節後足下一節 餘 同
*初獻*
如祭初祖之儀 但獻兩位 各 伏興 當中少退立 兄弟炙肝兩小盤以從 祝祠改初_先
仲冬陽至_立春生物 餘 同
*侑食闔門啓門受 辭神徹 *
 如祭初祖儀
* *
*繼 之宗以上皆得祭 惟支子不祭*
*季秋祭 *
程子曰 季秋成物之始 亦象其類而祭之
*前一月下旬卜日*
如時祭之儀 惟告辭改孝孫_孝子 又改祖考 _考  若母在則止云考 而告于本龕之前
餘 同
*前三日齊戒前一日 設位陳器*
如時祭之儀 但止於正寢 合設兩位於堂中西上香案 以下 同
*具饌*
如時祭之儀二分
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
如時祭之儀
*質明盛服 詣祠堂奉神主出就正寢*
如時祭于正寢之儀 但告詞云 孝子某 今以季秋成物之始 有事于考 某官府君 某封某氏

*_神降神進饌初獻*
如時祭之儀 但祝辭云 孝子某官某 敢昭告于考某官府君 某封某氏 今以季秋成物之始
感時追慕 昊天罔極 餘 同
*亞獻終獻侑食闔門啓門受 辭神納主徹 *
 如時祭之儀
朱子曰 某家舊時時祭外 有冬至立春季秋三祭 後以冬至立春二祭似僭 覺得不安
遂已之 季秋依舊祭  而用某生日祭之 適値某生日在季秋 [九月十五日也]

*忌日*
*前一日齊戒*
如祭 之儀
*設位*
如祭 之儀 但止設一位
*陳器*
如祭 之儀
*具饌*
如祭 之饌一分
*厥明夙興 設蔬果酒饌*
如祭 之儀
*質明主人以下變服*
 則主人兄弟 紗궂頭 布衫布 角帶 祖以上則 紗衫 旁親則 紗衫 主婦特 去飾白大衣淡黃 
餘人皆去華盛之服
問忌日何服 朱子曰 某只著白絹 衫 巾 問 巾以何_之 曰 紗絹皆可 某以紗
又問 巾之制 曰 如 複相似 有四隻帶 若當궂頭然 O 楊氏_曰 先生母夫人忌日
著 黑布衫 其巾亦然 問今日服色何謂 曰 豈不聞君子有終身之喪

*詣祠堂奉神主出就正寢*
如祭 之儀 但告辭云 今以某親某官府君遠諱之_ 敢請神主 出就正寢 恭伸追慕
餘 同
*_神降神進饌初獻*
如祭 之儀 但祝辭云 歲序遷易 諱日_臨 追遠感時 不勝永慕 考 改不勝永慕_昊天罔極
旁親云 諱日_臨 不勝感愴 若考 則祝興 主人以下哭盡哀
餘 同
*亞獻終獻侑食闔門啓門*
 如祭 之儀 但不受 
*辭神納主徹*
 如祭 之儀 但不 
*是日不飮酒不食肉不聽樂  巾素服素帶以居 夕寢于外*
*墓祭*
*三月上旬擇日 前一日齋戒*
如家祭之儀
*具饌*
墓上每分 如時祭之品 _設魚肉米_食各一大盤以祭后土
*厥明灑掃*
主人深衣帥執事者 詣墓所再拜 奉行塋域 _外環繞 哀省三周 其有草棘 卽用刀斧
 斬芟夷 灑掃訖 _位再拜 又除地於墓左以祭后土
*布席陳饌*
用新潔席陳於墓前 設饌如家祭之儀
*_神降神初獻*
如家祭之儀 但祝辭云 某親某官府君之墓 氣序流易 雨露_濡 瞻掃封塋 不勝感慕
餘 同
*亞獻終獻*
 以子弟親朋薦之
*辭神乃徹 遂祭后土 布席陳饌*
四盤于席南端 設盤盞匙Е于其北 餘 同
*降神_神三獻*
同上 但祝辭云 某官姓名 敢昭告于后土氏之神 某恭修歲事于某親某官府君之墓
惟時保佑 實賴神休 敢以酒饌 敬伸奠獻 尙饗
*辭神 乃徹而退*
朱子曰 祭儀以墓祭節祠_不可 然先正皆言 墓祭不害義理 又節物所尙 古人未有故止於時祭
今人時節隨俗燕飮 各以其物 祖考生存之日 蓋嘗用之
今子孫不廢 此而能_然於祖宗乎 O改葬須告廟而後告墓 方啓墓以葬 葬畢奠而歸
又告廟哭而後畢 事方穩當 行葬_不必出主 祭告時_出主於寢 O祭祀之禮
亦只得依本子做 誠敬之外 別未有著力處也 O  豆  之器 乃古人所用
故當時祭享 皆用之 今以燕器代祭器 常饌代俎肉 楮錢代幣帛 是亦以平生所用
是謂從宜也 O嘗書戒子云 比見墓祭土神之禮 全然滅裂 吾甚懼焉
__先公托體山林 而祀其主者 豈可如此 今後可與墓前一樣 菜果 脯飯茶湯各一器
以盡吾寧親事神之意 勿令其有降殺
O劉氏璋曰 周元陽祭錄曰 唐開元_許寒食上墓 同拜掃禮 若拜掃非寒食
則先期卜日 古者宗子去他國 庶子無廟 孔子許望墓_壇 以時祭祀 卽今之寒食上墓義
或有憑依 不卜日耳 今或羈宦寓於他邦 不及此時拜掃松  則寒食在家
亦可祀祭 O 夫人死之後 葬形於原野之中 與世隔絶 孝子追慕之心
何有限極 當寒暑變移之際 益用增感 是宜省謁墳墓 以寓時思之敬 今寒食上墓之祭
雖禮經無文 世代相傳  以成俗 上自萬乘有上陵之禮 下達庶人有上墓之祭
田野道路 士女_滿  _庸 之徒 皆得以登父母丘_ 馬醫夏畦之鬼
無有不受子孫追養者 凡祭祀品味 亦稱人家貧富 不貴   貴在脩潔
 極誠慤而已 事亡如事存 祭祀之時 此心致敬 常在乎祖宗 而祖宗洋洋如在
安得不格我之誠 而歆我之祀乎 O 黃氏瑞節曰 南軒張氏次司馬公張子程子三家之書
_冠昏喪祭禮五卷 家禮蓋_三家之說 酌古今之宜 而大意隱然以宗法_主
不可以弗講也 然禮書之備 有儀禮經傳集解 亦朱子所輯次云

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